二、中华禅风的演变

　　（一）中华禅的由来及影响

　　中华禅的发展，须从达摩说起。达摩祖师于梁武帝时来到中国，当时交通极不方便，他在印度身为王子（南印度香至王第三子），很受尊敬，他并非是为了生活而来化缘，相反的他面壁九年只为了要等一个人，一个真正能够续佛慧命、承担大法的人。终于皇天不负苦心人，他等到了二祖慧可。

　　初祖何以不辞跋涉艰辛，到中国来寻觅大乘根器？因为那时印度盛行拜物教、拜火教、多神教，否定自我，追求功利，舍弃自尊，自甘堕落，依靠神祇，自己不肯努力，那是精神沦丧，正法灭绝的征兆。他以高瞻远瞩的眼光和超人的智慧，知道中国有大乘根器，所以不辞关山险阻，前来中国传法，传法完毕，又回南天竺去了。

　　达摩未来之前，中国已有形而上学；老子说‘谷神不死，是为玄牝。’谷者空，神者灵，玄者久远以前，牝是母性；意思是说：一种空而灵，没有形象的存在，是一切生命的源头，为天地之根本（一切存在的本源）。

　　孔子为易经作系辞说‘无思也、无为也、寂然不动，感而遂通天下之故。’所描述的，即是心的原态和作用。易经乾卦上所说的‘群龙无首’，不是说天下大乱，而是说每个人都是一样，都是至真、至善、至美，没有谁比谁高，谁比谁差，那是象征阳刚，没有罪恶，没有丝毫阴暗面，所以易经乾卦的最终理想就是礼运大同篇。而中庸‘其为物不贰，则其生物不测。’又说‘至矣！’到了‘无声无嗅’，没有相对，独一无二的存在，儒家的思想，极高明而道中庸，是有一套人生共同的生活向往和归宿的。此外，尚有庄子的孔、颜坐忘心斋。

　　以上所说，中华文化的主流，可说都是佛祖心髓的具体呈现，以此之故，达摩自西而来是有其原因的。

　　从达摩到五祖，虽是单传，而禅风渐被寰宇。五祖弘忍大师有弟子五百余人，第一大弟子神秀，是两榜进士出身，相当于现今的高考及格。第二大弟子惠明，将军出身，地位很高，都跟随祖师多年，未获心印。等到广东来了一个‘獦獠’，既没读过书，又没出家的俗汉，和祖师只见了三次面，就把法传给他了。这个老广，土话很重，出语别说本省人听不懂，即使外省人也听不懂，如果不是五祖忍大师别具慧眼，实不可能得法。

　　由此可知，佛法的真传，佛法的血脉，佛法的使命，古德先贤之所以不畏艰难，不怕牺牲，就是要把捉到生命的真实，证得生命的永恒；如若不然，不可能完成法的人格化。

　　一般人都是真理知识化，喜求知解，停留在概念里。所以达摩祖师西来，传法的模式，就是法（真理）的人格化，除了法，没有我，而法也是本无之法。当时，五祖如果传法给神秀，佛法就会变成知识，成为机械化的打坐、说法、讲道理；如果传法给惠明，他就会摆场面，讲架式。

　　惠能得法后，隐身猎人队中十五年，然后出来一鸣惊人，他不仅把佛法革新了，且以崭新的面目和姿态，出现在大唐国里。他不仅把佛祖的真血脉──菩提种子，在肥沃的中华文化土壤里落实生根，并且开出一华五叶的奇葩，繁茂滋长成为今天欣欣向荣的中华禅。

　　中华禅风所及，历经唐宋元明清至于今日，注入文学上的有禅诗，注入艺术上，便有了禅的艺术。儒家的思想和禅思想一拍即合，硕学大儒程、朱、陆、王多少都有些禅风采，历代参禅澈悟的儒宗学士，颇不乏人；相反的，儒家的真传到了宋、明开始变质，原本极高明而道中庸的孔子思想，一变而成了吃人的礼教。谁都知道，孔子的儿子孔鲤死了，孔子自己照顾小孙子，把年轻的儿媳妇嫁出去了，孔子没有叫人守寡，而是叫人活得更好。

　　明朝时的王阳明，用儒家的辞汇阐扬禅，主张致良知；良知，不学而知，是心的原态、原貌，是原本的，不是学来的。致良知、存天理、去人欲（私心），就是要追求原本的自我而肯定它。

　　王阳明的四料简，又叫四句究竟话头，他毕生讲学，皆以此为指针。四料简第一句‘无善无恶心之体’，跟主性善的孟子，主性恶的荀子并不吻合。心的原态、本体无所谓善恶，善恶是价值标准。原本没有地球、人类，哪来的善恶？‘有善有恶意之动’，有了分别心时才有相对观念的产生。因此，王阳明的究竟话头，是典型的禅，但恐别人误会，所以才言必尧舜，学宗孔孟，那是护身符、挡箭牌，其实，他所说的是佛法。

　　以上所言，说明了达摩祖师这一趟中国之行，没有走冤枉路，没有白来，中华文化的土壤上，的确适合菩提种子的生长和茁壮。

　　（二）从如来禅到祖师禅

　　从初祖达摩九传至百丈怀海（南岳怀让系）及药山惟俨（青原行思系）是如来禅。如来禅就是跟佛祖说的法相似的本色禅，没有机锋，不用棒、喝，没有门庭设施，没有建立自己的模式和规范，三言两语就能对机，就能够印心，除了所用辞汇和方法有些不同之外，大致跟方等经论没有多大差异。

　　到十传黄檗希运及沩山灵佑（南岳系），机锋就出来了。十一传至德山宣鉴（青原系）、临济义玄（南岳系），即是有名的德山棒、临济喝；棒、喝交驰，风掣电闪，如此一来，别树一格。从达摩到六祖、南岳、青原、马祖、石头……及经典上少见的范例和手段都出现了，他们的特色，是没有道理可讲，他们的好处，是展示出法的人格化。

　　把如来禅和祖师禅明显画分的是香严智闲。指月录上说：智闲禅师开悟后，曾有颂曰：

　　‘一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。’

　　沩山闻听，对仰山说：此子澈也。仰山道：待我亲自勘过。遂去南阳觅问智闲：闻师弟发明大事，你试说看。香严复举前颂。仰山说：此是夙习记持而成，若有正悟，更说看。智闲又颂曰：

　　‘去年贫，未是贫，今年贫，始是贫；去年贫，犹有立锥之地，今年贫，锥也无。’

　　仰山说：如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。智闲复颂道：我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。仰山回报沩山：闲师弟会祖师禅了。

　　从此，如来禅和祖师禅分成了两个阶段，但并非把禅分为两种。

　　到了唐朝中叶以后，祖师禅又演进为机锋禅，禅师和参访者的风格，皆是针锋相对；所谓击石火、闪电光，看禅典上的机锋、转语，别误会那是聪明人的应对，其实那是绝未透过大脑思惟的脱口而出。譬如问：什么是祖师西来意？答：庭前柏树子。什么是佛？干屎橛。如何才能把佛法说得很正确？答：胡饼。

　　像这样都是信口道出，绝没有想一想才回答的。古人说：思而得，虑而中，尽名鬼家活计。又谓：凡是透过思索，回答别人问话的，叫黑山鬼窟里作活计。真正的禅，是纯阳性的，绝不透过想阴的意识思惟，比如敲钟，敲了就响，并非是敲后，想一想才响。

　　如来清净禅为何一变而为祖师禅，再演进为机锋禅呢？我们看禅的典籍上有许多土话，如‘作么生？’这是湖北话。由于六祖不识文字，他也不看经典，也不习惯引用经典上那些名相辞句，他用他自己的语言来表达他的心态和意境。上行下效，经历三、四代以后，便都不用经上的名相辞汇，只用日常生活上所惯用的言语，随著各人性格的不同，再加上一些幽默感，因此便形成了禅的机锋，成了祖师禅特殊的风格。

　　祖师禅的可贵，在于摆脱了那些不必要的名相困扰。各位想想，看佛教的文字，往往看著看著，忽然故障，看不下去了，那几个辞汇极为陌生。祖师禅很好，简单明了，它都是你日常生活中所用的辞汇。

　　祖师禅的话很难懂，有些人越看不懂越要看，看了一辈子还是看不懂，为什么看不懂？因为他没有把禅人格化和性格化，那些祖师开言吐气，一言一语都是法的人格化，他把佛法变成了全生命、全人格、全理智，然后由大圆觉海熔铸成一个崭新的生命，这也即是作曲家所说的‘主题重现’。若把禅当学问知识去理解，你当然不会懂他说的是什么。

　　为什么问‘祖师西来意’，答‘庭前柏树子’呢？这叫全提正令；庭前柏树子是法的全部，你锯不开也咬不断的。可不可以解释呢？可以，古人之所以不肯解释，因这极为现成；如果是佛法人格化了的人，不需要解释，他已到达不疑之地，不再怀疑。

　　有两个小故事，可以说明庭前柏树子的公案。

　　宋朝有位五祖演禅师，有一次，一位提刑（官吏）来问佛法。演禅师说：提刑读过小艳诗吗？提刑问哪一句？演祖说：频呼小玉原无事，只叫檀郎认得声。小艳诗属于情诗，说有一位小姐带著丫环在看戏，发现她的情郎在附近，小姐便一直呼唤：小玉！小玉！丫环问小姐什么事？小姐也不答，只是一直喊小玉。有什么事？没事，只是希望她的男朋友听到她的声音，知道她在这里，如此而已。听了这个故事，一思索庭前柏树子，就知道是怎么回事了。如还不懂，再举个例：有位禅师每次说法完毕，下堂前，问大家明白吗？大家都不答话，表示都不懂。于是禅师把桌子‘砰！’的拍一下，这一声和庭前柏树子的答案完全一样，只是一种声音而已。

　　还有一种直示法：

　　有人问云门：怎么样才能把佛法说得恰到好处？答：胡饼！问的人不懂，旁听的人似乎更不懂，如果是真正把禅人格化了的人，一听就懂，为什么呢？给你个烧饼吃，把你的嘴巴给堵住不说话，那就好了，但有言说，都无实义嘛！起心即妄，动念即乖，法过语言文字，不立语言文字……因为文字是思想的符号，语言是思想的声音，思想是没有声音的语言，这些个啰哩叭嗦的全是障道因缘。你、我为什么会形成不同的性格？不同的心态？就是被言语、文字所害的。

　　楞伽经上说：任何物体，先有个形状，给它安上个名字，就会起联想，就有了妄想的素材。有名字才用语言表达，但语言、文字无论表达得如何恰当，充其量只是相似，绝不全等，且往往使人误会或看错，比如团队做游戏，一、二百人排成一排或一路，从第一个人开始传一句话，传到末尾，面目全非，变成了不是原来的了。所以，语言的功效是极其有限的，表达常识尚可以，表达实相则很难。明白了这个道理，就会知道云门饼的答案极其幽默，而且直截了当。

　　有两个人去参赵州从谂禅师。州问一人：曾到此间吗？答：曾到。州：吃茶去！又问一人：曾到此间吗？答：不曾到。州：吃茶去！院主见了奇怪，请问赵州：为什么曾到、不曾到都叫吃茶去？州：院主！院主：有！州：吃茶去！各位想想：为什么都叫吃茶去？陆象山传里有句话说：天下本无事，庸人自扰之。本来没啥子事嘛，喝茶去吧！

　　禅的语言有各种不同用途，它是人格化而表现为性格化以后的语言，你未把禅人格化，就是听不懂，当你把禅人格化、性格化了以后，信口开河都是机锋，别人看来很玄很妙，懂得禅以后，禅的确是妙趣横生的。

　　有位禅师说法，徒弟问：好像云门、赵州都不是这么说，你为什么这么说？师父答：家家门前火把子！家家门前火把子──各人照各人，他照他的，我照我的，这是歇后语，并不难了解。当你进入状况以后，你去看五灯会元、指月录，你会看得好笑，为什么？极其幽默，并不枯燥，那是活泼生动，是生命的跳跃，是智慧的闪烁，也是一种艺术的语言。所以，中华祖师禅的独特风格，的确是活泼、可爱、引人入胜的。

　　（三）公案禅与参话头

　　唐末、宋初盛行公案禅。黄檗禅师说：既是丈夫汉，应看个公案。所谓公案禅，一如现代的法院判案：有条援条，无条援例。参公案即是看别人是怎么开悟的？循此快捷方式，认真参去。

　　灵云见桃花悟了；香严整地，石头打到竹子上出声，悟了；还有长庆把帘子卷起，悟了……公案禅就是参他是怎么悟的，参透了，你就知道他悟了个什么？

　　公案禅也很好，有典型的事例可循，但日久弊生，有些人不肯老实的去参，硬要研究公案是什么意思？祖师西来意？庭前柏树子？一辈子找道理、去分别，是这么？是那么？古人说：这叫做锯解秤锤，明明秤锤是块铁，他偏不相信，以为一定还有内容，拚命地锯解，费了许多力气、时间，锯坏了好几条锯子，打开了，里面和外面一样。禅师的话原本是表里如一的，外举就是内涵，这就是不二法门的示现。

　　更有甚者，把公案故事拈提出来，加以评唱，所谓‘拈古’，现在也有禅者做这样的事，古时候的祖堂录、虚堂集、碧岩录等都是。你若是大澈大悟了，根本就不必去看那些东西。

　　宋朝有位圜悟克勤禅师，他的一部圜悟心要，那是佛法的主脑，是学禅的人不可不读的。但是圜悟平生犯了一个错误，他拈古评唱，写了一部碧岩录，写好后，重抄一份叫人带给他的得意弟子大慧宗杲，大慧宗杲看了，就把它给烧了，非常不同意他师父写这个东西，因为许多年来，不知有多少人困在公案中，像掉进葛藤里，出不来了，这是个害人的东西，师父何必搞这个呢？所以，公案禅又叫葛藤禅。

　　大慧宗杲不满意公案禅，也不同意曹洞宗的默照禅，但却极力提倡参话头，所谓‘但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心……统统放下，看个话头。

　　参话头是典型的佛法，因为参话头没有理论、没有道理、没有玄奥，就照著话头这么参去，锲而不舍地不使一秒钟间断；吃饭时参、睡觉时参、上厕所也参……参到山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼时，好消息就快到了。

　　我们平常时脑子里是没有一秒钟停止不想的，除非接触到正法的人，他会明明白白，清清楚楚，说话不会说错，听话也听得很清楚，但就是没有妄想心念，能到达这种心态很不容易。一般人想得很多，每件事都想一段，也不求结论，又想第二件；久而久之，他想某件事的时候，突然那些无关的事一起上来，结果就会精神分裂。

　　过去我在军中时，有个预官精神失常，他的主管要签公事送他住精神病院，叫我批准。我把他找来问他：你信仰什么宗教？他说：基督教。我叫他搬张床铺到我房间来，搬张桌子坐我对面，给他一个题目‘什么叫做与主同在？’要他写答案，不准做任何其他的事。他写写问问，我说都不对。后来写火了，他说：长官！你这不是折磨人吗？这么多答案总有一个是对的！我严厉地训斥他一顿，他理屈了，继续写答案。晚上带他去跑步，早上逼他做瑜伽倒立，睡觉时要真睡，睡不著得起来做答案，不准胡思乱想，不听话就揍人。这样一个星期以后，精神完全正常了，病也好了。我是叫他参话头的。工业社会有很多怪病，大都是心态不正常所产生。所以，参话头是典型的佛法，真参绝对会开悟，对治精神分裂，乃其余事。

　　各位体验一下，自己的意识、念头，是否是纷歧、散乱的？博陵王问道中有句话说：人到无念的时候，生死自然停止。我们没有学禅时，心里念头翻涌，此起彼落，没有一刻停止过，都是乱的。学了禅，就是要心变得单纯、统一。水清则月现，悟了自心，才不会被客观的一切所蒙蔽，才不会被常识所欺骗。所以参话头的目的，是把多头意识变成独头意识，然后经过一个冷不防的震撼或当头棒喝，把独头意识粉碎了，原本的心就会呈现；原本没有的东西扬弃了，原本有的自然就显出来了。

　　虚云和尚参话头，迷迷糊糊地好像活死人，倒开水不知往茶杯里倒，结果烫到手，打破杯……独头意识粉碎，本心呈现，悟了。但是，现在不可以这么参禅了，因为很少人有这种福报和环境。试想：当你参到见山不是山，见水不是水，开水往手上倒的时候，你也很可能见楼梯不是楼梯，一步就下了十三层；见汽车不是汽车，见铁轨不是铁轨，那太危险！所以，我们不主张参话头，而提倡如来禅，提倡观心。从达摩到五祖，都谈观心，因为‘若不观心，法无起处。’

　　（四）皈依禅即是皈依自己

　　禅的表现方式一直在变，禅的本质是不变的，但禅的生命是永恒的。不学佛法则已，要学佛法必须重重突破。如净土经说‘不发菩提心，不得上品上生。’什么叫菩提心？菩提心就是觉心。密宗说‘阿字本不生，如实知自心’；未证金刚大手印，不算无上瑜伽，不名究竟相应。所以诺那活佛说‘禅是大密宗。’密勒日巴尊者，都证到了禅境界。法华经上说‘唯此一事实，余二皆非真。’不遇正法，自己很难钻，遇到真正的明眼导师，就不能不皈依禅，皈依禅就是皈依自己。

　　中华禅所表现的活力是既存在又超越，既写实又升华，既表现又如如。不懂得禅，人活著犹如没有源头的死水，懂得禅，能够抵抗烦恼，懂得禅，能够报四生万有之恩。只有自己的心开了，大澈大悟，无私无我，做到孟子所说的‘存其心，养其性’，吾善养吾浩然之气，至大至刚，其大无边，才能像天主教所讲：作光的天使，到处散播光热、散播安祥，如此，才是报了四生之恩。

　　如果学佛法执著一篇理论，或者一个概念，就是理障。一天要拜多少拜，要念多少佛，叫做事障。如果心存一种不好意思，自我面子，这叫我执。贡高我慢，是魔的标志，魔并非形容魔鬼，魔是拿自己的错误来折磨自己。自己有贡高我慢心，就不免有更多的烦恼。有了主观的价值标准，那一切一定被你衡量得很失意。当你放弃自我的时候，真我就出现了，你放弃有限，就会赢得无限，放弃法执，就可得到内心的安祥。

　　台南市禅学会成立时，我有一首贺词‘桶底脱落句最亲，八万四千总是尘，扫却此心原无者，与佛何尝差毫分？’挑水的人，桶底没有了，肩上卸去重担，无比轻松。八万四千法门都是法尘，眼睛里尘沙除去了，也不能换入金粉，因为金屑虽贵，在眼亦病，‘法’虽好，不如‘无’更好。心上原本没有的东西，都把它扫掉，一旦垢净明现，与至尊最上的佛也没有什么差别。

　　（五）四料简影响深远

　　中华禅到了明朝，有个很大的变化，明朝四大老：憨山、莲池、蕅益、紫柏是佛教界有名的禅宗大德；憨山注的道德经，莲池大师的竹窗随笔，境界都很高，蕅益、紫柏也有专辑留世。但是，他们也受了永明延寿禅师四料简的影响，所谓：

　　有禅无净土，十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去──参禅没把握了。

　　无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟──似乎很有道理。

　　有禅有净土，犹如带角虎，在世为人师，出世作佛祖──老虎头上长角，更厉害了。

　　无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙。──的确可悲。

　　永明四料简一出，不仅断送了法眼宗的法脉，而且也风暴了正法眼藏的慧命，影响后世禅者极大；毫无疑问的，使净土宗空前的兴盛。现今，除了曹洞宗在日本，临济宗在中国，其他的都没有了。

　　何谓阴境？就是色、受、想、行、识五阴所形成的境界，一旦现前就不由自主地随它去了。譬如睡梦中不能够作主，随著梦境的发展由不得自己。所以永明延寿和明朝四大老都很谦虚、坦率，都说自己没有把握，为了牢靠一点，还是有禅有净土的好，现世为人师，来世作佛祖，那该多好！所以，后来很自然地就出现了念佛禅；念一句阿弥陀佛，然后问念佛的是谁？既念佛，又参禅，教内大德美其名曰：禅、净双修。还有人比喻为敲门金砖，开悟了，那最好，门打不开（未开悟），手里还有块金砖啊！瞧这有多妙！真是很如意，十全十美；可是自从参念佛禅出世以后，开悟的人毕竟不多，可见如意算盘并不灵光，反而因此破坏了禅的风格。如果法眼圆明，再看得深远一些，自四料简以后，诸天众减少，三恶道充满，这究竟是谁的罪过呢？

　　阴境忽现前……有什么阴境？若是看得澈，行得澈，不必担心随他去，往哪里去？谁去？若是彻底断除我、法二执的人，烦恼即菩提，那些多余的顾虑和问题，根本都不存在。

　　念佛的确很好，念佛不仅可以以念止念，避免胡思乱想，而且可以证得实相，证得法性身，往生法性土，可谓方便殊胜之至，但是，既然参禅了，就该一门深入，不必脚踏两条船，反而容易失足落水。如果认为参禅不保险，干脆就去念佛。参禅就要有‘大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰’，佛、魔皆斩，扫荡一切，唯我独尊的勇气。能有大气魄、大担当、铁骨头、硬脊梁，见得真切，行得肯切，这样才是如来的亲子孙，也才能荷担如来家业，才能续佛慧命。

　　释迦如来一生下来，就给我们以身示范作了一个榜样：天上天下，唯我独尊。这话不少人错会了，唯我独尊并非佛陀自己独尊，而是人人原本的佛性，原本的自我是独尊的，是不二的。我们既然自称佛子，就该以佛作榜样，把自己的全生命、全人格、全感情、全理智，投入自己所修学的法门，如此耕耘，必定收获，切忌坐陇望蜀，心神不定，贪得无厌，禅净双修，甚至禅净密三修，到头来一无所证，虚伪的因，必得幻灭的果。

　　念佛禅到了后来，更变本加厉了，参禅既然又念佛，看到净土宗打佛七，也依样葫芦的去打禅七，说来真是可悲；从佛祖到达摩，到六祖、唐宋历代禅宗的祖师，从来没听说有打七的，真是无以名之，只好说它是‘泥迹失神’──执著禅的外形，失掉了禅的生命。

　　（六）禅的真生命──传心

　　禅的真正生命，在于传心，传心是可遇而不可求的，如果没有大成就者，是无法传心的。为什么要传心？因为每个人的性情不同、人格不同，只有传心才能够像盖印一样，盖一万个都相同；禅宗以心印心，也是一样。

　　所谓传心，即是以心印心，心心相印，师、徒之间，一时融合为一心，心心不异，所不同者，弟子不过偶然获此心态，且容易失去，所以必须慎加保任，而祖师却经常是（秒秒不离）此心。常保此心是为真修，修而无修，为而无为，如鸡孵卵，如炉炼丹；如果忽冷忽热，一壶水永远烧不开，新的生命不会爆发，法身不会圆成。所以古人得个歇处之后，水边林下，长养圣胎，或深山结茅，或闹市炼心，皆为彻底完成法的人格化故。

　　传心的内涵，一般人无此经验，无法想像，真心离念根本也不是用想的，但在今天一切都不是秘密的情形之下，借用现代的知识，也可稍知其梗概。

　　每个生命都有磁场，这是现今科学家所公认的。现在的营养学专家，已经发现食物中含有光子，因为凡是物质都有电子，有电子就有游离现象，当电子消失的刹那，它就发光；而人的色身，也是物质，人的生命却极其奥妙，不可思议，如果把人的生命完全懂了，人的进化就到了终点，但人的生命同时也到达永恒的圆满，完全的解脱，现代知识，只不过了解其少分而已。

　　人的生命价值，跟他所影响的广狭，及时间的长短成正比；能够独善其身的是好人，能够兼善天下的是圣人。一个有成就的人，是把生命的杂质完全净化了（如圆觉经所讲：把矿石的杂质去尽后，变成了纯金），他会有强烈的光的半径，当你进入他的辐射半径，心就好像产生光合作用而被同化了；被同化的感觉就是定，定不是闭目养神，定的梵语叫三昧耶。古人说：醉三昧酒，意即得了三昧耶，好像喝酒微醺的状态，此时心念停止，一片清明，说话不必思索，脱口而出，虽然脱口而出，绝非语无伦次，但是心里就是没有动念。

　　这种机缘，百千万劫难遭遇，碰到了，那是正因遇到了正缘，好好珍之惜之，成佛绝非三大阿僧祇劫的事。