堪忍法师：打开满足之门 五、断除欲望

　　──少欲即少苦

　　欲望是苦

　　不随逐欲望就是修行，随逐欲望则非修行；就这么简单。噶当派格西圣口宣说的开示《启开佛法之门》，整个重点在于断除世俗八法，不要贪恋今生。不管你是否修行，世俗八法的恶念是一切障碍、问题的根源。一切不如意事，都肇自世俗八法的念头。

　　当人家告诉你，应该舍弃欲望，你觉得好像是要你牺牲快乐。舍弃了欲望，就没有快乐可言，你会一无所有，孑然一身。你的欲望被没收，快乐被剥夺，留下空荡荡的你，好像泄了气的汽球。你觉得好像身体里面的心被掏空，没有命了。

　　这里由于你还没有体会欲望的过患，没有认清欲望的本质是苦。其实欲望本身是受苦、病态的心。欲望蒙昧心识，使你看不出有别种快乐，真正的快乐。

　　譬如，当你对某物产生欲望，想享用它，你称这种经验为“乐”。对你来说，这好像是乐，其实只是苦。当你一直持续某种行为，例如吃东西，你的快乐不会增加，只会减少。一旦肚子饱了。你的快乐就变成苦中之苦。在该行为苦的本质还不明显之前，看起来好像是乐，不过等到苦的本质明显化，它就变成苦中之苦。当苦还不明显，被称为“乐”的感受，好像真的是乐，可是一旦你持续该行为，就逐渐变成苦受。

　　舍弃欲望带来的安祥，引导你达到涅槃─无忧的境界。这份无欲的安祥，使你得以充份发展，臻至成佛。你可以永享这份安祥。从你初次超脱世俗八法的念头、断除欲望起，就开始在心流中发展这份安祥，乃至永远享有。

　　如果你觉得，牺牲欲望就是牺牲快乐，变得一无所有，别忘记，你的一切困境，都是基于欲望和世俗八法的念头。不知道欲望的本质是苦，即无从了解另有更殊胜的快乐。你无法了解，牺牲世俗八法的念头，解除内心的欲念，便有真正的安祥，真正的快乐。这种快乐，不是靠任何外在的感官对境，是在自己的内心中发展出来的。你可以用自己的心，发展这份安祥。譬如我们说，你得了会发痒的皮肤病。为了止痒，你抓得很厉害，把皮肤都抓伤了。与其把抓痒带来的舒解，称为乐受，不如根本没有任何皮肤病，那岂不是更好吗？有欲望就像得了这种皮肤病。

　　没有欲望，就没有由欲望滋生一切困境的肇因；亦即不会有演化的过程。假使我们没有肇自烦恼和业、以及被烦恼的种子染污的肉体、轮回，就不必尝受冷热、饥渴以及其他一切困境。我们也不必担心生存问题，或耗费这么多时间、金钱照顾身体。我们一直忙著，只为了维持这具躯壳好看。从头发到脚趾，我们下很多工夫装饰这具躯壳。宝贵的人生，很多就花在那上面。可是，一旦你生病了，即使吃药也不一定治得好。所以，根本不要有这个肉体、这个轮回，不是更好吗？那样你就不必尝受这一切麻烦。

　　没有欲望，内心就会很安详。你可以把这份安详发展到圆满。这份工作就有止境。依赖欲望外在的对境，寻求轮回的享乐，则是永无止境的工作。无论你朝著那个目标下多少功夫，永无止境；好比海浪，一波接著一波，它永不停息。

　　首先，依赖外在感官对境的短暂快乐，本质是苦；其次，不管你怎么做，这种外求短暂快乐的努力永远没完没了。

　　少欲即少苦

　　在种敦巴经常念诵的偈诵中，龙树菩萨说：

　　“得失、苦乐、称讥、毁誉：这些世俗八法不是我心所求。它们对我而言，都是一样。”

　　求不得、不快乐、听到逆耳的话、蒙恶名、受毁谤，何以这些会是问题，很容易了解。这些都是公认的问题。可是你也许不承认，有所得、舒适、快乐、听到顺耳的话、享美誉、以及受称赞是问题。其实，它们都一样，都是问题。

　　其实，境相本身不是问题。拥有财富不是问题。那么，什么才是问题？问题是渴求、贪著财富的心，那才是问题。拥有朋友不是问题；贪著朋友的心，使得拥有朋友变成问题。

　　欲望使得享有这四样东西─物质、舒适、好音、称赞─变成问题。假如没有欲望，没有俗虑，有没有这些外物，都不成问题。

　　有一天晚上你可能睡得正舒服，突然有蚊子咬你，使得你的睡眠受到干扰。假使你有强烈的俗虑，强烈地渴求舒适，被蚊子叮到，便很苦恼。就只是被一只蚊子叮到，没有什么危险，不会引生任何严重的疾病。蚊子只是从你的身体取出很小、很小的一滴血，可是一看到那只蚊子的身体，装著自己的血，你就大感震惊。整个晚上，你都在生蚊子的气，愤愤不平。隔天，一整天都在埋怨那只蚊子，“昨晚我有好几个小时，没办法睡觉。”失眠一个晚上或甚至几小时，好像失落珍贵的珠宝一样。你愤愤不平，犹如一个遗失一百万元的人。对某些人来说，即使这种小问题都可以小题大作。

　　另外有些人，非常渴望受到别人称赞、尊敬。如果你忽视这种人，鼻子朝天，和他们擦身而过，或仅仅说了一、二句不恭敬的话，他们不中意听，就可能使他们内心产生很大的痛苦。或者假使你以不敬的态度，给他们东西，不管是不是故意的，同样会引起很大的痛苦。对这种期望很高，非常执著的人，甚至是他们不喜欢的一个小动作，都会引起很大的痛苦，感到好像有一只箭射入他们的心一样。

　　嗔怒顿时强烈地生起。他们的身体一下子变得很紧张。脸原先松弛、平和，现在变得有点恐怖──涨起来而且僵硬，耳朵、鼻子变红，前额的血管暴张。整个人突然变得很粗暴、不快。

　　人们愈渴望受到称赞、尊敬，若是得不到，就会愈痛苦。其他的欲望对境也一样。愈强烈地渴求物质、舒适、好音、和称赞，一旦事与愿违，就会更痛苦。

　　假如你期望朋友会一直愉快、微笑、恭敬、和善，一直顺从你的意愿做事，一旦有一天他们出乎意外地做了某件令你不悦的事情，那件芝麻小事，就会在你的内心，引起无法置信的痛苦。

　　这一切都和俗虑、和多么强烈地渴求某物有关系。你对四种如意对境的欲望愈少，一旦遭逢四种不如意的对境，问题也会比较少。少欲即少苦。断除对此生的执著，你遭受非难或得不到某物时，就不会受伤害，因为你不执著称赞或有所得。

　　同样，假如你不固执地期望朋友会一直善待你，一直对你微笑，一直有求必应，即使朋友变了，做出违背你的意愿的事，你也不会受伤害。由于断除了执著四种如意对境的欲望，就是遭逢四种不如意的对境，也不成问题。那些都无法伤害你，不会干扰你的心。

　　世俗法的念头，使你攀缘今生的四种如意的对境。没有这种念头，内心会非常安宁、祥和。当你遭遇四种不如意的对境，不会受到干扰；遭遇四种如意的对境，同样不会干扰你。如果有人称赞你，无所谓；遭受中伤，也不会扰乱你的心。你的人生就会安定，而且内心平和，不会再起起伏伏。这就是把世俗八法平等化。

　　遭遇困境时，你怎么保持内心平和？你怎么保护自己的心，不受四种不如意的境相干扰？在于了悟，攀缘这四种如意的境相就是问题所在。你必须了悟四种如意的境相的过患，舍弃一切攀缘。这是基本的心理建设。用这个方法，不如意的境相就不会干扰你。

　　陈那瓦格西往往念诵这首偈颂，把世俗八法平等化：

　　生活舒适就快乐，否则就不快乐：凡是贪图现世乐的行为，都要视同毒蛇般，避之唯恐不及。善与不善，纯粹是内心的作用。断除不善、以及非善非恶的动机。

　　后者是怀著不定动机的身语业；这些称为“不定”业。

　　最好的修心方法，是期待四种不如意的境相，而非四种如意的境相。预期遭受非难和不敬。这样修行出离心，断除欲望，是最佳的心理建设。如果我们修炼自己的心，期待不如意境，一旦不如意的境相真正出现的时候，就不会觉得突如其来，受到伤害。因为有备无患。

　　在懂得佛法或禅修之前，你认为不舒适，逆耳的话，非难和得不到东西，是可厌的问题。现在，只要你好好地审察，就不至于认为，内心攀缘物质、舒适、好听的话、赞誉，本质上是快乐；反之，会看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前所认为的快乐。那不是平和，是痛苦。

　　攀缘的心，黏著在欲望的对境上。当你受到赞誉─“你真聪明！”“你讲得真好！”“你对佛法的了解真彻底！”─你的心黏著在赞誉上，不再自由。内心被贪念系缚，好比黏住外境，动弹不得。又如飞蛾飞入熔化的蜡；整个身体，翅膀，四肢全都浸在烛蜡中。由于它的身体、四肢非常脆弱，很难从烛蜡中抽离。好比苍蝇困在蜘蛛网中，四肢都被蜘蛛网裹住，很难脱身。又好像陷在蜂蜜中的蚂蚁。贪欲即是黏著在外境上的心。

　　欲望是一切问题的根源

　　正如宗喀巴大师在《菩提道次第广论》提到：

　　我们随逐欲望，希望得到满足，然而随逐欲望，只会导致不满足。

　　事实上，随逐欲望的结果，只是不满足。你一而再、再而三地尝试，却只感到不满足。

　　随逐欲望，和得不到满足，是轮回的大问题。如罹患癌症或爱滋病，并不是大问题。和随逐欲望、得不到满足比较起来，癌症和爱滋病不算什么，不会生生世世延续下去。可是，如果你今生拥有暇满人身，却不设法处理欲望的问题，这个问题会生生世世延续下去。

　　随逐欲望，使你不断地系缚轮回，反覆地尝受六道的种种苦；周而复始，永无止境。只要你一直随逐欲望，就得不到真正的满足，真正的安宁。随逐欲望只会带给你不满足，使你一直遭受六道轮回的苦。

　　世俗法的念头，使我们造业，以致不断地带来这一切令我们非常害怕的疾病；而且生生世世，周而复始地，召引一个人遭遇所有严重的困境。世俗法的念头，亦即贪著今生的欲望，是最严重的疾病。和世俗法比较起来，其他的问题都微不足道。

　　如果你没有世俗法的念头，使你系缚轮回，即使有人杀死你，不过是换个躯壳。你的意识，投生另一个暇满人身，或往生净土。被杀，只不过是转换到另一个躯体的因缘。然而，假使你有世俗法的念头，而且不修行，那么就是没有人杀你，活到一百岁，一直糟蹋自己的暇满人身，造下恶道的因；这无异是用自己幸运的人身，造下投生不幸恶趣的因，不会再有修行的机会。活得越久，造的恶业愈多，足以使你沉沦恶趣，受苦好多劫。所以，世俗法的念头，远比某个只是把你杀死的仇人，伤害力更大。

　　宗喀巴大师有关随逐欲望的引文，接著说：

　　欲望带来很多其他的问题，由于随逐欲望，内心变得粗鄙、不安宁。

　　不满足引生千百种问题。例如，怀有强烈的欲望，很容易生气。贪著越强烈，所生起的嗔心也越厉害。如果你不太贪著，有人扰乱你，你不会很生气。你可能还是会受困扰，可是比以前轻微。生起嗔心、嫉妒等等，和贪著有连带关系。由于贪执，这些其他的恶念才会生起。一旦任一种恶念生起，你就造下恶业，也就是恶趣的因。

　　每当欲望薰心，内心完全被欲望遮蔽的时候，你就没有办法禅修。即使你有一些空性的概念，也很难有任何空性的觉受。在你内心宁静、平和的时候，也许有些空性的觉受。可是一旦内心被遮蔽，欲望的浓雾覆盖一切，你就无法禅修空性，甚至无法思惟欲望的过患。

　　假如你对某个对象怀有强烈的欲望，却没有办法接近它，你会很不高兴。你无法放松，因为内心放不下，身体也放松不了。即使没有什么特别困难的工作要做，因为欲望使你的心放不下，身体无法自在、放松。

　　欲望有许多诸如此类的过患。想想看酗酒和吸毒成瘾的人。他们的人生沦落到非常不快乐，无法自制，什么事也做不了。更甚的是，他们损伤自己的觉察力和记忆力。

　　疾病肇自充满欲望而不满足的心，也就是世俗法的恶念。由于不满足，而造下罹病的因缘。这使你生了好多年的病，再加上好几千美金不心甘情愿的钜大费用。如果你没有办法用正当方法拿到金钱，就必须去盗取。你的内心会很困扰，精神崩溃乃至发疯。然后你必须花相当多的时间、金钱在心理咨询上面，最后甚至可能住进疯人院。

　　那么，这一切的根源何在？一时失控的欲望！就在你没有保护自己，遏止世俗法的念头，不修行的那一刻，造成这许多问题。问题继续不断，年复一年，你不但要花费一大笔钱，而且使你的人生没必要地复杂、艰困。这一切忧虑、花费，都是世俗八法的念头引起的。假使你从一开始，免除世俗法，那些年来一切不想要有的麻烦和花费，就不致于发生。你根本不会有那些遭遇。

　　很显然，爱滋病源于一个人受世俗八法的宰制。我问过性交传染的爱滋病患，他们开始感受症状时的心理状态，有人说，那是一种很强烈的性欲，在那种不善的心理状态下，他们开始每天发烧，冒汗、虚弱。

　　基本上所有疾病，包括爱滋病和癌症，都肇自世俗法的念头。人际关系的问题也一样：只要一个人不设法自我约束，人际关系的问题，就会不断地延续下去。人生犹如地狱，在堕入真正的地狱之前，就以人身体验地狱。四面八方都是地狱，你会感到整个人受困、窒闷，甚至没有办法呼吸。

　　一旦欲望无法得逞，得不到所要的东西，往往会精神崩溃，萌生自杀的念头。最近在瑞士，有一个学佛的学生，有类似这样的问题而自杀，把自己吊死了。我想他听过一些佛法，可是没有下很多工夫修行或闭关。他有很好的工作，赚很多钱，不过有人际关系的问题。由于这类的问题，你可能有很多次经验，想要自杀，结束自己的生命。基本上，这是世俗法欲望的过患。

　　噶当派贡巴瓦格西具有神通和其他很多证悟，他说过：

　　一个人如果怀著世俗八法的念头造业，而得到四种乐果──舒适、物质享受、好音和赞誉，那只是现世的果报，来世毫无利益。假使造的业带来四种恶果，就连现世的利益都没有了。

　　抱著世俗八法的思想所造的业，即使带来四种乐果，最后往往还是沦为四种恶报。例如，你在商业上，也许一再成功，由于成功了，行为就夹杂更多世俗法的思想。经过一段时间之后，成功的业报受尽，而感受失败的业。就在一天中你可能变成乞丐。当天你还是百万富翁，隔天却甚至无从付房租及照顾家庭。

　　这是因为抱著世俗法的思想行事的缘故。即使你获得物质享受，还是不满足，继续以世俗的思想造业。由于过去的成功，有朝一日成功的业会枯竭，一切都告瓦解。昨天还是富翁，不愁钱财，今天突然连最基本、照顾家庭这种事都必须操心，变得不知所措，吃不下饭，睡不著觉。

　　譬如，纵使一次、二次、三次偷盗得逞，你不可能永远成功。你必须约束自己的欲望，必须找到若干满足。否则，一直偷盗，有一天一定会被逮到。不管是什么过失，一直反覆地重犯，一定会变成大问题。欲望的另一个过患是，它终究会导致诸多不如意。

　　超脱欲望，就是一大保护。断除攀缘某物或某人，意谓不会生起其他一切恶念，因而也不会造那一切恶业，这就提供难以置信的保护。由于攀缘某个对象，往往造下很多恶业，牵连到其他许多众生。断除攀缘，你就不再造恶趣的因。

　　息除欲念，便获得大安祥，这是当下就体验得到的。专注在这份真正的安祥，当你专注在这上面，就没有问题了。一旦你设法获得这种更殊胜的快乐、真正的安祥，相形之下，短暂的快乐就毫无乐趣，也不难舍离──轻松得几乎就像捡起用过的卫生纸。懂得这个道理，你就不虞陷入沮丧或发狂。

　　因此，我们可以了解，不管我们有多少问题，都别无选择：必须修行。修行，意谓约束我们的心，节制欲望。不要说过清净修行的苦修生活，最起码为了获得内心安宁以及现世的快乐，遏止问题增长，我们也必须节制欲望。

　　终止轮回

　　正如龙树所说：

　　依贪、嗔、痴造的业，是不善业。依无贪、无嗔、无痴造的业是善业。无论善或不善业，都由心识聚集。

　　只要我们贪图舒适、物质、恭敬和美名，而且想规避不舒适、无所得、不恭敬、恶名，那么一切行为，都是出自贪嗔痴的动机。这意谓，不善业远比善业多。

　　论典上说：

　　务必设法，勿使贪图现世乐的欲望生起。

　　万一这种欲望生起了，要设法舍弃它。

　　此外，阿底峡尊者也说：

　　假如根部有毒，枝叶也会有毒。如果根部具有药性，枝叶也一样具有药性。同理，依贪嗔痴所做的任何行为，都是不善的。换言之，任何行为─不管是农业、商业、斗争、帮助亲友，或禅修─只要是基于世俗法的思想，贪著此生，而且出自贪嗔痴的动机，如上所述，“只是轮回和恶趣的肇因”。

　　论典接著说：

　　为了萃取精华，从一开始，就不应该贪著此生。

　　“萃取精华”是指这世圆满的人身。

　　接下来是续部教法的一段引文，通常用在密续灌顶，当做前行的发心。

　　具有充份的依止心，寻求超脱轮回的人，才允许进入坛城。一个人不应该贪图现世的果报。

　　这是说，一个人不应该追求快乐、舒适、物质、恭敬等等属于今生的一切。

　　引文接著说：

　　贪图现世的人，无法达成超越轮回的人生意义。

　　这是说，贪图现世的人，他的行为不会成为正觉的因，正觉是超越轮回的境界。

　　你可以这样理解这个道理：假如你只是著眼于获得现世乐，这是你唯一的期望，那么你所做的一切事──工作，课诵，接受灌顶，吃饭，睡觉──都不会变成圣法。那一切行为都是不善业。虽然你希望得到快乐，实际上从这些行为得到的，却只是痛苦。你工作的目的，在于获得现世乐，实际上你的行为反而变成障碍，使你得不到现世乐。考察一下我们自己和别人的人生经验，就能够了解个中道理。

　　引文的结论是：

　　寻求超脱轮回，会增长现世轮回的快乐。

　　这是说，任何人如果只寻求超越轮回的正觉，而且为了达到正觉而修行，即使不去刻意追求，也会自然而然地获得现世之乐。

　　龙树在《致友人书》中说：

　　如果你的头发或衣服沾到火花，有著火的危险，你会立刻把它拂掉。同样，设法不再轮转生死，非常值得一试。

　　当火花掉到身上，你会毫不迟疑地拂除，即使火花可能只会烧到头发或衣服，你也会马上采取行动。那么，为了消除堕入恶趣的因，以及轮回不断的苦，你当然更应该努力以赴。

　　我们的一切问题，都肇自轮转生死，我们的诸蕴得自烦恼和业，被烦恼的种子染污。因为受生，我们必须尝受行苦，坏苦、以及苦苦。轮转生死一次，又会种下未来轮回好几世的因。这个过程连绵不绝。

　　龙树是说，这种状况远比身上沾到火花严重得多，我们一定要设法不再轮转生死。那么，应该怎么做呢？教法中提到，贪求是使我们系缚轮回的锁链，贪求是来世轮回的最近因。贪求不仅使我们在这一生就造恶业，而且在我们知道自己快要死的时候，使我们贪执身体诸蕴。死亡之际，爱和取引导我们来世投生六道轮回中的某一道。由于贪求是轮回的主因，为了不再轮转生死，断除贪求是必要的修行，这是终止轮回相续之道。

　　总之，所有的修行人，都应舍弃贪图今生舒适的欲望。除非舍弃了这个欲望，否则根本不算是“修行人”，凡是基于欲望，追求今生舒适的一切作为，都不是正法。只要欲望还存在，就不是在修行。西藏有句谚语：因为马没有狮子的特质，不要把马称做狮子。有一位噶当派格西，迦姆巴喇嘛说：

　　舍离今生，是修行的最初步。你一点也没有修行，却以自居修行人为傲─多愚蠢！省察一下你的心流是否含有修行的第一步：舍离今生。

　　即使你自认为不是宗教人士，由于希求快乐，不愿意遭逢困境，所以还是必须节制欲望。没有其他的解决办法。你不能靠吃药、开刀或其他外在的方法，减轻欲望或其他烦恼。唯一解决之道是，思惟欲望的过患，以及人生短暂。即使你不是佛教徒，也不想成为佛教徒，这都是不可或缺的心理建设。除此之外，没有解决的办法。为了减少人生的问题，你必须反省欲望的过患。消除了欲望，问题就不复存在。舍弃了欲望，问题就不会再出现。

　　修习菩提心，有助于节制欲望。自他相换，意即舍弃自己，爱惜他人（参见第九章），或有非常善良的好心、想要解除其他人的痛苦，使他们获得安乐，为他们解决种种问题。

　　如果心志还不够坚强，无法修习菩提心，应该省思诸如人身宝贵、尤其是无常与死亡（参见第七章）的禅修课题。忆念人生极其短暂，死亡随时会来临，同时把这些想法，关连到恶道、业等等，你就能够制止欲望。

　　就像我前面提过，寂天说的“心的秘密”不是什么高深的证悟。了悟世俗八法的过患、反省无常与死亡，也可以视为“心的秘密”。

　　禅思无常与死亡，而且认知欲望的过患：意即了解一切问题都肇自欲望，会带给你力量，下定决心舍弃这一生，断除对今生的贪执。这两者使你坚强，并削弱世俗法的势力。它们带给你断除贪执此生的力量，超脱欲望的束缚。

　　假如你不了悟内心的这些秘密，虽然你希求快乐，不愿意受苦，所体验的，却适得其反，得不到暂时和究竟的快乐。你会沉沦在轮回中，不断地受苦。可是一旦了悟这些内心的秘密、佛法的无上义，你就能够获得快乐，消除痛苦，而不至于无目标地在轮回中漂泊。