一个人会着魔不能完全怪魔王，这样对他不公平！

 

　　                                                              净界法师

 

　　在整个大家庭三界当中的─魔王，看到你这种情况，他非常不欢喜，就来干扰你了，这时候应该怎么办呢？看下一段…

 

　　戊二、劝诫迷悟得失（分二：己一、劝悟则成得。己二、诫迷则成失）

 

　　佛陀对我们的劝诫─五阴魔境是在所难免，你不修行便罢，你一旦修行，你就要面对了。如何面对呢？你有两个选择：

 

　　第一、你用迷惑颠倒的心来面对、你用攀缘心来面对，你就会产生一个非常重大的过失（它的严重性下一段会说明）。

 

　　第二、你用觉悟、观照的心来面对，那这种逆境反而变成你一种增上的功德。

 

　　五阴魔境到底对我们是伤害？或者对我们是加分的增上缘？就看你怎么面对：

 

　　己一、劝悟则成得

 

　　客不成害

 

　　然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒，徒恃神力，但为其客。

 

　　迷乱由主

 

　　成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。

 

　　悟必超胜

 

　　当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？

 

　　接着，佛陀就讲出一个道理说：然彼诸魔虽有大怒，当然我们现在的初学者还不至于惊动魔王，可能惊动的是一般的鬼神、冤亲债主，他非常的生气。

 

　　但是很重要的是──即便他是怎么生气，但是彼尘劳内，汝妙觉中。心态不同嘛！你们两个走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心─是活在一种贪求三界尘劳的妄想中，他是随顺轮回性的一个妄想，而我们修三昧的人─是安住在妙觉心中，这两种人心态不同。

 

　　二者有什么样的差别呢？看以下的譬喻：佛陀举两个譬喻：如风吹光，如刀断水，了不相触。─

 

　　这个灯光，风有本事把灯光吹走看看，不可能嘛！灯光是灯光、风是风，这两个不可能接触的！如刀断水─你用利刀去断水，断得住吗？当然也断不了！这是说明两不相干。

 

　　第二个更重要─邪不胜正；佛陀说：真如有无量功德之法，所以我们的心─安住真如、随顺真如的当中，就像沸腾的热汤，这些魔王鬼神，他即便是有过去的善业，但是他们的心是随顺妄想的，就好像是寒冷的坚冰，坚冰遇到沸腾的热汤，暖气渐邻…冰块跟我们这种真如沸腾的心，接触的时候，自然消失掉。冰遇到火，那当然是冰块溶化掉。

 

　　所以说徒恃神力，但为其客。这些魔王鬼神即便他过去有一些善业力，布施持戒的善业，但是他毕竟是活在攀缘心，怎么能够替你做主呢？他只就是一个客人而已！

 

　　一个修行人，他的三昧之所以被破乱，主要是心中的五阴主人，我们的智慧观照消失掉了；当主人的观照力消失掉之后─仁者心动，让这个魔王有机可趁。

 

　　这里，有一个重要观念──一个人会着魔，这件事情不能完全怪魔王，这样对他不公平；因为他没办法破坏你，他顶多是诱惑你，他怎么能破坏你呢？一个妄想能够破坏你真实的功德，那佛陀早就被魔王破坏了。

 

　　魔王的角色─他只是引诱你生起妄想，然后让你自己破坏你自己！不管魔王的神通力再怎么广大，他永远只是一个客人；主人不在了，贼才能够进来！

 

　　所以，一个人基本上会着魔，就是─你在打妄想！你在正念真如的时候，你自己打了妄想，就会带动你过去的影像出来，然后你去攀缘；攀缘心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心情…。

 

　　所以说：是我们自己成就自己的破乱，使令这个客人得其方便。

 

　　那怎么办呢？

 

　　把灯点亮─黑暗自然消失──当处禅那，觉悟无惑。我们在打坐的时候，如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持觉悟，这个地方有问题，赶快把心收摄回来─把心带回家、把佛号提起来、把楞严咒咒心提起来。你只要安住在真实的正法，邪法肯定不胜正法；一个房间会有黑暗，只有一种情况─那就是光明不在；从来没有说黑暗会把光明赶走，没有这种事情，只有说光明能驱走黑暗。

 

　　问题是：光明不在，黑暗就做主了，所以面对黑暗最好的方式，就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛号提起来，当你心中正念提起来时，它自然消失掉。你只要心中不迷惑颠倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。

 

　　当处禅那─只要觉悟，这个过失就消失了。

 

　　则彼魔事无奈汝何。一个颠倒妄想的心，它怎么能够干扰你呢？因为阴销入明，他们是属于阴暗的邪气，你是属于光明的正念，所以则彼群邪咸受幽气─这些所谓的鬼神、魔王，都是由这种幽暗之气所成就的，所以光明是能够破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自然消失，它们又怎么能够留下来，扰乱、破坏你的禅定呢？

 

　　【楞严经修学法要】---精选篇215

 

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