华藏上师（吴润江）：六祖坛经讲义

　　1961年莲华金刚藏吴润江上师

　　在美国旧金山讲授

　　六祖坛经讲义

　　缘   起

　　西元一九六Ｏ年十二月三十一日，　莲华金刚藏圣者吴公润江上师应美国旧金山「正善佛道研究会」诸信众之恭请，远渡重洋，赴美弘法，时年五十五岁。驻锡大埠十阅月，修大超度法数十坛，传法无数。并屡为大众讲述经文，明示佛理，观机逗教，多方取喻，令听者顿开茅塞。

　　其时在座有大德谢实之居士，乃  诺那祖师弟子。每值　师尊升座宣讲佛法，即亲予录音并善存之。一九七九年四月　师尊示寂香江，同门顿失依怙，无不怆悲难抑。因群集谢师叔室，共展拜　师尊法照，并恭聆所录之师尊法语，觉其音色宛然，若共一室，闻之倍增孺慕之思，益添失师之痛。

　　次年，为求法泽广被，旅美师兄崔百川先生特恳商谢师叔选其录存之要者，包括  师尊讲解《八大人觉经》、《药师经》和《六祖坛经》等三经之录音转录寄台，交予清华大学王守益教授。然因当年　师尊係以粤语讲述，为利本地同门师兄研读， 师尊女公子吴瑞瑛女士与编者二人遂发心笔录，并请林慧庄师兄及其尊翁修订，前后历经数月之久，始成定稿，名之为《吴润江先生讲经集要》，以纪念  师尊圆寂二週年。

　　一九八九年，旅美师兄陈法俊先生又发心，将昔日  师尊在旧金山演讲之另卷《佛说阿弥陀经》录音带寄赠编者，遂再烦请吴瑞瑛女士忙中抽空写出。为慎重故，稿成后又再转寄美国，恳请谢实之师叔与陈法俊师兄共同校订，再由编者做最后之整理──合美、台两代同门之心血，始得完稿，其珍贵可知。

　　多年来，此二书虽前后再版两次，如今早已送罄。现趁出版《华藏上师全集》之际，而重新编排，并纳于《华藏上师讲经集要》之首。凡我同门，可藉之体会  华藏上师早年讲经之风采与神韵，与所开示佛理之精湛渊深。

　　编者左慧玲谨识

　　佛曆三Ｏ二五年西元一九九八年一月八日

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　　时  间：西元一九六一年春天

　　地  点：美国旧金山大埠正善佛道研究会讲堂

　　讲述者：莲华金刚藏圣者吴润江上师

　　六祖本来姓卢，法名惠能，他的历史常见经里头的序，不必多叙，现在将经中精华略略点睛一下就得了。

　　六祖大师实是古佛乘愿再来的，也可说是达摩祖师再来，示现不立文字、直指人心、见性成佛的，完全不立，所以示现不识字之相。

　　六祖在少时，听人讲经，已经有多少开悟；后来参见五祖之后，就已作修心养性工夫。直至五祖点睛，讲到「应无所住而生其心」之后即刻悟道。

　　当时五祖见时候到了，预备传祖位，请各和尚献偈。神秀大师献偈曰：「身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」此偈身是菩提树之根，心是明镜台，时时将明镜台抹乾淨，莫使尘埃污染心。「心」是指「自性」。此偈陀本来亦可以，不过是慢慢渐修顿证，不能直指人心。所以五祖认此偈未见性，只可使根器小之人慢慢渐修就可以得，如果顿证就不可能。

　　至于六祖诵的偈是：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」此偈是从法身立场讲，神秀的偈是从应身立场讲。讲法有应身的立场、报身的立场、法身的立场，三个讲法。从应身的立场可以讲得通，但无法到达法身的境界。现在六祖所讲「菩提本无树，明镜亦非台」，菩提是大觉悟，若能觉悟，那里还要直觉呢？一切法空，哪里有树？明镜亦如梦如幻，一切有为法都是如梦幻泡影，哪里有台？本来无一物，法性里头常清淨，哪里惹尘埃？「本来」当「法性」讲，法性中时常清淨，一样东西都无，是不会惹尘埃的。这个偈已讲到将近入门，将近见性，已经到了门槛，所以后来五祖一点就成功了。

　　五祖曾对徒弟讲：「若迷自性，福何可救？」因徒弟各各求福，不知修行。若迷不知返自性，最多得人天福报，不能跳脱轮迴。若能识自本心，见自本性，就是一切天人师，为天人师表。

　　当时本师释迦牟尼佛传法，最初在灵山开个法会，世尊拈花，人天百万参加此法会，无人懂本师释迦牟尼佛的意思，只有头陀迦叶尊者微笑。他体会之后，释迦牟尼佛说：「我有正法眼藏，涅槃妙心，不立文字，直指人心，见性成佛传授。」传授给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难，一代代传了二十八代。第二十八代分达摩祖师，还有两师兄弟。由第一代传至二十七代，一代传一人，到了二十八代传了两个人，一位是达摩祖师来震旦，一位在印度。由达摩祖师传来，一路传至二祖慧可，慧可传道信，道信传僧璨，僧璨传弘忍，弘忍传慧能，都是一代传一个。由六祖一开，四十几人得法，中国算是大乘果初初成熟。

　　关于成佛的法，《六祖坛经》所讲与《金刚经》实在一样，都是由修心养性至明心见性，所讲的是一心三观之法。《坛经》所讲有两个法门，一个「中道法门」，一个「心印要门」两个法门。什麽是「中道法门」？即是不二法门。六祖大师对印宗讲：「不论禅定解脱。」宗曰：「何不论禅定解脱？」慧曰：「为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」当时印宗还未闻如何是「佛法是不二之法」，即未明不二法门。什麽是「不二法门」？就是要离二边：相与无相、高与矮、肥与瘦、黑与白，总总相对就是二边，离二边直达中道实相，即是「不二法门」。《六祖坛经》第一讲「不二法门」，第二讲「一心三观」。这个中道法门就是属直觉的。直觉现前，离开二边，直达中道实相。

　　此外还有三个三昧：一行三昧、一念三昧、一相三昧。何谓「一行三昧」？集中精神一点，专修一个法，直达真如本性，谓之「一行三昧」。「三昧」者，正定也。何谓「一相三昧」？摄一切相而离一切相，谓之「一相三昧」。「一念三昧」呢？不着有念，不着无念，直达真如本念，谓之「一念三昧」。有三个三昧，即三个正定，一行三昧、一相三昧、一念三昧。

　　何谓「一心三观」？若就天台宗，第一讲止观。一个即「奢摩他」。「奢摩他」即「止」，息一切妄念。「观」指假观、中观，共三个。「奢摩他」属止，亦称淨观；「三摩钵提」属观，亦即假观；「禅那」即中观。三个观在《圆觉经》、《愣严经》中讲得清清楚楚。天台宗取之，实际禅宗也是一样，只是名称不同，同是一个方法，改了名字罢了。《六祖坛经》怎样讲呢？第一「无念三昧」，第二「无相三昧」，第三「无住三昧」。「无念三昧」即是法华宗(天台宗)的「奢摩他」，即止，是淨观；「无相」是假观；「无住」是中观──也就是空、假、中三个观。什麽是「空观」？观一切皆空，空、无常。什麽是「假观」？观一切法如梦幻泡影。什麽是「中观」？观一切法非空亦非有，这是三个观。

　　这三个观本来在千年多以前由佛传出来，他是要人止静，怎样打坐，自己将妄念止息。因为至唐以后人心複杂，没法从止观开始修。南宋以后，修止观、禅宗方法，如老鼠拉龟，九百年间几乎无人识入门之法。所以宋以后，改为参话头，愈扩愈大，扩成一千六百多公桉。搞来搞去皆是一样的，参来参去，都是最初方便，不能到究竟的地方。关于这点，我现在略略讲几句话，大众就可明白了。

　　什麽是「无念三昧」、「无相三昧」、「无住三昧」呢？先讲「无相三昧」。「无相三昧」即对外境一切不动，是对境的。要你守住六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，守六根不动，对外境一切不动。举个例说：如念佛，念南无阿弥陀佛也好，念南无观世音菩萨也好，一面念佛，一面守六根，对外境我不起心，这样就是「无相三昧」。一面念佛，一面修心，使六根不动，对外境不起心。即是不起憎爱取捨，一面念阿弥陀佛，眼所见，耳所闻、鼻所嗅，不动于衷，这个境界修成就是「无相三昧」。大众明白吗？这就是讲不动心。

　　什麽是「无念三昧」呢？念阿弥陀佛时，过去的念头、现在的念头、未来的念头，都置之不理，由他起，一直念阿弥陀佛。若打妄念，不好理妄念。知而莫随，知妄念，心不要随他走。即是你集中精神念佛，久而久之，不给妄念束缚住，你就脱离了妄念。英文叫做： free  from  illusion 。念阿弥陀佛时，过去、现在、未来的妄念都知道，但不好跟他走，也不好给他牵住，也不好压制它。你一心念佛，将过去、现在、未来置之不理。置之不理，也就是　诺那师父所云「奉持无着」。这是文言讲法，因为　师父是西藏人；若用国语讲，就是「拿住不管」。怎样拿住不管呢？「拿住」就是文言「奉持」之意。拿住、抓住，而实不是抓住，是要你受持。念阿弥陀佛，一心受持，不管一切，拿住「不管」。奉持阿弥陀佛佛号，对过去、现在、未来无着，不管不理，这里明白吗？久而久之，经相当时候，「无念三昧」成功，将过去、现在、未来妄念消除了，你也恢复你的心性。我们的法性等于月光明亮，妄念等于乌云，乌云将月亮遮住，永远出不了头。犹如金藏沙中，被沙盖住不出；现在将妄念消除，法性就现前。「无念三昧」属一切智，「无相三昧」属道种智，「无住三昧」属一切种智。

　　最后讲「无住三昧」。「无住三昧」分两个门，一个住世，一个出世。住世，念阿弥陀佛要离开相对二边，最紧要的是要离开是非，离开成败、得失、胜负。因为念佛要集中精神念，念经修行时要将得失心撇开；不修行时，行住坐卧亦要将胜负、成败、得失心撇离。久而久之，成了习惯，将得失、是非相对心脱离，这样「无住三昧」才成功。

　　所以「一心三观」配合三个智：「无念三昧」配合「一切智」，「无相三昧」属「道种智」，「无住三昧」属「一切种智」，三个智。「无念三昧」、「一切智」属于小乘之方法；「无相三昧」、「道种智」属菩萨境界；「无住三昧」、「一切种智」属一乘佛的境界。尤其是修「一行三昧」，这是讲最重要须直心。「直心」怎麽讲？据丁福保所讲是俗义解法：「心不曲，心即心」。这是俗义解法，并不是胜义解法。胜义解法是一心念佛，不着有念，不着无念，有无二边皆不着，直达真如本性，这就是直心。「直心是道场」是说念佛不着有，不着空，直达真如本性，这就是菩提道场。

　　现在讲〈般若品〉之「般若三昧」：「善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，般若三昧即是无念。」无念即一切处无心，无念即「于心无事，于事无心」，此是内境。先要将外境修好，「于心无境，于境无心」，心不为外境所夺，这是外境。现在无念是心不为内妄念所夺，无念是一切处无心，无一切境界，无意念事，对于六根六尘不动念，六根不动，不为六尘所污染。「无念知见一切法，心不染着」，无念知见一切法心不染，见一切法心不动，不为外境所染，此是无念。「知见一切处，亦不着一切处，但淨本心，(最重要是这几句)使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通融无碍，即是般若三昧，自在解脱。」三昧清淨指眼、耳、鼻、舌、身、意六根不动，使六识出六门，来去自由。六识一出去，对六尘不染，不取不捨，守住六根。六识一出，从六门出去，对于外境不取不捨，不被外境所污染，久而久之，六根清淨，般若三昧就渐渐成了。修般若三昧最重要的就是这几句话。

　　现在讲〈忏悔品〉。有句很紧要的地方：「今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清淨。善知识，各随我语一时道：弟子(称自己名)从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等(称名)从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是无相忏悔。云何名『忏』？云何名『悔』？忏着，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为『忏』。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为『悔』，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生；前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔？」

　　忏悔最重要的是将前念、今念、后念，即过去、现在、未来的念都要止。心要先入定，清淨了，将贪、瞋、痴、慢、妒的以前的念、现在的念、未来的念都止息住，以后不再做。这样由忏悔入手，即可见性。来来去去不断地息这个心，将前念、今念、后念，过去、现在、未来忏悔这个念，使不再起，不再作那个念。

　　现在讲「四弘誓愿」。「自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断」，什麽是「自心众生」呢？大家要知道一念清淨即佛，一念烦恼即轮迴；所以一念心起即入三界，一念心灭即出三界。妄念一起，一念天堂，一念地狱。故先要将妄念的众生度尽，我息止妄念，心不起，我自心的众生自然息灭，自然可以度。因为由禅宗、密宗讲，一个念一起即犯戒，显教则杀生还要做出才是犯戒。好像杀生，杀隻鸡，有这个事实，这样才是犯戒。禅宗和密宗则不是，若心一想即犯戒，一动念即犯戒。所以戒律有「毘尼」与「尸罗」二种：「尸罗」是条文，要先做出来才是犯戒；「毘尼」则不是，你一动念即是犯戒。所以这个无相密宗，动一个念都不得。心不动念，久而久之，心清淨了，即湛如止水。因为凡夫的脑海打个妄念，妄念是永不停的；色、受、想、行、识的「行」就是打妄念，不断地来来去去。妄念像长流污浊的沟渠水，修法要将妄念止息，就好比将沟渠水止住；止住之后还要使沟渠水澄清，变成清水，不动的清水。心不动，自心众生不起了，即自心烦恼不起，这是「前念不生」。

　　「自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成」，以前属于「寂寂」，寂寂的心是不动的。以下属于「惺惺」，惺惺的心明瞭，有静有定，而心不迷，不迷谓之「惺」。寂寂属「前念不生」，惺惺属「后念不灭」。所以寂寂里头不许有无记，惺惺里头不许有妄想。寂寂而无记，完全无想，就像是木头。寂寂中不可有无记，惺惺中不可有妄念。故心时常要保持佛心，一面寂寂，一面惺惺。寂寂是不动的，惺惺是动的。一个动，一个静。成佛是静的，度众生是动的。静中有动，动中有静。寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂中离无记，惺中离妄想。

　　再讲「皈依自性三宝」──「佛者，觉也；法者，正也；僧者，淨也。」佛者觉悟，性也；法者正也，智慧也；僧者淨也，即妙用也，此是「胜意皈依」。什麽是妙用呢？假借四大幻化的和合僧来用，来普度众生。僧者，俗义当「和尚」解；若依胜义解，修行人借四大和合之身来入世普度众生，利用四大和合体入世来普度众生，乃佛的八万四千种妙用。「自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名『两足尊』。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱、执着，名『离欲尊』。自心皈依淨，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名『众中尊』。」这就是「三皈依」。所以「皈依」怎样解呢？自心皈依觉，邪迷不生，一切邪迷不生，少欲知足，能离财色，名「两足尊」。「两足尊」即是福智俱足，福慧双修，此即两足意，这就是「皈依佛」。「皈依法」是自心皈依正，皈依智慧，念念无邪见，以无邪见，就无人我、贡高、贪爱、执着，名离一切欲，此是「皈依法」的意思。「皈依僧」是自心皈依淨，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名「众中尊」。明白了三皈依，才是「真皈依」；不明白了解，则是「盲皈依」。

　　一切的四身五智皆由心出的，分为法、报、化三身。法身犹如树之根，报身犹如树之干，化身犹如树之叶，实际是三身一体的，犹如一棵树。所以法、报、应三身，法身是体性，报身是智慧，应身是妙用，都是我们的菩提心里头流露出来的。

　　再讲〈机缘品〉最后一个偈，即无上大涅槃的偈，有几句很重要的：「常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝捨邪见。汝勿随言解，许汝知少分。」「常应诸根用，而不起用想」，六根一起用而不起用想。眼所见，耳所闻，种种用处，不要着相。分别一切法，不要有憎爱取捨。「劫火烧海底，风鼓山相击。」劫火指天崩地裂之时，我性不动，劫火将三千大千世界全部烧燬，我法性不动。但凡夫识动，然其法性亦不动，到了法性不动即涅槃境界。识动性不动。凡夫六识动，一有感觉就动，但法性不动。就是三千大千世界化为微尘，自性动都不动，这是讲「识动性不动」，这个境界就是涅槃了。将识撇掉，归返觉性，即使三千大千世界烧掉，于我法身都无损。

　　至于〈咐嘱品〉讲了三十几个相对，是要显中道实相的。

　　此品有个偈：「心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟花情已，菩提果自成。」这是讲心地含一切种智。「普雨悉皆萌」，是以菩提甘露来灌注，一切种智就显现出来了。「顿悟花情已，菩提果自成」，花开，菩提心一开，菩提果就成了。

　　最后一个偈：「兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。」这是讲四个门，第一个「空门」，第二个「有门」，第三个「亦空亦有门」，第四个「非空非有门」。「兀兀不修善」是讲空门，自性不动。「兀兀」是不动意。不动，我出世成佛自性不动。「不修善」，即是说修善而不着相，心不动。虽然人在肉眼中所见是善，但我不当他是善。即是修福不望报，不住于善相，心不动，这是「空门」。做一切善相，离开一切善相，不要住于有相，这是「空门」，是出世法。「腾腾不造恶」是入世法，属「有门」。入世度众生亦不作恶事。「兀兀不修善」是任运，「腾腾不造恶」是腾腾。任运腾腾，腾腾任运，这个出世、入世，入世、出世，是佛的神通，一种游戏神通的定。要来也自由，要去也自由，这是「空门」和「有门」。「寂寂断见闻」这是「亦空亦有门」，是大菩萨境界。「寂寂」是一切法空，「断见闻」是虽然见闻觉知样样有，但我不着相。我六根所感虽样样有，然我不着相，寂然不动。不动，见闻觉知都不动，这是「亦空亦有门」。「荡荡心无着」乃「非空非有门」，这是汇归毘卢性海的境界。所以是四个门，一个「空门」，一个「有门」，一个「亦空亦有门」，一个「非空非有门」，这已将佛法的门径完全讲完。

　　最后讲讲结论：《六祖坛经》最初讲的是「中道法门」，最后也讲的是「中道法门」。「中道法门」即中观法门，亦是不二法门。最初至最后，都要你的心离开是非，离开相对，无胜负、成败、得失之心来唸佛，这样修心，就是这个法的要门。

　　第二是「一心三观法门」，无念、无相、无住。无念是对内的，是内觉；无相是外觉；无住是直觉。一个内觉，一个外觉，一个直觉。现在先讲外觉。唸佛时对外境不动于心，六根不动，色声香味触法现前，不动于衷，对六尘起灭不理，此是外觉不动心，即「无相三昧」。第二「无念三昧」，是内觉不起妄。我一心念佛，妄念起时，不要被妄念夺了我的心。知道妄念是个坏东西，知道妄念，不要跟妄念走，集中精神念佛。唸佛时提起正念，将一切妄念消除，这是「无念三昧」。「无住三昧」即直觉，是对一切过去、现在、未来之妄念不着，对二边的不着，这是「住世三昧」。至于「出世三昧」连空有是非皆跳出、双超。「无住三昧」分两个境界，「住世三昧」和「出世三昧」。住世空有圆融，色空圆融，是非圆融，样样圆融；出世则两样双超，超出二边，这是第二段。

　　第三段是一行、一相、一念三昧。「一行三昧」者是集中精神修一个法门，直达真如境界，这是直心。不住有念，不着无念，直达真念，这是「一念三昧」。一个三昧得了，一切三昧都成就。一即一切。一法通，则万法通。「一行三昧」通，行行都通；一不通，一切皆不通。你若通禅宗，则密宗、一切宗都通：你不通禅宗，一切宗都不通。淨土也一样，你通淨土，一切宗都通；你不通，一切不通。所以禅宗可以说是佛最嫡传的，是正宗的。

　　因为佛住世时，只有禅宗同小乘，小乘还未曾有分开为俱舍、成实二宗。小乘分两宗，是哪两宗？第一是俱舍宗，俱舍讲我是空，法是有，法有我空。小乘借个法来修，但无我，这是俱舍的境界。成实宗则是法也空，我也空，又比较高些。当时佛住世只有大乘、小乘二宗；直至龙树菩萨出世，多了法相宗、般若宗及密宗三宗──整个印度只有五宗，没有六宗。印度大乘只有四宗，大众要知道：第一禅宗；第二般若宗，即法性宗；第三是法相宗，即唯识宗；第四是密宗，只有四宗。加上小乘，只有五宗。直至中国则开出十三宗，多了八宗。

　　最后，就佛所讲，完全是由修心养性，直至明心见性，这是大乘的讲法。千篇一律这样讲，只有一个法门，没有两个法门，这是实教。实教是众生就佛，权教则有无量数多。可由一个法门开至八万四千法门，由八万四千法门开至无量无数都得，是佛就众生的习惯而设。即是依机设教，见一个人根器不同，就依回其习惯方便来度他。是什麽样的方便呢？如度婆罗门教，则用回婆罗门教来度他；如是耶稣教，则用回耶稣教来度他；若是回教，则用回回教的东西来度他──此是权教。权教对任何机都是用回他的东西，在这里面使他就地还家，就他的习惯来指点他修心养性。甚至教他唸一、二、三、四、五、六、七、八、九、十都可以，使他先修得一心不乱，这是初步。到了这步，好像教小孩子，一年级的功课教完就要撇掉，教完一步抹一步，不能死梗一步。好像唸一、二、三，首先唸得定，又要由定转入慧，就是撇掉这个方法，用第二个方法再进一步。

　　逢到学佛，教一步必定要抹一步，教完一步必定要脱胎。学一步法，撇一步法。你如果是抓住一个法永远不成功，所以要在法里「脱颖而出」，学完一步要撇一步。好像「参话头」是第一个方便，中国只有第一个方便，第二个方便现在可以讲没有了。但只有第一个方便绝对不能成功，不过初步可以稍微定一点；由定一点，再用第二个方便转入慧门。一个定门，一个慧门。所以权教依机立教，对任何根器都可以教得。像孔夫子是儒教的，可用回儒教的方法来度你。依众生根器，任何根器都可以度得。所以权教可以由一个法门，开到八万四千法门，甚至无量无数之多，都是佛的依机设教。《六祖坛经》讲得清清楚楚，一切佛经都讲得清清楚楚。

　　现在讲讲原始佛教是怎麽样的？是注重精神而不注重形式的。后来中国传到唐代，一代不如一代，变成注重形式而不注重精神，和古来佛教刚刚相反。古来佛教重精神，不重形式；现在的重形式，不重精神。所以只有得其末，不能得其本。现在若将重形式的毛病撇除，则可以得返其本。若人人只就形式来作，得其末，是永不成功的，所以大家学佛必定要找回最古的佛教。最古的佛教是直指人心，见性成佛，是顿宗。渐宗是由修心养性，直至明心见性，这是渐宗。顿、渐两派都是以最古为最好，如果就后世的方法就会变到形式去了。所以往往有几种毛病，如蒙古、西藏一派喇嘛所犯的毛病是注重仪轨，种种坛式，注重外相，注重外而不注重内，所以做十世的喇嘛都是唸经而已，要成佛是不可能的。大概蒙、康、藏都是这一样，都一味注重坛式，摆得坛天这麽漂亮，摆得千灯供啊，什麽供啊，外表做得冠冕堂皇。但是从前做外功的人对修心养性都漠然不知，这个是事相境界的毛病。

　　因此，如果只从名相上理解，一味咬文嚼字决不会成功。因为佛法是注重实行，不重言说；若依文字而能成功，无有是理。所以庞公有个偈：「名相本来无，迷人意欲须。须时权为说，迷过患须除。般若无是非，无实亦无虚。八万四千法，总归同一如。」一切的名相皆从文字讲解。本来上根上器的人是不需要的，心中领悟就得；一了就百了，不需文字讲解的。但根器低的人需要讲解，我也姑且同其讲解；一旦他觉悟了，这个毛病也就可以不要了，所以依古法就是由心悟。六祖的特点在本达摩祖师直指人心、不立文字、见性成佛，因此六祖示现不识字，可以不识字而能明心见性。

　　因为当时达摩祖师来中国对讲解家排斥，一般讲解佛经的人把达摩祖师当作仇人一样。所以达摩祖师来中国并没有度到几个人，度到三几个人，一个得皮，一个得肉，一个得骨，一个得髓。当时达摩祖师临走的时候问几个徒弟：「你的境界如何？」一个和尚讲：「我所见的是这样。」达摩祖师说：「你得我皮。」再一个师姑来说：「我见五蕴本空。」师说：「你得我肉。」第三个和尚来，他的见解高些，师说：「你得我骨。」最后慧可来了，他先不讲，不出一点声音，向达摩祖师拜三拜。达摩祖师说：「你得我髓，得我精华。」实在达摩祖师来中国只度了四个人，一个得皮，一个得肉，一个得骨，一个得髓，一共只度了四个人。所以佛法东来，由西方来到东土，初初度人度不多，只有到了六祖然后才发达。六祖在人间示现不识文字，不识文字都能成佛，这是最大的特点。因此梁任公说：「中国最伟大的人就是六祖慧能，是五千年来中国最伟大的人。」以梁任公的眼光讲是绝对无错误的。今天趁这个机缘传传六祖的咒，这个秘咒是：

　　唵。哑。咕噜。别炸煎炸。沙尔瓦悉地。吽。

　　大家记住：如果念《六祖坛经》，先唸这个咒，定一定，静一静，多唸一段时候，自然会得六祖指点，就可以悟道。

　　现在献曼达。

　　最后讲讲全世界佛教的情形。在蒙古西藏一带，都是向外表形式做工夫。在西康裡头有一老派(旧派)是向内做工夫，不过现在不多了。中国是在名相、形式做工夫。南洋一带是在「三十七道品」、「七菩提分」、「八正道分」做工夫。所以各各境界不同，大众应该循返古来的佛法。古来的佛法分两种：一种渐法是由修心养性，直到明心见性；一种顿法是直指人心，见性成佛。佛法只可由心悟，要修心。除了修心之外，都是一种方便，如唸阿弥陀佛都是对初机而设的，并不是对上根而设的。大众以为唸阿弥陀佛是究竟的，其实只是初步、起点，不是究竟，大家要省悟。初机的人唸佛应该由起点发心到终点，不要认为起点是究竟，这点是中国学佛的人应注意的。因为中国人学佛只知起点，不知终点，其实起点与终点相差远之又远。今日圆满。

　　弟子左慧玲记录