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玛欣德尊者：沙门果经8讲

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玛欣德尊者：沙门果经8讲

　　沙门果经

　　(Sàma¤¤aphala-suttaü)

　　玛欣德尊者讲于广东六祖寺

　　2009.12.19

　　Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! （三遍）

　　礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)

　　各位贤友、法师、居士大德们：

　　晚上好！

　　上一讲我们学习了如何去除使智慧羸弱、障碍培养定力的五盖——欲贪、瞋恚、昏沉睡眠、掉举追悔、疑，禅修者“舍离这些五盖而生愉悦，由愉悦而生喜，由心喜而身轻安，身轻安而觉乐，乐而心得定。”

　　舍离五盖之后，他已去除障碍，定力得以培养起来。如何培养定力呢？请看经文第12页第226段，佛陀接着说：

　　“他已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。他此身乃被离生之喜、乐所浸润、流遍、充满、遍布，其身没有任何一处不被离生之喜、乐所遍满。”

　　这段话佛陀描述了证得初禅的境界。

　　想要证得初禅的禅修者，先要舍离五盖，由舍离五盖来证得初禅。怎么样培养禅那、证得初禅呢？可以透过专注于一个特定的所缘(àrammaõa)来达成。

　　在佛陀教化的四十五年中，教导了很多种培养定力的方法，《清净道论》把这些方法总结为四十种止业处（培养定力的方法），有些义注里把它们归类为三十八种。

　　这四十种业处中，有三十种可以证得禅那，有十种只能证得近行定。哪些业处可以证得禅那？哪些业处只能证得近行定呢？我们先简单地讲一讲这四十种业处。

　　四十种业处分别是：十遍、十不净、十随念、四无量心、四无色、一差别以及一想，一共是四十种。

　　十种遍，是禅修者透过专注特定的颜色或质材来证得禅那，即：地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、红遍、白遍、光明遍以及限定虚空遍。

　　十不净，“不净”是指尸体，禅修者透过专注尸体的不净相来培养定力而证得禅那。十种不净依次是：青瘀相、肿胀相、脓烂相、断坏相、食残相、散乱相、斩斫离散相、血涂相、虫聚相和骸骨相，是一具尸体从刚死不久变得青瘀，直到腐烂乃至一堆白骨的整个过程。把这个过程分为十个阶段，取其中一个阶段来专注就能够达到初禅。

　　十随念，取十种不同的对象，心持续地忆念而证得禅那或者近行定。十种随念是：佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、身至念、入出息念、死随念和寂止随念。其中的佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念和天随念称为六随念，身至念又称为三十二身分，入出息念是专注呼吸的方法。

　　四无量心又称为四梵住，即：慈、悲、喜、舍。

　　四种无色是四种无色界定，即：空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。

　　一差别是四界差别。

　　一想是食厌恶想。

　　这四十种方法称为四十种业处。这里的“业处”是按照所缘来分的。业处(kammaññhàna)，kamma是工作、业，ñhàna是地方、场所、处所，kammaññhàna直译为业处，即工作的地方，这里特指心工作的地方。什么是心工作的地方呢？即心的对象。为什么称为四十种业处？由于这些方法是依照心专注于四十种不同的目标来达成的，所以称为四十种业处。

　　在四十种业处中，十遍、十不净可以证得禅那，十种随念中有两种可以证得禅那，即身至念可证得初禅和入出息念可证得色界第四禅，四种无量心也可以证得禅那，四种无色定本身是无色界禅那，这三十种可以证得禅那，剩下的十种只能证得近行定。禅那属于色界和无色界定，在可以证得禅那的三十种业处中，四种无色从名字可以知道它们属于无色界定，其余的二十六种可以证得色界定。

　　什么是近行定呢？由于这种定力非常接近禅那，但还不是禅那，所以称为近行定，也称为欲界定。所有的近行定都属于欲界定。

　　哪十种可以证得近行定而不能证得色界定呢？即：佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、死随念、寂止随念、四界差别以及食厌恶想。

　　怎样判断哪些业处可以证得色界定，哪些只能证得欲界的近行定呢？依所缘的性质来分，有称为概念所缘和究竟法（自性法）所缘两种。凡是只能证得近行定而不能证得色界、无色界定的业处，它们的所缘都有一个共同的特点——自性法。例如四界差别的四界是自性法，四界中的“地”表现为硬、粗、重、软、滑、轻的特性，但如果作意“土地”的“地”，则可以证得禅那。为什么同样都是“地”，效果却不同呢？因为四界（四大或四大种）里面的“地”并不是“土地”的“地”，而是指一切物质所具有的坚硬性。一切物质，特别是我们身体里的坚硬性，称为“地界”，这是属于自性法。如果只是注意“土地”的概念，心里面默念“地、地、地”，可以证得禅那，不仅可以证得初禅，还可以证得第四禅。

　　对于“水”也是如此。如果只是注意江河的水、大海的水，或碗里的水、缸里的水，专注这样的“水”可以证得禅那。但如果注意物质的粘结性、流动性——四界里面的“水界”，就不能够证得禅那。为什么呢？因为流动的水、江河的水属于概念法，是可分析的，不是真实存在的，取水的概念可以证得禅那，但如果去注意一切物质里的粘结性（一切色法之所以能够成形而不会离散，是因为一切色法都有粘结的特性，粘结是有一种向心力，不会散掉，不会变成粉尘随风飘散，粘结性或流动性属于水界的特征），就只能证得近行定而不能证得安止定。

　　所以，十种近行业处（只能够证得欲界近行定的成就方法）都有一个共同的特点，所缘都是自性法；而能证得色界禅那的二十六种业处也有一个共同的特点，所缘都是概念法。

　　例如向一切众生散播慈爱，在究竟意义（胜义谛）上并没有所谓的众生、人、男人、女人的存在，只是一堆名色法而已，但如果去注意众生，去分析他们的名色法，色法再分为地、水、火、风，又是在注意胜义谛的范畴。应只注意“人”，人是一个假设的概念法，又称为“假名”或“施设法”(pa¤¤atti)，在胜义谛上是不存在的，但我们必须借助这种概念去标一个名字，这是人、男人、女人、佛陀、弟子，被我们认知后，透过注意概念法培养定力就可以证得禅那。

　　比如“地”，大地的“地”是可以分析的，假如把所有的“地”碎为微尘，那时不能叫做“地”，而是叫做微尘。如果把这些微尘继续再粉碎，它会成为更微细的粉尘，如果再分就是分子、原子，实际在究竟意义上并没有土地的“地”。但是如果这样去分析，则不能证得禅那，我们只是取平时所认定的“土地”的概念，然后专注“地、地、地”，就可以证得禅那。

　　无色界定的所缘，有两种是究竟法，另两种是概念法。空无边处定的所缘是概念法，透过专注无边的虚空，证得空无边处定；但如果专注遍满虚空的定心而成就识无边处定，所缘则属于究竟法；专注于空无边处定心的没有而成就无所有处定，这属于概念法；之后专注无所有处定心的殊胜、寂静，而成就非想非非想处定，非想非非想处定的所缘则是究竟法。

　　所以，对于无色界定来说，要另当别论。但有一点是可以肯定的，那就是要证得色界禅那，所缘必须是概念法，唯有透过专注概念法，才能证得色界禅那。而且还有另外一个特点，所有这些概念必须是基于色法所形成的概念。如：红色是基于色法所形成的概念，黄色、白色、青色、土地的“地”、流水的“水”、燃烧的“火”、一阵风的“风”、光明、虚空，这些都是基于色法所形成的概念。又比如：众生是基于色法所形成的概念，尸体也是基于色法所形成的概念，透过专注这些概念而证得禅那。

　　分析了透过专注什么样的所缘可以证得禅那之后，我们再来讲如何修习一种特定的业处来证得禅那。

　　在这三十种可以证得禅那的业处当中，有一些是不适合没有定力的人修的。例如四无色和舍无量心，因为如果没有色界禅那，就不可能证得无色界定，所以四无色可以排除；舍无量心直接证得第四禅，对于没有初、二、三禅的初学禅修者来说，也不可能一下子就证得舍无量心的禅那。

　　在所有业处当中，最简单、下手最容易的就是入出息念。在三十种业处当中：先把四无色定排除在外；还有十种不净和身至念这十一种只能证得初禅，不能证得更高的禅那；慈、悲、喜三种不能证得第四禅，只能证得初、二、三禅；剩下的十遍和入出息念这十一种可以证得初、二、三、四禅。

　　十遍必须要做遍相，对于没有禅那的禅修者来说，他不可能一下子透过专注白色、专注地的遍相而很快取到相，他必须要做遍相。例如想要修白遍的禅修者，他先要做一个白色的圆相（maõóala,曼陀罗，即圆的意思），之后再透过不断地专注这一个白色的圆相，作意“白、白、白”。等他闭上眼睛，白色的相能很清晰地呈现在面前的时候，这称为“取相”。再专注取相，当取相变得很洁白、很透亮的时候，称为“似相”。然后再把似相扩到一切处而成就白遍，再透过专注白色的遍相而入禅。所以，他必须要做遍相，先做一个圆相然后再专注。

　　但是修入出息念就不用另外做相，闭上眼睛，专注呼吸，呼吸本身就是一种相——“遍作相”(parikamma-nimitta)，禅相是心专注的目标。十遍虽然可以证得初、二、三、四禅，但要做遍相，专注呼吸同样可以证得初、二、三、四禅，却不用做遍相，闭上眼睛乃至睁着眼睛经行的时候专注的呼吸都属于遍相。所以专注入出息念是很简单、下手很容易的方法，并且可以证得很深的定力，因此被历代的禅定大师们、禅修导师们所推崇、所教导、所实践。

　　在这里简单地讲一讲如何透过专注呼吸，修习入出息念而证得禅那的方法。

　　必须强调的是，修任何一种业处都有一个先决条件：要依照佛陀的教导。在巴利三藏的很多经典里，佛陀都教导修入出息念业处，在《长部》、《中部》、《相应部》、《增支部》，乃至在《律藏》里都有教导。例如在《律藏·巴拉基咖》的第三条“杀人戒”里面讲到，当时有很多比库修习不净后自杀，然后佛陀很详细地教导修入出息念。

　　修习入出息念的方法在经文里面的记载几乎都是一样的。在经典里面，佛陀这样说：

　　“诸比库，在此，比库前往林野，前往树下，或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。他只念于入息，只念于出息。

　　入息长时，了知:‘我入息长。’

　　出息长时，了知:‘我出息长。’

　　入息短时，了知:‘我入息短。’

　　出息短时，了知:‘我出息短。’

　　他学:‘我将觉知全身而入息。’

　　他学:‘我将觉知全身而出息。’

　　他学:‘我将平静身行而入息。’

　　他学:‘我将平静身行而出息。’”

　　虽然这一段经文很短，但佛陀在这里已经教导了一个人如何从完全没有定力到证得第四禅的方法。这种方法也记载在《大念处经》里面，大家都知道《大念处经》是佛陀教导四念处的方法，修习入出息念属于身念处。如果只从这段经文来看，我们看不出怎么修，还必须结合《清净道论》，如此，透过专注呼吸而证得禅那的方法就变得清晰，次第明了。

　　我们先简单地解释这段经文。

　　“诸比库”：特指当时说法的对象；虽然听众以比库为主，当知在此也包括一切禅修者。

　　“在此”：在佛陀的教法中。

　　“林野”(ara¤¤a)：古译为阿兰若，包括远离村庄的山林、郊野。

　　“前往树下，或前往空闲处”：如果禅修者要培养定力，在还没有定力的时候，应该找一个幽静、安静、没有噪音的地方。

　　为什么对环境有要求呢？佛陀曾经说过：“声音是禅那之刺。”因为在定力很脆弱的时候，对声音很敏感，声音会障碍禅那，障碍定力的培养，所以佛陀要求没有定力的禅修者要在安静的地方培养定力。

　　“结跏趺而坐，保持其身正直”：这是对禅坐姿势、威仪的要求。

　　“结跏趺而坐”：在行、立、坐、卧四种威仪当中，坐姿是最有利于培养定力的。由于行走过于动而不容易持久地培养定力，站立也是，躺卧虽然很安稳，但由于过度舒服，心容易陷于放逸，也不适合。坐姿是最好的，因为坐姿符合佛陀所讲的修行的中道，既不像行走或站立那样容易引生疲劳，又不会陷于躺卧而引生过度舒服的放逸。

　　在坐姿中，最好的是结跏趺而坐，因为从外相上来说，盘腿很安稳，不像不倒翁一样歪来歪去，而是呈等腰三角形，给人很安定的感觉。结跏趺坐最好是能够双盘，如果双盘不行就单盘，如果单盘也不行就散盘，如果散盘还不行的话，一只脚在前、一只脚在后也可以。对于有些人确实没办法盘腿，那他坐在凳子上也可以。总之，坐姿要求坐得安稳与持久。

　　“保持其身正直”：“正直”是指上身正直，不要弯着腰，也不要挺、绷得很直。如果绷得很直，容易疲劳，腰肌很容易酸，坐不到一个小时就觉得腰酸背痛。如果弯着腰，容易感觉胸闷或气不顺畅。身体要保持很自然的平直，腰椎骨自然而然呈“S”行。

　　“置念于面前”：把心放在鼻头和嘴唇上方，人中一带。“置念”：把心念放在、建立在、现起在面前这个地方，在《清净道论》里叫做“口相”，就是嘴唇上方。

　　“他只念于入息，只念于出息。”(So satova assasati, satova passasati.)：把心只是放在呼吸本身。so是他；satova只是念于；assasati入息；passasati出息。

　　这句话很重要！佛陀提醒禅修者，只应该注意入息与出息，不去注意其它的，而且之前还有一句话是“把正念先安住在这边”，之后才专注呼吸。

　　“他只念于入息，只念于出息……他学:‘我将平静身行而出息。’”，这个部分是佛陀把修习入出息念的整个过程分为四个阶段：

　　“他只念于入息，只念于出息。”

　　这是第一个阶段——入出息。

　　“入息长时，了知:‘我入息长。’

　　出息长时，了知:‘我出息长。’

　　入息短时，了知:‘我入息短。’

　　出息短时，了知:‘我出息短。’”

　　这是第二个阶段——长短息。

　　“他学:‘我将觉知全身而入息。’

　　他学:‘我将觉知全身而出息。’”

　　这是第三个阶段——全息。

　　“他学:‘我将平静身行而入息。’

　　他学:‘我将平静身行而出息。’”

　　这是第四个阶段——微息。

　　佛陀在这段经文里，把一位禅修者专注呼吸的过程分为四个阶段：入出息——长短息——全息——微息（微细呼吸）。

　　什么是入出息阶段呢？刚坐下来的时候，由于心比较动荡、波动，还没有平静，呼吸自然会比较粗，由于呼吸比较粗，禅修者体验到的呼吸是很明显的，这时只是注意入的息、出的息，称为入出息阶段。

　　等禅修者的心稍微平静时，呼吸有时缓慢一点，知道这是“长息”；有时呼吸稍快一点或明显一点，知道这是“短息”。这是专注长短息的阶段。

　　随着心越来越平静，呼吸变得越来越缓慢、绵长，就进入了全息的阶段。全息(sabbakàya)，直译为一切身，我们不要对这里的“身”望文生义，认为“一切身”就是呼吸通过全身的毛孔出气、入气，这里的“身”是“呼吸身”，而不是“色身”。巴利语的“身”是聚合的意思，理解了就不会误解这段话。有三种身：色身、名身、呼吸身，在此指呼吸身，即呼吸本身。

　　全息是呼吸从开始、中间到结尾的整个过程，把心定在接触点这一带。在入息开始的时候，了知这是初；中间阶段了知是中；结尾阶段了知是后。出息的时候，也是如此了知出息的初、中、后或开始、中间、结尾。由于呼吸变得很缓慢、绵长，那时如果再只是专注入与出的息，未免会因心不够细，不能与长的呼吸相应而容易跑开。因此，在全息的阶段，应把心再调细一些，对呼吸的整个过程都保持正知、正念，了知呼吸的开始、中间、结尾。

　　随着禅修者的心越来越平静，呼吸也会变得越来越微细，甚至感觉若有若无、若隐若现，这个时候，称之为微息阶段，即呼吸很微细的阶段。很多禅修者在这个阶段会感到困惑：“我的呼吸不见了。”其实，是由于呼吸很微细而感觉不到而已，并不是呼吸真的不见了，那时只需把心安住在鼻前，不用去管呼吸的入和出，只知道有“息”就可以了。

　　这四个阶段只是一个大概的过程，在实际的禅修当中，应该根据实际的情况来调整。并不是每一位禅修者在修习过程中都要经过这四个阶段，如果没有经过长短息就不能进入全息，没有进入全息就不能进入微息，不是这样的。在实际的修习过程中，很多禅修者一闭上眼睛刚开始专注入出息不久，呼吸就变得很微细了，甚至找不到呼吸，这时应直接进入微息的阶段。所以不要照套，应根据呼吸的实际情况来决定现在处于哪个阶段。

　　在禅修者专注呼吸的时候，如果呼吸本来就比较明显、比较粗，则可以按照这四个阶段一个一个地培养。如果依常理分析，当一个人的心很平静，气就会很顺畅，由于气顺畅，气血也会很流畅，于是呼吸变得很微细，这是我们生理的自然现象。

　　《清净道论》中提到：

　　“如其他的业处愈往上[所缘]愈明显，但此[入出息念业处]则不然。此[业处]愈往上修习，其[所缘]愈微细，甚至变成不现起。”（清净道论229）

　　此乃入出息念业处的特点——呼吸越来越微细。其它的禅修方法是越专注，对象越明显，但是我们专注呼吸，越专注，呼吸越不明显。如果越专注呼吸，呼吸变得越粗，甚至在喘气，就有问题了；必须是越专注，呼吸越微细，这才是正确的。

　　但随着心越来越平静，呼吸越来越微细，到了微息的阶段，很多禅修者反而会感到困惑，而不是感到心跟着呼吸越来越平静。为什么？因为我们是透过心专注于特定的对象来培养定力的，到了微息的阶段，呼吸由于变得很微细，禅修者会感觉到：“我的心没有对象了。”由于呼吸太微细，心没有对象，于是就会跑去专注或注意他们习惯的对象，这个时候反而会打妄想，或者由于对象不明显而变得昏沉。

　　应该如何克服这种现象呢？

　　首先，应该肯定微息比入出息、比长短息、比全息更好。因为微息是一个很微妙的阶段，不是坏事。先接受微息这个阶段，而且认为微息比前面几个阶段都好，这样心就不会困惑。

　　其次，应该相信自己还有呼吸，而不是没有呼吸。因为只有七种人是没有呼吸的，哪七种人呢？

　　1. 在母胎里的胎儿没有呼吸；

　　2. 潜入水中的人没有呼吸；

　　3. 死人没有呼吸；

　　4. 入第四禅的人没有呼吸；

　　5. 已经投生到色界以及无色界的梵天人没有呼吸；

　　6. 无想有情天的梵天人没有呼吸；

　　7. 入灭尽定的人没有呼吸。

　　在这七种人当中，你哪一种都不是，所以你还是有呼吸的，只不过由于呼吸太微细，觉察不到而已。换言之，由于你的心还太粗了，所以觉知不到呼吸。

　　应当怎么办呢？是不是进行深呼吸让呼吸变得明显呢？不是！改变呼吸是不可取的。应该怎么样？应该让心平静。为什么在微息的阶段，心容易飘走呢？是由于心与息不平衡。呼吸变得很微细了，但是心还没有达到跟呼吸同一个层次、同一个阶段、同一种水平，由于心跟对象不平衡，中间有空隙，于是心就跑掉了。要怎么办？要把心调细，让心平静下来，让心只是安住在鼻前。这时我们不用再专注呼吸，只需把心安住在鼻前的微息就可以，或者把心再投入、镶入这边，犹如一个很晶莹剔透的水杯，我们把一块晶莹剔透的冰块放到这个水杯里，然后看着杯子里面的冰块一样。同样，当呼吸很微细的时候，我们把心放在、定在这里就可以，不用再去改变呼吸，这样保持下去。

　　在微息的阶段，既不用去注意呼吸的进、呼吸的出，入出息已经不重要了；也不用去注意呼吸的有，或者呼吸的无，有跟无都不重要了，只是把心安住在这里就可以。因为，这个时候的呼吸是绵绵密密、若隐若现的，我们只是把心安住在这里就可以。不要怀疑没有呼吸，为什么呢？假如我们把手放在这边，还是可以感觉到这边暖暖的，这就是息，只是你已经感觉不到它的进出而已。当然，真的到了那时，你也不要用手去试，要相信还是有气息在的就可以，就这样让心安住在那里。这就是“他学:‘我将平静身行而入息。’ 他学:‘我将平静身行而出息。’”

　　这是专注呼吸的几个阶段，如果你的呼吸一直都很明显，那么你可以顺着这几个阶段修习。特别是如果专注呼吸很长一段时间，呼吸还没有平静下来，你可以下定决心：“让我的心平静下来”，然后进入第四个阶段。

　　如果你的呼吸在专注过程中，自然而然变得平静、很微细，就把你的心调到微息的阶段。微息的阶段既是一个比较困难的阶段，又是让心更加安定、平静的阶段。说是比较困难的阶段是因为稍微把握不好，心跟呼吸（对象）失去平衡，感觉到“我没有呼吸了”，所以开始打妄想。而说到更容易让心安住、平静是由于如果呼吸很微细，心也调得很细，心可以很平静地持续专注在呼吸上，这时定力很容易培养起来。

　　呼吸是自然的，不要去改变它、造作它。如果刚开始时呼吸很粗，我们知道这时呼吸很清楚，不要刻意让呼吸变缓慢。刻意让呼吸变缓慢，甚至有些人憋气憋到脸红耳赤，这是没有必要的。也不要在呼吸变得很缓慢的阶段，用加深呼吸来使呼吸变得明显，一定要保持自然的呼吸，只要调心就可以了。

　　善巧的、具有念与正知的禅修者，透过专注呼吸而提升定力。当定力提升到一定程度的时候，禅修者就能够体验到光。光的出现既是好现象，也可能有坏的影响，为什么呢？因为随着禅修者定力的提升，光的出现是自然而然的。在刚开始的时候，绝大部分禅修者的光都是出现在面前或者头顶，有的出现在右侧或左侧，有些人感觉到像烟、像雾一样。这时只能够称为光，还不能够称为“禅相”。

　　光是由于心达到一定定力之后，自然而然出现的。至于坏的影响是心可能会去注意它、执著它，甚至玩弄它。光刚出现的时候，心有时会感到好奇而去注意它，或者有些人本来就充满幻想，或者想象力比较丰富，或者由于信仰某一类的神、鬼、佛菩萨等等，当他的定力提升到某一个阶段，可以帮助心变现出一些影像，于是他会认为“我看见了佛菩萨”、“我看到了师父”、“我看到了很多的景象”，这就是不好的影响。

　　由于定力提升之后，正念不强而变一些影像出来，这是不好的。应该怎样处理呢？光不等于禅相，光是光，禅相是禅相，它们之间怎么区别呢？只要是出现在面前，或者笼罩着全身，或者会飘动、会晃动的，那些只是光；而禅相是出现在鼻头这一带，由呼吸形成的。我们专注的目标是禅相，如果只是光则不用去理睬。

　　有些禅修者随着定力的提升，会发现面前的光很刺眼、耀眼，他的心很容易不知不觉地跑到那里去。为什么呢？因为有些禅修者的定力提升，呼吸变得很微细，所缘就不明显了，而光又很亮、很明显，心很容易就去注意明显的对象。由于外面的光是不稳定的，心去注意不稳定的对象而没有守好业处，于是心就飘走了，这也是很危险的。

　　所以不用去理会光，还是持续地守护好这边，就像看店人在看着自己的店一样，如果店里有很多货物，外面发生了事情，你很想去看，但是如果你跑出去看，店里的东西可能就会不见，所以不用去管他，守好你的店就可以。同样的，如果外面的光吸引了你的心，或者变出一些影像，或者身体随着定力的提升所带来一些很轻安、很殊胜的觉受，都不用去管它，守好自己的大本营就可以了，坚守住自己的呼吸。

　　随着定力的提升、正念的加强，禅修者会体验到光出现在这里。光刚开始出现在这里的时候，它可能跟呼吸还是若即若离，这时还不用去注意它，还是先专注、守护住呼吸。直到呼吸变成了光、光变成了呼吸，这个时候就叫做“禅相”。为什么会有禅相呢？禅相(nimitta)，意思是标记、标志，它是定力提升的标记，又可以说是心透过专注它而证得禅那的标记。

　　禅相是怎么产生的？禅相是心生色法。很强、拥有定力的心是一种很殊胜的心。通过专注一种特定的所缘，当心得到强化、变得有力，这是一种很强的善心，这种善心能够产生许许多多的心生色法，由很强、很殊胜的心产生的心生色法也很殊胜。心生色法里面的颜色是很明亮的，所以禅修者能够体验到光。

　　在《增支部》里有四、五部经讲到有四种光：

　　1. 月亮的光；

　　2. 太阳的光；

　　3. 火光——包括了一切人为的光和大自然的光；

　　4. 智慧之光——透过修习止、修习观，心得到强化之后产生的心生色法形成的光。

　　在禅修的时候，由于心得到强化而体验到的光是属于由心产生的光。在专注呼吸时出现的禅相就是这样产生的。

　　有三种禅相，依次是：

　　1. 遍作相(parikamma-nimitta)；

　　2. 取相(uggaha-nimitta)；

　　3. 似相(pañibhàga-nimitta)。

　　什么是遍作相呢？呼吸本身是遍作相；在专注呼吸的时候，鼻头这一带也称为“遍作相”。

　　什么是取相呢？随着定力的提升，会感到接触点一带犹如烟、雾一样，或者犹如白云、棉花一样，这时称为“取相”。

　　什么是似相呢？随着定力的提升，会感觉到接触点的光明已经像太阳光，或者像宝石、珠宝、珍珠、晨星，或者像新闻灯一样，这样的光称为“似相”。

　　对取相和似相的分别法，在《清净道论》里讲到：取相的光明是不稳定的或者不是非常明亮、晃耀的，而似相是很明亮的，它比取相要明亮百倍、千倍。

　　对于修入出息念的禅修者来说，每个人的禅相不尽相同。为什么？因为禅相是由心想而生，是概念法，所以不同的人禅相也不同。有些禅修者的禅相是呈现光明的，有些禅修者的禅相是有颜色的，有些禅修者的禅相是蓝色的、有些是紫色的、有些是浅红色的，有些像天空一样的颜色，有些是白色的，有些是黄色的……因人而异，没有统一的标准。不用去分辨禅相，更不要去玩弄禅相，只是专注就足够了。

　　刚开始的时候，禅相出现在鼻头一带，还不是那么明亮或稳定，就不用去管它，心还是专注在呼吸上，直到发现呼吸就是光，光就是呼吸，最好的方法就是持续地专注呼吸，直到不知不觉地心已经专注在鼻前的光，就这样持续专注下去。

　　在刚开始时，光不是太明亮，可能像白云或棉花一样，只要持续地专注下去，随着定力越持久，光会越来越明亮、越来越晃耀，这时称为“似相”。禅修者透过专注似相而证得近行定与安止定。

　　近行定与安止定的分界不是太明显。为什么称为近行定呢？由于禅修者的禅支还没有培养到强有力，偶尔会落入有分，所以称为“近行定”，即非常接近禅那的意思。当禅修者的禅支培养到强有力，可以维持很长一段时间把心安住、投入、定在光明当中，这称为“安止定”。

　　什么是“落入有分”呢？当禅修者在专注光明的时候，突然感觉有一瞬间的头脑完全空白，有些人描述好像落入无记的状态，有些人感觉到落入“能所双泯”的状态，当他清醒的时候，会困惑“刚才怎么会这样？”这就是落入有分。

　　为什么会落入有分呢？那是因为他的定力还不够强有力，就像一个小孩刚学会走路，还会跌倒一样。

　　禅修者如何才能克服落入有分，长时间地把心投入似相而证得禅那呢？他必须要不断地修习。通过不断地修习，心会越来越强，定力会越来越稳固，于是可以长时间地把心安住在似相当中而证得禅那。

　　在刚证得禅那时，由于定力还不稳定，经常会落入有分，或者有时候不知不觉从定中退出来。《清静道论》讲到在这种情况下，如何让自己的禅那更稳固，其中一点是：这时不应该经常出定检查，而应该练习长时间入定。

　　当禅修者可以持续专注于似相一个小时、两个小时、三个小时、四个小时……业处导师通常会教他查有分——心所依处。心所依处像一面镜子一样，它可以反映出所看到或者所专注的所缘。当禅修者查到有分之后，就在有分里查禅支。

　　什么是禅支呢？禅支，巴利语jhànaïga。jhàna即禅那，是音译；aïga是组成的部分、因素；构成禅那的因素称为禅支。因为禅那属于一种心，禅支其实是五种心理作用，也就是五种心所。

　　初禅有五种禅支，分别是：

　　1. 寻(vitakka)——把心投入到似相；

　　2. 伺(vicàra)——心继续地思惟似相；

　　3. 喜(pãti)——心喜欢似相；

　　4. 乐(sukha)——心体验似相的快乐；

　　5. 一境性(ekaggatà)——心只专注于似相。

　　这五种禅支还是心跟似相（禅那所缘）的关系，组合起来或者整体，称为“初禅”，是第一种禅那。

　　什么叫做禅那呢？《清净道论》解释为两种意思：

　　1.“专注所缘故为禅那。”(ârammaõåpanijjhànato jhànaü.)

　　åpanijjhàna是注意、专注。通过专注所缘，心变得很专注，称为禅那。

　　2.“烧尽敌对法故为禅那。”(Paccanãkajhàpanato jhànaü.)

　　paccanãka是敌对法，指五盖；jhàpana是烧。由于烧尽了敌对法，烧尽了称为五盖的烦恼，而称为禅那。

　　这是从词源学上分析禅那的两种意思。

　　当禅修者能够体验到初禅时，就犹如经典里面讲的：

　　“他已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。”

　　“欲”：指五盖之一的欲欲，也称为欲贪。

　　“不善法”：指五盖，或指除了欲贪之外的其余四种盖。

　　“离诸欲，离诸不善法”：是指初禅已经远离了包括欲贪在内的诸不善法，或者说禅修者证得初禅时已经镇伏了五盖。

　　“有寻、有伺”：初禅的两种禅支。

　　“离生喜、乐”：已经远离五盖，称为“离”。由于远离五盖而生起喜与乐，“喜”与“乐”也是两种禅支。

　　“成就并住于初禅”：透过远离五盖，生起强烈的喜与乐，其心持续地专注在固定的所缘上，达到心一境性，所以初禅有五种很明显的心所（禅支）——寻、伺、喜、乐、一境性。

　　当禅修者在证得初禅的时候，他将能体验到：

　　“他此身乃被离生之喜、乐所浸润、流遍、充满、遍布，其身没有任何一处不被离生之喜、乐所遍满。”

　　“他此身”的“身”：由四大所成的业生身。

　　“被离生之喜、乐所浸润”：被远离五盖所产生的喜与乐所浸润。有五种喜：小喜、刹那喜、继起喜、踊跃喜和遍满喜。这里指遍满喜。乐是乐受，受心所，快乐的感受。他的身被喜乐所充满、所浸润，就像灌满的气球或者水灌进了山洞一样，“其身没有任何一处不被离生之喜、乐所遍满。”

　　然后，佛陀举了一个例子：

　　“大王，犹如熟练的洗浴师或洗浴师的学徒，在铜盆里撒了洗浴粉后，不断洒水揉捏，使此沐浴球内外皆[被水]渗透、浸透、遍满、湿润且不滴下。同样的，大王，比库此身乃被离生之喜、乐所浸润、流遍、充满、遍布，其身没有任何一处不被离生之喜、乐所遍满。”

　　这是一位禅修者在证得初禅的时候就能够体验到的。

　　那时，整个身都被由远离五盖、证得初禅的喜与乐所遍满。佛陀把这种遍满比喻为：就像用洗浴粉（现在用肥皂，古代用像泥土一样的洗浴粉），先洒水使整个洗浴球变得湿透，水既不会滴下来，又能渗进整个洗浴球里面。当一个人证得初禅时，喜和乐也渗透全身，用现在的话来说就是渗透全身的每一个细胞，这种就是初禅的喜与乐。

　　这种喜、乐是禅修者透过正确的方法培养定力，当他证得禅那时，在今生就可以体验到的初禅之乐，比之前只是出家、持戒清净的乐更加殊胜。所以，佛陀这样说：

　　“大王，这也是比前面的现见沙门果更超越、更殊胜的现见的沙门果。”

　　这里讲到一位出家人可以透过培养定力证得初禅，这比之前的那些欲界的乐更加殊胜。

　　到底还有没有更殊胜的、一位禅修者在今生可以证得的成果呢？我们在后天晚上继续学习。

　　下面跟我一起来合掌，我们一起来回向：

　　Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　愿我此功德，导向诸漏尽！

　　愿我此功德，为证涅槃缘！

　　我此功德分，回向诸有情，