宝静法师：观世音菩萨普门品讲录（一）

　　妙法莲华经

　　妙法莲华经，是一经的总题。观世音菩萨普门品，是一品之别目。姚秦三藏法师鸠摩罗什译，是译题。先讲总题，次释别目，再讲译题。现所讲经，是微妙之法，难遭难遇，不轻容易听到的。诸位很踊跃的来听，这是很好的，但听时，无论懂与不懂，都应当恭敬寂静，诚意的听。懂固然得到妙法的益处，即是不懂，亦只要具至诚恭敬心，亦可得莫大之利益。因听经功德不可量故，所以大家要发慈悲心、殷重心，于寂静中听经，必能领受其中妙道，而津津有味。否则，就领会不到了！普门品，虽是法华经中之一品，然可代表全经，因皆是不可思议的妙法故。法华经共有七卷二十八品，观世音普门品，是第二十五品，既非全经，何以此品单行呢？因有非常灵感故。当初晋末北凉沮渠蒙逊病笃，医药罔效，昙无谶尊者谓此是业障病，必念法华经的普门品，即可痊愈。蒙逊依之持诵，未数日，其病果瘥。因此单行流通，而各处讲解甚多。因观世音菩萨是大慈大悲，救苦救难，广大灵感，与我娑婆世界的众生，缘深缘熟故，无人不知晓，无人不恭敬的。并且有许多人，感到广大之灵验，所以今天听众异常踊跃，连袂而来。又本林因二月十九观音诞期将届，请讲普门品，诚为应时应机之教，有体有用有事有理之法。

　　既欲讲经，必先释题。兹先讲“妙法莲华经”五字，妙法莲华经，以法喻立题。佛经有七种立题，所谓单三复三具足一。单三者：（一）单人，如佛说阿弥陀经。（二）单法，如涅槃经、般若经。（三）单喻，如梵网经、璎珞经。复三者：（一）人法，如地藏菩萨本愿经。（二）人喻，如如来师子吼经。（三）法喻，如妙法莲华经。具足一者：如大方广佛华严经。本经属法喻立题，妙法是法，莲华是喻。因妙法难解，借莲华为喻。妙法者，其法妙不可言。法是什么呢？所谓山河大地，世界国土，依正果报，世出世法，色法心法，虽万象森严，然要言之，不外佛法、心法、众生法三种。这三种法，原无差别，故称妙法。何以无差别呢？请先明我人之心在哪里。常人不明，恒将胸腔内的心，指为吾人之心，其实这是五脏之心，非真心呀！因这种心，是肉团心，又是集起心、分别心、妄想心。一旦死后腐化，就不能思量分别，是缘虑心故，不是我人的真心。须知我人的真心，是遍虚空，包法界。楞严所谓十方虚空，在我心内，如同片云点太清。试看一切万法，皆从心生，所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭，上至四圣，下至天堂地狱，皆从心所有，可知心外无法，心即是万法之本体。如明白了这个道理，则心悟妙理虚空小，故心法甚妙，叫做妙法。又须知心中恶念起，即仅一念生灭，已是变成地狱、饿鬼、畜生三恶道之因。一善念生，便生天人阿修罗三善道。念空，便成二乘。念慈悲平等，即成佛菩萨。所谓十方世界，都从心有。以心具十法界故，事理不二故，理具事造皆在一心故，所以佛界众生界，均在心内，包罗万象，有不可思议之妙。若用分别心即非，所谓举心即错，动念即乖，思不到，寻不着，如能识得此心，大地无寸土。如今天这样盛大的讲经法会，其始也是因为林内主持人的心一动，就有了这么大的法会。又如飞机轮船火车，一切万物，何尝不皆由心生而有呢？这便可证明心力不可思议，心包太虚，量周沙界。故释迦弥陀，皆我心造；三乘圣人，亦我心造；六道众生，亦莫不皆然。所以众生，是十方诸佛心内的众生；十方诸佛，是众生心内的诸佛。观音，是众生心内的观音；众生，是观音心内的众生。所谓是心是佛，是心作佛；是心是菩萨，是心作菩萨。只要有修有作，皆可成佛成菩萨了，故曰心妙。若迷昧本心，便为天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生六道众生。所谓心具地狱，心造地狱，心具天堂，心造天堂，鬼畜等亦莫不皆然。天堂地狱，既皆由自心造作，故曰心法妙。众生身口意三业，无非烦恼作业，以致受生死轮回之果报。然烦恼本空，即是了因佛性。烦恼原是智慧，因错用其心，将智慧翻作烦恼。智慧从何而来？烦恼之体，即是智慧，不须外求。身口意可造十恶，亦可做十善。楞严所谓生死轮回，安乐妙常，唯此六根，更无他物。吾人本性，本是不生不灭，但以虚妄因缘和合而生，因缘别离虚妄而灭。是知从缘而生，即是不生；从缘而灭，即是不灭。故作业原是解脱，生灭即是法身。故释迦牟尼佛，最初成道时，即云：“奇哉，奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相，但由妄想执着而不证得。”是知众生心中具佛三德，故曰众生法妙。心法众生法既妙，则五住究竟、二死永亡之佛更妙。众生是佛心中的众生，山河大地，森罗万象，无一不是佛心中的物，无有差别，故曰佛法妙。心佛及众生，是三无差别。无差别法是妙法；此妙法人人本具，各各不无。本经普门即是无差别之妙法。是法非思量分别所能解，起分别妄想便非是妙，即妙成粗。如念佛念观音，念得一心不乱，无思量分别，即是妙。能超凡见，不着有；能脱圣解，不着空。超情离见即妙法，若是着有着空，落于凡情妄缘，即妙成粗。若无所住而生其心，离过绝非是妙法。有所住而生其心，即妙法是粗法。一切众生，皆有佛性，佛性即妙法，故人人皆有妙法，人人皆可成佛。十方三世诸佛证此无差别之妙法而成佛；众生迷昧，错用此无差别之妙法，而妄起分别思量，即妙为粗，成苦恼众生。因惑作业，由业感生死。如凡夫的心，一切着有，计人我相，因致妙而不妙。罗汉虽了生死，但着于空，抱消极而不度生，虽证罗汉，还是粗而不妙。权乘菩萨，着二边，或但中，仍非究竟，还是粗隔于妙。惟佛不着空有二边但中，离过绝非，超情离见，证妙法而无遗，是为真妙。今以喻明之：众生具妙法而不相应，如在矿之金。诸佛证妙法而相应，如出矿之金。金虽有在矿出矿之别，然其体本不二。所以云：“但尽妄缘，即如如佛。一念回光，便同本得。”只要众生把凡情放下，别无圣解，在佛不增，在凡不减，在生不垢，在佛不净，在佛不生，在生不灭，一念返照，当体便是。但现前妄想执着，而未证得。仅具本有之妙法佛性，故名理即佛。各位来此听经，能明白心即佛，圆具妙法，名名字即佛。然虽知具妙法，若不真修，不能成佛，犹金不锻炼，不能成纯粹之黄金。我们今天能万缘放下，一念不挂，老实念佛听经，清爽历明，能所双泯，如是一心用功修行，虽未见到妙法，而能降伏烦恼，名观行即佛。倘念佛念观音，都摄六根，净念相继，内忘六根，外忘六尘，内忘身心，外忘世界，迥脱根尘，灵光独耀，此即自性观音相似现出，此即所谓妙法。到那时视而不见，听而不闻，食而不知其味，无人相、无我相，能所双忘，用功到此地步，六根清净，见思脱落，名相似即佛。到破根本无明，亲证妙法，禅名亲见本来面目，天台名圆证三谛，净土名理一心不乱，不动自性，转识成智，智即妙法。众生转智成识，妙而不妙；佛转识成智，亲见本来面目，不妙而妙。亲见自性观音，见到亲生爷娘，即证妙法。到此地步，能分身百界成佛，名分证即佛。虽确证到妙法佛性，但未究竟，必须到五住究竟，二死永亡，见思尘沙无明烦恼皆究竟清净，分段变易生死皆究竟了脱，业尽情空，而得真解脱。如释迦究竟彻证此妙法，名究竟即佛。此以妙法显六即佛。吾人对于一切事物，都思量分别。思量是七识作用，分别是六识作用。一起思量分别，便落意识窝里，隐覆心性妙宝，此即生死根本。如能不起恒审思量，不起随念计度分别，则无所住，不住有分别，不住空计度，二边不住，中道不安，即显妙法。到此无住生心，分别亦非意识矣！即以寝食言，虽极微极易之事，亦无不是妙法。所谓：头头是道，左右逢源。昔庞居士家财富有，为办道故，将财宝尽丢汉阳江中，愿甘贫苦，使女编竹，使子耕田以为生。一日，互相谈道，庞居士云：“用功不易，证妙法难！难！难！难！十斛芝麻树上摊。”因贪吃好穿，恩爱习气，分别妄念，无始以来，已成习惯。虽明知都是空，然事实上，万不肯空，烦妄放不下。妄惑之路太熟，不易生；念佛参禅修观，欲证妙法，是生路，不易熟。修行诚难诚难！其妻庞婆云：“易！易！易！百草头上祖师意，拈来无不是。”翠竹黄花，无非般若。苏东坡所谓溪声尽是广长舌，山色无非清净身，地水火风，根尘识界，无非妙法。凡情妄缘，其性本空，即粗是妙，无权不实，妙性天然，本来如是，故云易也。其女灵昭女，异常聪慧，乃云：“也不难，也不易，饥来吃饭疲来睡。”行住坐卧，无非妙法，不过吾人吃睡，都不成样罢！试思吃饭时，常起妄想，去分别菜之好丑、味之甘苦。于是好则贪而多吃，丑则厌而少吃，这即是即妙成粗法。如能一心不乱，尽管往下吃，蓦直食饭，不起思量分别，所谓终日吃饭，没有咬着一颗米。以无意识作用。故如是吃饭，谓之应供，谓之妙法佛事。吃饭如是，睡觉亦然。睡时颠倒梦想，便非真睡。真睡，要如至人的无梦才是。无颠倒梦想，寤寐一如，即是妙法。昔玉琳国师之师兄，终日睡觉，人以为惰，但他的睡与人不同，寐中寂寂惺惺，惺惺寂寂，其功夫实超过玉琳，所以说睡觉也即是妙法。眠食如是，一切法无不皆然。要言之，是法非思量分别之所能解，谓之妙法。所以不要去分别，不要去思量，一心湛然，阒尔无寄，天台所谓一心三观，净土所谓一心不乱，许尔与妙法，觌面相见。故昔释迦，讲妙法计有八年之久。天台智者，亦须九旬谈妙。若广开起来，横说竖说，穷劫难尽，只好由诸位亲见亲证罢！

　　莲花不同凡花，借作比喻，以譬妙法。莲花内有莲子，外有莲花，子为果，花为因，花果一起，喻因果同时，不离本觉妙心。莲根藏泥水之中，而莲花则独立泥水之上。泥犹六道之着有，水犹二乘之着空；莲花之独立于泥水之上，即喻妙法超然空有之上，而显非空非有之中道义谛。莲根之不离乎泥水，即喻妙法双照即空即有，而显双照真俗之圆中妙谛，双遮双照，遮照不二。心包六道之有、二乘之空，故能广度六道三乘，此所以喻法之妙也。且莲花与莲子，两不相离，有花必莲，即证因果不二。释迦初成佛时，众生之成佛机缘未熟，不能直谈法华妙法，只好讲权门方便法，如华严、阿含、方等、般若等经，先来善诱劝导。初讲三皈五戒，次说四谛十二因缘，三乘等法，然虽说种种道，其实为佛乘，是名为实施权，即为莲而有花。四十年后，时至机熟，乃在法华会上，方开权显实，三乘同归一佛乘，无粗不妙，即如华开莲现。经云：“若有闻法者，无一不成佛。”又云：“一称南无佛，皆共成佛道。”又花落莲成，喻废权立实。实外无权，妙外无粗，妙法全彰，众生无不是佛，此为法华前十四品之妙法莲华。但世人只知释迦前为悉达太子，十九岁出家，苦行六年，游历五年，到三十岁才成佛。其实释迦于无量劫前，尘点劫前，早已成佛，彻证妙法。然则何以再来成佛呢？为怜悯众生之生死轮回，故非生而现生，非灭而示灭，往来娑婆世界，不知其数。如梵网经云：“我今来此娑婆世界，前后八千番。”此犹约化迹而言，这才是佛的真面目。开迹显本，现身度生，有如千江之水千江月。水月是迹，天月是本，从本垂迹，如为莲故华；开迹显本，如华开莲现；废迹立本，则如花落莲成矣！迹门三喻，本门三喻，无一非喻妙法。妙法玄深，恐大家不易明白，因以莲华为喻。诸有智者，应以莲华之喻，而领悟妙法也。

　　梵语修多罗，此云契经。上契佛道，下契群机，故名之为经。经者常也，千途同归，常住不变。经者法也，所以示我人以法度轨道。经者径也，为吾人修行之径路。经者典也，为教化众生阐扬佛化之定典也，这就是经字的解释。

　　上来释妙法莲华经总题五字竟。

　　观世音菩萨普门品

　　次释观世音菩萨普门品。此品为法华之流通，宏扬妙法。夫观音现三十二应化身，无非对机说法，因病与药，应以何身得度者，即现何身而为说法。虽所现之身，有佛、菩萨、四种弟子、童男童女、天龙八部等之不同，所说亦虽有偏圆权实顿渐之不同，然无非皆为妙法。观音已证妙法圆通，故能随类现身说法。我们众生，轮回六道，而有生死，虽具足妙法，但被烦惑汨没，不能显现。观世音菩萨，所以普门现身，开导众生，慈悲教化，皆令脱离尘劳，而得解脱，故有观音普门品之说。今次第讲出。

　　“观世音菩萨”是人，“普门品”是法，因观音已证普门之妙法门。观世音菩萨是能证之人，普门是所证之法，所以此品以人法立题。观音菩萨与我娑婆缘最熟，所以大家都晓得，并常念他。观世音是别号，菩萨是通号。观是能观之智，世音是所观之机。观者，以智观察，有藏教析法观，通教体法观，别教次第观，圆教实相观。观有浅深，观一切法生灭无常，终归败坏磨灭，是析法观。体达万法皆空，即色是空，名体法空观。先观空，次观有，未观空有不二之中道，次第渐进，名次第观。凡夫着有，以空破之；进一步空而不空，是妙有；不空而空，是真空；不空而空，非有而有，空有不二，是中道观。若圆观，一空一切空，一有一切有，一中一切中，一即三，三即一，圆三观于一心。观音之观，即三一不二不思议之妙观。三观同时，无前后，无差别，无次第而圆具。世是世间，一欲界众生，二色界众生，三无色界众生，都为有漏世间；二乘罗汉为无漏世间；菩萨为二边世间；佛则为中道世间。三界六道有漏世间，即凡圣同居土。声闻缘觉二乘之无漏世间，是方便有馀土。菩萨之二边世间，为实报庄严土。佛则圆融中道世间，为常寂光土矣。故观音即以十法界世间四土为所观之世间。音是音声，十法界世间，有种种音声，恶音，善音，有漏音，无漏音，二边音，中道音，皆为所观之音。观是能观之智，世音即是所观之境。如本品云：一声称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。即云观音观十界世间一切苦恼求救音声，随令其离苦得乐，消灾免难，故号观世音。然音声当用耳听，何得云观？盖因菩萨六根圆通，可以互用。而我凡夫则不然，耳只能听声，而不能观色；目只能阅色，而不能听声。所谓见不超色，耳不越声。观世音菩萨，观十法界之音声，而来教化援救众生，无苦不拔，无难不救，故称观世音。凡夫世间，有三苦八苦无量诸苦，乃至见思烦恼苦，观世音菩萨观其求救持名之音声，即得解脱其同居土分段生死苦。声闻缘觉之二乘众生，有尘沙烦恼苦，方便有馀土变易生死苦；菩萨之大道心众生，有无明烦恼苦，实报土变易生死苦。一称名号，九界三土众生之烦恼生死苦，皆令脱离，咸令成佛。所以观世音名号，不但凡夫应念，罗汉菩萨亦须要念，观音无苦恼不拔，无刹不现身。其能观之智，与所观世界众生之境，唯是一心，故号观世音。须知观世音菩萨，有本有迹，千手千眼大悲经云：“此菩萨有不可思议威神之力，于无量劫前，已作佛竟，号正法明如来。”是本。彼既成佛，而又示现菩萨者，以大悲愿力，而救众生苦故，是迹。观音三昧经云：“昔已成佛号正法明如来，释迦曾在其座下，充当苦行弟子，而亲近之。”现在释迦示现成佛，而观世音菩萨，又反为其弟子而亲近之。所谓一佛出世，千佛扶持。悲华经云：昔为凡夫，无始劫前，有宝藏佛时，转轮圣王第一太子，发心供养佛僧三个月，太子即在宝藏佛前，发菩提心，立大誓愿，倘有世界苦恼众生，称我名号，为我天眼所见，天耳所听，若不得救脱者，誓不成佛。宝藏佛随即赞叹其拔众生苦与众生乐之宏愿，即为取法名曰观世音。又大佛顶首楞严经：菩萨自己云，记得我于无量劫前，亲近古观世音佛，为佛弟子，教我从耳根下手，从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所。夫我人耳根，是向外驰求追逐，循声流转。今观音所用功夫，即以耳根旋倒闻机，反闻自性，以致外亡六尘，内亡六根，能所双亡。既亡其所，即入法界流，遂证圆通。忽然超越，获二殊胜，故有三十二应身，十四无畏，四不思议，无作妙德。佛因为我授记，命名曰观世音。从此可知观世音纯由自己反观闻性，即照顾本有，豁破五蕴后，得证圆通。若专外听，不能反闻自性，即是心外求法。故观世音，以不自观音，以观观者，即得解脱；此依楞严，约自利以释观音。若依法华，约利他以释观音：利他是悲，自利是智；故观音名号有自利利他之德，智悲双运之功也。

　　何谓菩萨，梵语菩提萨埵之略称。菩提翻觉，萨埵翻有情。觉即上求佛道之觉，自利也。有情即下化众生之有情，利他也。故有上求下化之功，自利利他之德，是大乘行人之名称。世人都以城隍、土地、东岳、财神等称为菩萨，实大错特错。因土地、财神、东岳、城隍等，属鬼神中之多财鬼，谓之神道。菩萨位在天人罗汉之上，佛陀之下。神道在天人之下，岂可滥称菩萨？凡未成佛而先发心度人，便是菩萨境界。如渡河然，渡人由此岸到彼岸，而船则中流，此岸喻生死轮回，彼岸喻涅槃圣地，菩萨自了生死，则不住于生死，如不住此岸，虽证不生不灭之涅槃，而又不住涅槃，如不住彼岸，即是菩萨境界，是亦佛教积极救世之真面目，与小乘单仅自度而不肯利他者，迥然不同。须知菩萨诸位俱可现做，众生个个有分，如慈悲益物利生，如此去做，即是肉身菩萨。诸位听懂后，如自利是小乘，若不但自利，并发为众生而听经之心，听后去劝化一切眷属，亲戚朋友，使大家懂得，都去行持，此心即是菩萨心。如办居士林，个人图权利，冀名誉，表面虽是办公众事业，其实仍是小乘境界。若为大众谋幸福，使大家闻佛法，有所依归，如此用心，无论为林董、理事、职员，均是菩萨。菩萨重在舍己利人，是积极救世的。无论放生，看经拜佛，念佛烧香，将此功德，皆回向法界一切众生，普及大众，皆得利益，希望世界和平，大家离苦得乐，此即菩萨法门。如念佛，为欲度脱众生而念佛生西，念到一心不乱，临终往生，亲近弥陀，再来度生，表面上是个人念佛，似为自利，其实其心为众生而念佛生西，是菩萨心肠。即一面念佛，一面劝化众生，此亦是菩萨之道。若以自己功夫，尚未成功，为度生故，住茅蓬而苦修。身虽住山林，不与民众接近，然彼以度生为前题，即是菩萨事业。以打破我见，牺牲一切，所以动静无非菩提道。永嘉大师云：“二乘精进没道心，外道聪明无智慧。”如同善社、理门、无为、先天、三时会等，虽翘勤苦行，明白一切，但只称无益苦行。世智辩聪，离佛道则远甚，实则无智慧无道心也。世人对于聪明和智慧，每混而不分，实相差天渊。聪明不能了生死。凡一切科学、哲学、物理等学，声光化电之学，无不博学通达，这是世间聪明，因贪着迷昧，认为实有天长地久，对于万法看不破，是有聪明而无智慧。有一般人不知各种科学，无有学问，然能明白世界幻化，对于一切看得破，识得透，安贫乐道，不求于人品自高，是有智慧而无聪明。若于世间学明白，用来弘扬佛法，是即世间聪明而成智慧了。即如小乘罗汉，虽任劳忍苦，只有精进勇猛而无道心，只自顾自，不肯拔一毛以利人天。如反过来利人，便是有菩萨道心。所以诸位来此听经，多是佛教徒，凡看经念佛拜佛等等，应发积极救世之心，力虽不逮，只要发广大心，有愿必成，如是方有菩萨的资格。释迦与观音，都早已成佛，但为度生心切，所以再示现来世间。观音示现有三十二应身，为对机故，或男或女，世人遂以观音是女人，实则不然，五台山塑观音，即比丘相也。观音有多种，如鱼篮、送子、千手千眼、白衣、足踏鳌鱼等，虽都是女身，无非为救度一般女人而现者，其实同是观音，本体一也。昔某处民众，不信佛法，以为迷信，观音为欲教化彼辈业障深重的众生，因化现一个女人，手提竹篮并鱼，叫卖于村庄。村人羡其貌美，争欢娶之。女云：“你们人多，我只一身，何能都配？今有一法，若能于三天内熟背普门品，我即嫁与之。”村人于是遍寻普门品而读诵。三日期满，能背诵者四五十人。女云：“我仍不可遍嫁，请再于五日内背诵金刚经者，即嫁与之。”期满而能者又有十人。女云：“今仍不可遍嫁，请再于七日内背诵法华经者，即配嫁之。”期届而能诵者，只一马少年，家富有，即娶卖鱼女人。花烛之夜，入洞房后，女忽患肚痛而死。马少年以用尽心机，方得此美丽女子，而今竟一命呜呼，永远隔别。自恨福薄，从此誓不再娶。出丧后，来一紫衣老僧，询其故，马具以告。僧云：“此女人是观音化身，见你们都不相信佛法，因示现女人来教化。所谓『先以欲钩牵，后令入佛智』耳。”随打开棺柩，则棺中一无所有。众遂信而佛法以兴。马少年亦以做人无什么意思，当即出家，在山洞里修道了。后人即以此洞，名为马郎洞，至今犹在。观音人人皆具，都可做到。如念观音求福报，即为人天观世音菩萨。若修三祇福慧，百劫相好，但着相布施，能所不忘，便为藏教取相观世音。若体万法皆空，当体即真，虽广修六度，而三轮体空。譬如布施，不见我能施，亦不见物为所施，而中间亦无受施人。如创办居士林，无非利生益物，然如水月道场，空华佛事，幻化无实，而不取着，以为实有，此即为通教观世音菩萨。观空是消极，观有是积极，观中道是消极而积极，次第先空次有后中，是别教观世音菩萨。若圆融三观，于十法界之音声，皆是我一观之境，真空不空，妙有非有，唯是三观一心，绝待圆融，彻证后，从中道体，起应化用，即是圆教观世音菩萨。虽有藏通别圆四教之观音，然其尅实，同是一观音，无二无别。不过所见，各有不同。所谓仁者见仁，智者见智，如此土水，人见为水，饿鬼见之为火，鱼虾龟鳖见之为房屋，而在天视，则为琉璃也。心量小，见小观音；心量大，则见大观音。如敲钟然，大扣则大鸣，小扣则小鸣。菩萨自己无大小人我之分，不过众生根机不同故。观音周遍法界，所谓“处处池中有明月，家家门内有观音。”观音者，众生心内之观音。如吾人虽迷昧颠倒，但六根之能缘见分，其体原是观世音之观智；六尘之所缘相分，其体实是观世音之世音也。观即如如智，世音即如如理。六根粘六尘，根尘相接，则自性隐覆，不能显现。观世音如天上之清凉月，常游于毕竟空中，只要众生心垢涤净，根尘迥脱，则菩萨之清凉月，自然应现其中，如水清则月现，故能感应道交也。凡遇盗贼水火等灾难临头，至心拼命念观音，念到一心不乱，心水澄清，则自性观世音显现，而得垂救。可见念观音而得救的道理，极其平常，并不希奇古怪，自心中本具故。但惜世人迷昧，不肯回头耳。你们来听经的人，虽不个个是观音，但我不敢轻慢你们。现在你们虽自己识不得自己，背觉合尘，认贼作子，迷境逐妄，沉沦汨没。然诸位的本具观音，未尝稍失一点，此名理即观世音。今天听经闻法，知道明白，从而用功修行，念念照真常之性，消除尘劳妄念幻尘，如念观世音菩萨，即念念相续于心而不懈，其妄自息，名观行即观世音。念得事一心不乱，不起思量分别，好境界不喜，恶境界不厌，不贪不瞋，断见思惑而六根清净，有神通作用，因其六根还源清净，故明净光通，名相似即观世音。念得理一心不乱，继破根本无明，亲见自性观世音，识得本来面目，此时便能化百尊佛，往百大千世界去八相成道，教化众生，神通广大，而有三十二应身，名分证即观世音。到分段变易二死永亡，五住烦恼究竟清净而成佛道的时候，名究竟即观世音。诚意念观世音，念得一心不乱，念极情空，是藏通二教观世音。念得即空即假，中道现前，为别圆二教观世音。

　　“普”者普遍，“门”者能通为义。十界无门，唯人自造。如地狱以造五逆十恶为门，以瞋恚为门之当体。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。十恶是杀生、偷盗、邪YIN、妄语、恶口、两舌、绮语、贪欲、瞋恚、愚痴。而行善人既无恶逆，即不能通入，故非普门。飞禽走兽、蜎飞蠕动之畜生，虽亦因造五逆十恶之门而进入，然以愚痴为门之当体。愚痴是不信因果，起诸邪见等。饿鬼虽亦由五逆十恶之门而通入，然以悭贪为门之当体。自己钱财不肯一毫布施，他人钱财贪得不餍，故招感不得浆水饮食之满足需求，而受饥饿之苦的饿鬼报。此贪瞋痴是三恶道之门，而行善者即不得入此恶门，无从通入故。至于三善道呢？人身难得，天道更不易。须受持五戒十善，方能生人天中，而为中上二品之善道。五戒与儒之五常相近，仁即不杀，义即不偷，礼即不YIN，信即不妄语，智即不饮酒，此就浅近言之。若尅实而论，五戒实高出于五常万万倍也。但以瞋心而修戒善者，为阿修罗，有天福而无天德，所以为下品之善道。如是三善道，即以戒善为门而通入之。然六道众生，生死轮回，是有漏之门，不能通之无漏，故非普门。声闻缘觉二乘着空，以空为门，入偏空涅槃，滞留化城，生死烦恼只了一半，而变易生死未除，其门不普。菩萨以空有二边为门，内修空以自利，外涉有以利他，但各别而不融会，故亦非普门。而此普门所谓一门一切门，一遍一切遍，一中一切中，是中道妙门。依一实相中道，开十普门，一切诸法中，皆以等观入。

　　（一）慈悲普门：慈能与乐，悲能拔苦。世人虽有慈悲，但偏于爱见慈悲。如布施钱财，人分亲疏，地分远近，同乡同省同国同种者救之，否则不救。同为人类则救之，而于鸡鸭等异类，则残杀而食之。所以称为爱见慈悲。须知畜生原是人变，彼亦知痛苦，想逃命，与人何异。所以凡夫爱见慈悲有限量的，非普门。次法缘慈悲，如有一种人，了知一切诸法，从缘而生，缘生无性，法法皆空，凡夫以我为实，一切法为实有，处处执着，要面子，诸如此类，不一而足。所以一切苦恼，由此发生，以有我相故。一旦逆境现前，不能逃过当面难关。须知凡所有相，皆是虚妄。世界国土，山河大地，无非大海中之一沤。吾人活四五十年，在四天王天，不过一昼夜。吾人忙碌一生，在他看来，真是朝生暮死，有何足奇。世界者，吾人之旅舍。光阴者，百代之过客。万法既空，何必争论是非，妄造种种罪恶。古来隐居之士，多道高德劭，看破世界，即请其为帝为王，彼亦以为污其耳，而洗涤清净而后止。又见世间万法，何尝有实。所以学佛人应不着相，则一切苦恼，自然消灭无存。所谓万法从缘生，当体即空。将此缘生真空之理，开导众生，令彼得真空之乐，便能解脱着有之苦痛，这种就是法缘慈悲。但只知空，而不知不空，仍非普门慈悲。何谓慈悲普门？要无缘大慈，同体大悲才是。众生是我心中之众生，我是众生心中之我。你即我，我即你。你我自他，原来同体。你能解脱，即我解脱。你苦即我苦，你乐即我乐。所谓乐人之乐，忧人之忧，人事即我事，无自他之分及人我之相，所以能舍己从人。既忘我相，亦无人相，安有能缘之我、所缘之人？如是即成无缘大慈，同体大悲。又如为救被宰生灵，而行普放；为救济饿鬼，而放蒙山以普度之，即是此意。如有我是能缘，你是所缘；我是能救，你是所救；我是能度，你是所度，便非无缘之慈，同体之悲。又如认真戒杀吃素，是真慈悲，以同体故。否则表面上是杀他，其实是自杀。所谓“欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。欲免世上刀兵劫，除非众生不食肉。”须知为我三寸喉舌，而令他受痛苦，于心何忍，恻隐之心何在？所以体达众生与我，不二无别，而戒杀放生，即是同体大悲，无缘大慈。同体大悲，通彻上圣下凡，四圣六道，九种十类。所以真是大慈大悲愍众生，大喜大舍救含识，此极紧要，须加注意。

　　（二）弘誓普门：既具无缘大慈，同体大悲，必有实行的目标。目标维何？四弘誓愿是：所谓众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。此四大愿，即普门大愿。知众生是我自性中的众生，所以自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。如今在此听经回去，劝人戒杀吃素，诵经念佛，即是度众生。如彼不相信，可念佛念观音给他听。使音声入彼耳而灌入彼之八识田中，为未来得度之因。度人之心须广大，无论胎卵湿化，都要劝化他。无处不是度生之地，无时不是度生之时，此为度生大愿之普门。烦恼甚多，总有八万四千种。如贪瞋痴，如恶毒蛇心，人面兽心，不忠不孝，不信不义，坏脾气，恶习惯等。吾人既欲离苦得乐，必须断烦恼，并须普劝人人断烦恼，此即断烦恼大愿普门。法门如戒定慧等，八万四千法门，三藏十二部经，五时八教，都要学。但吾人根钝慧浅，遍学不能，且从一门深入，入一无妄，久久豁然贯通，则一门具一切门皆具，一门入时门门入，一路通时路路通，起初表面虽则学其一，而实则门门皆学矣！否则今天学性宗，明天学相宗，朝三暮四，而其结果，则一无所成，白费工夫了。古德云：一句弥陀，竖彻五时，横该八教，能老实念佛，即学一切法门，此即学法门大愿之普门。凡夫有分段生死，罗汉菩萨有变易生死，唯成佛时，究尽二种生死。所以佛道虽无上，誓愿其成，此即成佛道之大愿普门也。故知观音初兴慈悲之普门，而发弘誓之普门。佛教目的，不尚空谈，要在有解有行。解为目，行为足。有解无行，如有目无足；有行无解，如有足无目。有目无足，则不能行；有足无目，必堕坑落堑。昔某家有数十人，中有一盲一跛，皆残废人，留家养老看门，馀人则外出工作。一日厨中火起，盲者不见，固然不知出。跛者虽见，而亦不能出。火迫心急，无法为计。讵急中生智，盲跛二人合作，即盲者背跛，跛人指说路径，而盲者依而行之，二人皆得出了火宅。此喻三界无安，犹如火宅，八苦交煎，五浊混恶，只解而不行，固然不得出三界；即行而不解，亦易走入错路。离之则两伤，合之则双美。听经开智慧，是解。念佛念观音，是行。解行并进，目足兼资，方能证得妙法，证得自性观音。所以百论有盲跛之譬，牟子有说行之义，愿诸大众，注意毋忽。

　　（三）修行普门：我们现在讲观世音菩萨普门品，大家同来听经念佛，即是修行。如能明白道理，这种修行，亦是普遍而为普门。菩萨修行，却有千差万别。即所谓圣、梵、天、病、婴儿等五种行门，与施、戒、忍、精、禅、智等六度行门。我们修行，除听经念佛外，必须发广大心，以布施救灾救难，普利群生，有多大的力，发多大的愿，尽心而为之。并且还要严正修持五戒十善，忍耐一切逆顺环境。我人心本慈悲，能持戒忍耐，就可了却心中的烦恼。精进勇往，不可有丝毫之退却。今天雨雪载道，气候奇冷，大家到此地来听经，就是精进勇猛。所以我觉得第一二两日听众虽多，或是为着凑热闹而来。回想到十年前的腊月，我在苏州讲经，天天大雪，苏州的居士，都冒雪而来，冒雪而往，此等人和今天到此地来的各位，都属难能。但是这种精进勇往的毅力，也是学佛法的人应当具有的。达摩祖师到中国来，有神光大师去恭敬礼拜他，而达摩只顾着在少林寺面壁，不去理会他。一日大雪，神光依然和平常一样的，前来殷勤礼拜，恭立不稍动。达摩被他这种精进不却的勇气感动，不觉赞叹，因而问其所求何事。神光即恭敬礼拜，心中想念：我来已有数月之久，才得到祖师今天的一问，不禁大喜。立刻求祖师发慈悲心，开示用功方法，和佛法妙道。达摩就答他说，须知诸佛妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，甚至为法舍躯，岂易言之。神光听了这话，立刻奔入厨下取刀，自己断下一臂，跪在达摩面前，求他开示。达摩看他为着求法，竟断去一臂，真是为法忘躯，是有很大的智慧，因此替他取名叫做慧可。这时天下的雪，积有三尺多高，臂上的血，洒入雪中，竟成红雪。所谓红雪齐腰，力求祖师慈悲，予以安心之法。达摩问他道：你的心在那里，取出来，我就可以代你安心了。慧可一刹那间，返照回光，当即忘情空识，内外湛寂，顿觉此心了不可得。此时乃内忘身心，外遗世界，迥脱根尘，忘身忘体，身心尚无，痛复安有？即答云：觅心了不可得。达摩云：你既说心了不可得，我亦已经给你安心了。即此了不可得心，无边无际，普遍法界，无有分齐，这所谓修自性之普门也。古人云：“吃得苦中苦，方为人上人。”又所谓：“皇天不负苦心人。”所以学佛的人，要吃苦，要耐劳。今天到此地来的人，是志诚恳切，还要静心倾听，如心一动，有了思量分别，则心有生灭，不能普遍，即不能听受普遍法门。所以要静寂，要用无分别智观察，放下凡情圣解，一丝不乱的去念佛念菩萨，以为修行，则诸妄消亡，不真何待。故观世音菩萨，约自行及利他，皆以一心而修种种行，则无一行而不普遍，故称修行普门。

　　（四）断惑普门：能够精进苦修，可以断种种烦恼。如快刀斩麻，利刃切藕，一断一切皆断。有大智慧的人，一心去用功苦修，各种烦惑，自然断绝。观世音菩萨以圆通普遍法界智，断根本无明之惑；根本既去，枝末亦亡，正显断惑之智普遍，一断一切断，无惑而不断，故云断惑普门。

　　（五）入法门普门：能够证到中道王三昧，一切三昧法门，无不圆证。观音亲证到耳根圆通，闻薰闻修金刚三昧法门，所有百千三昧，恒沙功德，一一普遍证入，故云入法门普门。

　　（六）神通普门：证得法门之后，六根清净，即有六种神通。那六种呢？曰：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、无漏通。我人凡眼，见前不见后，见明不见暗。我们的耳，只能听此，不能听彼，只能听人类之语，不能听非人类之语，处处皆有视听的障碍。如具天眼通，则看上天下地，六道群生，三千大千世界，及十法界一切色法，如观手中菴摩罗果，无所不知，无所弗晓。如有天耳通，能听十法界一切音声，如在一室，不问远近。吾人常以为顺风耳，千里眼是神通，然而比着天眼通、天耳通，相差何啻天渊！虽百千万亿倍，犹不及其一分。世人不能用功修行，都是因无宿命通，而不知前生的缘故。具了此通，就可以晓得过去一生一生的宿命，那一生在那一道，无不了知，并且还能晓得众生的宿命。这种人知得宿命，即明白前因后果，一定是想去修行了。言他心通者，即是对于千万亿众生的心理，皆能知晓。所谓未卜先知，无往不剋。诸位在此听经，或有身虽在此，心则在彼，起心动念，妄想杂念，如果我知道这人是在打妄想，或不专心听，我就具有他心通了。神足通，是轻举远到，不须舟车，可以飞行天下，升天入地，穿山过水，得自然之神通，变化于无穷。以上五通，天人鬼神都可以有。但尚未证得无漏通。我们凡夫，有种种烦惑，即是生死种子。见思烦惑断后证阿罗汉果，而了分段生死。生死漏烦恼漏，犹漏瓶之不能盛水。今了生死烦恼，如完好之瓶，可以盛水。证到不生不灭的地步，便有无漏通了。吾人本具有六种神通，奈以烦恼妄想执着，未能证得，如能放下万缘，息下烦恼，至诚用功，神通自然具足，而不待外求了。但须知佛法不以神通为贵，而重在解脱。若专以神通为事，便易落入邪魔外道，而非真实行持了。菩萨的神通，异于罗汉的神通。罗汉只能于六道中见八万劫内的种种，而菩萨则能洞观于百千三千大千世界以内的一切。观世音是果后行因之大菩萨，从无记化化禅，而起无记化化通，故他的神通，当然广大无边，所以称神通普门。

　　（七）方便普门：方者法也，便者宜也。即以种种方法，因宜致便，而利乐度脱一切众生。方法维何？或现男身，或现女身，或现比丘比丘尼，居士宰宦等身，随缘示现。无时不用其方法，无处不用其所宜，以希冀普遍其教化，故曰方便普门。否则如欲度脱何种人，而现以不相宜人，则有碍矣，便非方便了。

　　（八）说法普门：法有大小权实，贵能随其根机而利便说之。说法无非为度众生，开智慧而成佛道。如仅能说大法实法，而不能说小法权法，或仅说小法权法，而不能说大法实法，则不得普遍了。观世音菩萨具大神通，无论大小权实法门，无不通说，如一雨普润，咸得蒙益，故曰说法普门。

　　（九）供养诸佛普门：观世音菩萨，自己早经成佛，但是还到处供养诸佛。如在娑婆世界，即供养释迦；到西方极乐世界，便供养弥陀；到东方世界，便供养阿閦佛。十方三世一切诸佛，无不悉心供养，故称供佛普门。

　　（十）成就众生普门：观世音菩萨为度众生，成正法明如来后，示现观世音菩萨，故到处都成就众生，即希望众生都用功精进。在人道中便现人相，在畜生道中便现畜生相，在诸天上便现诸天相，所以三十二类应化身，都是成就众生，无分庸能智愚贤不肖，莫不皆然。即吾人施放焰口，也是由观世音菩萨现作饿鬼，名曰面然大士，饿火中烧，浆水不得入口，痛苦非常，使阿难见而问佛，佛就说施饿鬼焰口咒法。可见观世音菩萨，是处处成就，处处教化，故曰成就众生普门。

　　综括言之，前之慈悲、弘誓、修行、断惑，是观世音自行之因，入法门乃自行之果。此五种普门属自行，神通、方便、说法三种普门属利他。末后供佛为自利，而成就众生又系利他。虽有十种之分，但总是普门，包罗万象，广大无涯，所以观世音菩萨，又称普门大士也。

　　“品”者类也，凡类同者则合为一品。故观世音菩萨普门示现之事，萃于一处，为法华经二十八品中之第二十五品，名观世音菩萨普门品。此品自首至尾，不外二段问答，而含十义，兹再分别申言之：

　　（一）人法  前段问答，言观世音菩萨能观世间之音声，救七难，解三毒，是约不思议人。后段问答，言示现三十二应化身，即是不思议普门示现之法，故曰人法因缘，而名观世音普门。

　　（二）慈悲  观世音菩萨寻声救难，拔众生苦，是大悲。普门示现，利乐众生，是大慈。故曰慈悲因缘，而名观音普门。

　　（三）福慧  观世音菩萨具大智慧而说法，是慧。备大福德而示现，是福。慧指观音，福指普门，故曰福慧因缘，而名观音普门。

　　（四）真应  救七难，解三毒，应二求等，是观世音不可思议之真身妙力。而普门示现，三十二化身，是不可思议之应身，故曰真应因缘，而名观音普门。

　　（五）药珠  观世音救苦救难，如药树王，是药。普门示现，随其感而应其求，如如意宝珠，是珠。故曰药珠因缘，而名观音普门。何谓药树王如意珠呢？昔有樵者，担柴入市求售，柴捆中忽发现异光，适被一医生名耆域者看见，奇而购之归。寻得一枝药树王。这根药树王，放在身边，可照脏腑，广治百病，如今之爱克斯光。以其治病拔苦，故曰药树王宝。如意宝珠，可以随心所欲，如需衣食用具，只要心中一动念，如意宝珠，就即刻化给你应用，故曰如意宝珠。

　　（六）冥显  冥应是眼中虽不亲见，只要你一心不乱的精进念佛，冥中自有莫大的益处。所谓显感冥应，如亲见得的谓之显感显应。还有一种人，并不念佛礼拜，但是在大难临头的时候，也会得到菩萨救护的感应。因他前生有栽培的善根，谓之冥感显应。尚有一种冥感冥应，可例知。前段释救苦观世音，是冥益。后段释普门示现，是显益。故曰冥显因缘，而名观音普门。

　　（七）权实  观世音菩萨法身冥益，是实际。方便普门示现，是权谋。故称权实因缘，而名观音普门。

　　（八）本迹  观世音菩萨到处应现，教化各类众生，宛如天月映千江之水，而成千江之月，天月如法身之本，水月如应化之迹。所以观音是本，普门示现是迹，故曰本迹因缘，而名观音普门。

　　（九）缘了  吾人听经开智慧，一心念观世音，为了因种子，布施之普门，为缘因功德，故曰缘了因缘，而名观音普门。

　　（十）智断  观世音救苦，是智德庄严。普门示现是断德，断德即福德庄严。故又称智断因缘，而名观音普门。

　　如此十种因缘，故经题总括而称曰观世音菩萨普门品。释经题竟。