五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
道源法师:佛说观无量寿佛经讲记 正释经文 甲三、流通分 |
 
道源法师:佛说观无量寿佛经讲记 正释经文 甲三、流通分
乙一、王宫流通 尔时阿难,即从座起,白佛言:世尊!当何名此经?此法之要,当云何受持?佛告阿难:此经名观极乐国土,无量寿佛,观世音菩萨,大势至菩萨。亦名净除业障,生诸佛前。汝当受持,无令忘失!行此三昧者,现身得见无量寿佛,及二大士。若善男子,及善女人,但闻佛名,二菩萨名,除无量劫生死之罪,何况忆念。若念佛者,当知此人,则是人中分陀利华,观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友,当坐道场,生诸佛家。佛告阿难:汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。佛说此语时,尊者目犍连,尊者阿难,及韦提希等,闻佛所说,皆大欢喜。 “尔时阿难,即从座起,白佛言:世尊!当何名此经?此法之要,当云何受持?”当何名此经,是谓佛已把经说完了,请问此经叫什么名字?这个法门的最切要义,应当怎么样受持?“佛告阿难:此经名观极乐国土,无量寿佛,观世音菩萨,大势至菩萨。”应该取这么个名。十六观经,是观西方依正二报,因为我们中国人,说话爱简单,翻译经典的人,只翻作观无量寿佛经。当知佛给这个经取的名题,是应该这么讲:先观极乐世界,再观无量寿佛,再观观世音菩萨、大势至菩萨,应该这么样为此经题目。“亦名净除业障,生诸佛前。”亦应该取这么个经名,因为修十六观想是净除业障,回向发愿亦是净除业障,乃至于称念佛名,都是净除业障,除却了业障,就能生到阿弥陀佛座前,所以应该取这么个名。“汝当受持,无令忘失。”你好好的受持,领纳于心、持忆不忘——不要把它忘失了。“行此三昧者,现身得见无量寿佛。”你要注意,若能修此观想念佛三昧,你现身就能见到无量寿佛,并及二大士——观世音菩萨、大势至菩萨。“若善男子,及善女人,但闻佛名,及二菩萨名,除无量劫生死之罪,何况忆念。”若能闻到西方三圣的佛名和二菩萨名,就能除无量劫的生死之罪,何况作观想忆念!“若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华,”假若能作观想念佛者,当知此人便是人中最洁白又最清净的芬陀利华——白莲华。他是人中最清净的人。“观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友。”为他最胜的道友,作他的伴侣。“当坐道场,生诸佛家。”他将来要成佛,没有成佛之前,已经生到诸佛之家了。“佛告阿难,汝好持是语。”佛再督促阿难尊者道:你要好好受持这个话。“持此语者,即是持无量寿佛名。”你若是受持我所说的经,即等于持那无量寿佛的名一样。“佛说此语时,尊者目犍连,尊者阿难,及韦提希等,闻佛所说,皆大欢喜。” 此经先是佛在王宫,金口宣说,后来回到鹫山,又敕阿难尊者,复说一次,故有王宫流通和鹫山流通之分,以上是王宫流通。 乙二、鹫山流通 尔时世尊,足步虚空,还耆闍崛山。尔时阿难,广为大众,说如上事。无量诸天、龙、夜叉,闻佛所说,皆大欢喜,礼佛而退。 “尔时世尊,足步虚空,还耆阇崛山。”耆阇崛山即是灵鹫山,简称鹫山。这个地方有个疑问,就是佛来的时候,为什么没有足步虚空,只是在灵鹫山忽然隐没,不看见了,而在王宫出现呢?那就是证明佛无来无去。这时候回去,佛怎么足步虚空呢?这是叫灵鹫山的大众注意,知道佛在王宫里说了十六观经,看吧!佛现在足步虚空飞回来了。这是增加灵山大众的信心。“尔时阿难,广为大众,说如上事。无量诸天、龙、夜叉、闻佛所说,皆大欢喜,礼佛而退。”这是记叙佛由王宫回到灵鹫山,敕令阿难尊者,为灵山大众,重述此经,故曰广为大众,说如上事。无量诸天龙夜叉,这就包括天龙八部,道俗大众,闻佛所说,皆大欢喜,礼佛而退。 上来十六观经,开讲完毕,其中观想念佛,是上根利器的众生;中根众生,观想不来,回向念佛是中根;下根众生只好依第十六观,持名念佛。我们这志莲精舍,去年五月间,讲过阿弥陀经,那阿弥陀经就是持名念佛。我们生逢末法时代,善根浅薄,业障深重,虽然没有造五逆大罪,恐怕亦是破斋犯戒的地方很多。但是一句阿弥陀佛总会念的,有信心,有愿力,念阿弥陀佛名号,一定得生西方。信、愿、行具足,是为往生净土三资粮也。这里第十六观的持名念佛,应和阿弥陀经接起来,研究阿弥陀经,好好的持念阿弥陀佛的名号,求生西方极乐世界。一生到西方,即了脱生死,证了无生法忍,再回来广度众生,满菩提愿。
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多道源法师佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |