恒强法师:诊断菩提心

　　菩提心是正觉之心，它包括两个关键要素，一是誓度无量众生出离轮回，二是自己成就无上智慧。发起菩提心是行菩萨道的前提，令菩提心坚固不退是成就菩提大果的条件。所以《华严经》说:“所谓忘失菩提心修诸善根，是为魔业。”菩提心是菩萨道不可或缺的核心内容，但决非空洞的口号。菩萨五十二阶位中的所有行持，都可概括为六度四摄，菩提心又是其核心。

　　菩提心作为菩萨修学的核心，其正确发起又是关键。但很多人没有把握菩提心的精要、没有切实修学六度行，所以通常存在种种不良发心、不纯发心及不正确发心。本文就发心过程中通常出现的一些误区作一番浅析。

　　一、以为一念之善就是发起菩提心

　　菩提心的显著特征是利他，包括愿和行两个层面。首先是发起愿菩提心，树立起觉有情的意乐。而后应实践菩提心，将觉有情的悲愿落实到日常生活中。所以，菩提心是行愿的合一，不是有愿无行的。

　　在生活中，人人都需要他人的关怀；在学修中，人人都需要善知识的指引。很多人初发菩提心时，往往很猛利，誓愿利益一切苦难众生。每看到路边的乞丐、流浪儿时，每听到贫困山区有很多辍学儿童、天灾人祸中有很多无家可归的难民时，即心生悲悯，及时施舍，捐款捐物。但看到灯红酒绿中醉生梦死的人，虽也能发起一念救拔之心，但对于如何使他们出离生死大苦，却感到手足无措、寸步难行了，因为口头说教对于不具善根的人无济于事。

　　可见，菩萨行要受到时、地、人的种种限制，不能如愿心那样广大无边。菩萨道的难行就在于实践中不舍一切众生，一律平等地施于慈悲。于是，很多菩萨行者偏向于心行，却离现实社会越来越远。

　　此外，自利与利他有时也会出现冲突。因为个人修学也需要充足的时间、资财及清净的环境。再加上耳闻目睹的苦难众生实在太多，菩萨行者也就慢慢地习以为常。最后，难免“事不关己，高高挂起”。

　　如此，菩提心一退再退，最后只满足于一念之善，并以此扩充为菩萨行的一切。但菩萨的利他愿行不仅要成就他人的现法乐，还要成就他人的后世利益。若是只停留在个人的心行与观修上，则与弘法利生的真菩萨道相去甚远。

　　二、以为不断烦恼就是修学菩提心

　　经中说，众生需要经过三大阿僧祗劫的累劫修行、经过无数次的转生才能圆满福慧资粮、成就三身四智，最后究竟成佛。经中又说，佛菩萨不舍一切众生，一切众生又本具佛性。既是如此，何不悠着点？三大阿僧祗劫，且慢慢来，急也没有用！“不修禅定、不断烦恼”就有充足的理由了。

　　又菩萨行者要在日常生活中随时随地实践利他的愿行。如在家的菩萨行者，他们认真工作，能为集体谋福利；他们照顾家庭，能让亲人得安乐；他们一辈子兢兢业业，能让子女有个好的将来。出家的菩萨行者，或勤勤恳恳为常住做事；或担任执事等职，为大众安心办道创造良好的环境；或向社会弘扬佛法，为众生种下善根，成就他们学佛修行。总之，菩萨行者投身于利他事业中，与众生同事、同苦、同乐，个人自然少有机会修学禅定，少有时间降伏自身的烦恼了。只有忘我，才能更好的利他，所以菩萨便可“不修禅定、不断烦恼”了。

　　确实，菩萨热心于利他事业，众生苦即是菩萨苦，众生烦恼即是菩萨烦恼。众生无尽，利他事业无尽，菩萨的烦恼亦无尽。所以，在大乘佛教盛行的汉地，我们经常能听到“不修禅定、不断烦恼”的菩萨道。

　　但我们要知道，此菩萨的“烦恼”是众生的烦恼，非菩萨自身的烦恼。菩萨只有降伏自身的烦恼，断除法我二执，才能真正引发无缘大慈、同体大悲，才能救拔众生出离生死大苦。否则，这些只是世间善行，仅能成就自己有漏的福德，得到人天果报，自己尚不能跳出六道轮回、解脱生死大苦，更遑论令自他成佛了。所以，断除烦恼恰是菩萨行的应有之义。正如《佛说象头精舍经》中说:“菩萨摩诃萨，复有二种正行坚固菩提心。何等为二？一者正念菩提行，二者修行禅定断诸烦恼行。”又如《秘密不可思议经》中说:“智资粮者，是断一切烦恼；以福资粮者，是长养一切有情也。”所以，“菩萨摩诃萨当于福智资粮而精进也”。

　　三、以为不求出离就是实践菩提心

　　在菩萨道中，首先是资粮位的修学。只有积聚相当的福德智慧资粮，才能顺利进入加行位，向上修学菩萨行。我们也经常从诸多法师、长老处听到“福慧双修”的开示，警醒我们积聚二种资粮，不应偏废。因为修行不可急躁冒进，而要四平八稳。一般来说，培福增慧之道有服务大众、布施资财、建塔盖庙、依止闻思、持戒修定、讲经弘法等，于是菩萨行者就有了个人的事业和福德。

　　有很多人以为，菩萨为了圆满利他的广大事业，不应当修习出离心。这是因为他们完全不知道究竟要出离什么，完全不清楚出离心的种种功德。出离就是以空性智慧出生死苦海、离无明贪爱，出三界牢狱、离人法二执。生起出离心，就会不堕恶道，就能趣向无上菩提。若是菩萨不能生起出离心，则易为惑业烦恼所系缚，自顾尚且不及，又如何能利他呢？《大般涅槃经》说:“有二法退菩提心。何等为二？一者贪乐五欲，二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故，退菩提心。”所以，出离心与菩提心不仅不矛盾，且相辅相成。如果通过培福增慧得到一些现世福德，只能以此作为进一步修道的资粮，而非最终目的。若是过不了名利这一关，于个人福德心生贪著，追求现世享乐，系缚于世间八法，则能障菩萨行，退菩提心。

　　信徒发心为寺院做些事情，为僧众服务，是菩萨行的一种体现；在社会中遵纪守法，为集体、国家奉献自己的才干，也是随缘利他的表现。所以，乐于行菩萨道的信徒，无论是在寺院还是在社会中，都可以自利利他，实践菩萨的慈悲情怀。但经营这些世务仅仅是前行，只能成就有漏的福德，并不能解决生死的根本问题。若将此作为菩萨修学的全部，而不及时进趣于菩萨的加行，乃至见修二道的修学，则会因此荒废时日。另外，有些人渐渐对世俗事务生起贪著染爱之心，甚至忘失菩提心，则与菩萨道渐行渐远了。

　　有些出家菩萨行者经过不断付出和努力，在建寺、弘法或慈善等事业中取得了较大成就，这无疑会给广大在家信众、出家弟子乃至整个教界和国家带来利益。但对于他们个人，若是没有如法生起出离心，心生贪著，往往事业越大，我执就越大，我慢就越大。结果，事业反而成为他们的累赘。

　　又有些人通过研读经典、学习佛法，已能明晰义理、通达经教、说法无碍了，从此走上弘法利生的道路。很多人因此得闻佛法，并心生敬信、受持奉行，如此功德莫大矣。说法者因此信徒众多，为人敬仰，有大名称、大利养。但若是自身修持没有跟上，不思惟无常、领悟无我，于此心生贪著，以不净心说法，如此则成障道因缘，能断菩提种。

　　所以说，菩萨为了更好、更圆满地利他自利，尤其应当修习出离心，否则一样会沦为魔业。

　　四、以为贬斥声闻就是弘扬菩提心

　　大乘行者都有一个基本知见，即菩萨道是建立在解脱道的基础上，所以大乘比小乘高，菩萨众比声闻众高。既是如此，一些人便将声闻、缘觉贬为小机众生，甚至斥为焦芽败种，因为此二乘只顾自己解脱不顾别人。有了这种先入之见，他们一看到那些行头陀行的、深山潜修的、闭关幽居的、严持声闻戒少事少业的修行人，一律斥为倾向自利的小乘根机，对他们满脸的鄙夷之色。还有一些不修学声闻教法而自诩为“大乘”的人，一向高唱“不修禅定、不断烦恼”，说什么“不入深定”、“不乐涅槃”，染著世法，戴着“菩萨”的高帽在五欲六尘中打滚。他们一旦听到声闻乘教法，如声闻律、四圣谛、三十七道品及无常、苦、无我等，则心不喜乐，口说粗言。更有甚者，以贬斥声闻、破声闻法为能事，好象越贬越破，他们就越是“大乘”，越是高人一等了。

　　佛陀在世时，七众弟子和合一味，无诤共住，以出离生死轮回为要，以涅槃解脱为究竟，没有今天这样的解脱道与菩萨道、小乘与大乘的对立。佛是自觉、觉他、觉行圆满的，菩萨道既是成佛之道，理所当然地也要自觉。可见菩萨也不是全然地利他，自利也是必不可少的。声闻众也不是绝然地自利，从佛陀时代至今，声闻弟子也为正法久住而四处弘扬佛法、应机说教。

　　自利与利他并不是绝然对立，而是相辅相成。菩萨如果不自觉，又拿什么去觉有情呢？这不是“泥菩萨”又是什么？又如当年的佛陀，诸根寂静、相好庄严，由此显现的无量功德在不动声色中就让许多人生起敬信。声闻众中，或许有些人不太注重言教，而是以严持戒律、精进修行来以身示教，但这种身教决非言教所能替代。尤其在末法时期，更有弘扬佛法、住持圣教的现实意义。

　　在《法华经》中，佛陀一一授记他的声闻弟子将来普度无量众生、究竟圆成佛果。可见声闻众也会利他，也能觉行圆满。而且，佛陀并没有必须先修利他的教言，菩萨众贬斥声闻众的理由又何在呢？众生的根机不同，起点也会不同。声闻众与菩萨众修学利他行，或许在时间上有先后的不同，在言教与身教的方式上各有侧重，但若断定声闻众自私自利，则与圣教相违。

　　又觉他是建立在自觉的基础上，菩萨道是建立在解脱道的基础上。那么，一些自诩为“大乘”者贬斥、摒弃声闻解脱道教法，不就象以身材高大为傲的人要砍掉自己双腿一样愚蠢可笑吗？而另一些所谓的“菩萨”面对声闻行者，以深固的我执、我慢来自赞毁他，又哪里是“菩萨”应有的风度与智慧？虽然大乘有它的殊胜与不共，但与声闻一样都是以自他究竟解脱为终极圆满。所以，声闻解脱道不仅是大乘菩萨道的起点，也是它的主干，两者密不可分。

　　大乘与小乘、菩萨众与声闻众，只是因时、因地、因人而有发心的大小不同，并没有根本的区别与对立。所有这些教法，都是众生修行成佛的支分。又声闻教法是佛陀亲口所说、辗转弘扬的解脱大法，菩萨为觉有情，度脱他们出离生死轮回，哪能不需要修学呢？那些贬斥、摒弃声闻教法的人，不仅惑乱视听，还会败坏佛法，罪莫大矣！

　　令自他觉悟与解脱是菩提心的关键要素。可是有些自诩为“大乘”者，对漏尽阿罗汉与声闻教法连起码的尊敬和赞叹都没有，却将大小二乘对立起来，以贬斥二乘、破声闻法为能事，其实是受到邪见的迷惑，而非真正发起菩提心。真佛弟子应当明辨！

　　结　语

　　菩提心是建立在慈悲与空性基础上的无上智慧之心。如《金刚经》中说:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”所以，济群法师在讲授菩提心时，指出菩提心有利他、平等、无我、无相、无所得等特征。若是贪著经营世务，追求个人福德，不能做到愿行合一，不修禅定、不断烦恼，不敬重、修学声闻教法，则会障碍利他行，不能真正坚固菩提心、实践菩萨行。正发菩提心者，要以利他为基础，以空性见为特质，以无所得为究竟，圆满地行持六度四摄。只有这样，才能真正发起并实践菩提心，成就圆满的菩提大果。

　　正如《华严经》所说:“菩萨发菩提心宝，亦有十事。何等为十？一、初发心布施离悭；二、修持戒头陀苦行；三、以诸禅定解脱三昧令转精妙；四、以道行清净；五、炼以方便神通；六、以深因缘法庄严；七、以种种深方便智慧贯穿；八、置神通自在幢上；九、观众生行，放多闻智慧光明；十、诸佛授智职，于一切众生，能为佛事，堕在佛数。”经文中说到菩萨要行持的教法，是通于大小二乘的，于六度四摄无所偏废。所以，本文所说的种种误区，菩萨行者应当努力避免。

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