刚晓法师:什么是佛法

　　佛法的根本究竟是什么呢？什么才是学佛的正因呢？关于这个问题，十方诸佛的答案是统一的:佛法的根本是真实。就是我们常说的，“是什么就是什么！有就是有，没有就是没有！”那么，我们要问:我为什么要信佛说的答案呢？假如说他的答案错了呢？曾有人这么说过:因为大家都信佛说的话，所以我也相信了。这个说法其实代表了大部分人的心态——随大流儿。比如有人说:若说******瞎扯淡，可为什么那么多大学教授、工程师之类的高级知识分子都去修练。这些理由都不成立，因为不合逻辑。所谓教授、工程师，这只能代表他们在自己的本专业之内是专家，但一出了他们的那个圈儿，什么都不是，甚至连基本的生存能力也不具备。我有一个表哥，叫罗勋，现在在加拿大，是个数学家了，也算很有名的，但就是傻子一个，有一年回来，竟然找不到家，跑到他舅舅家，敲了门，人家还没开门，他就走了，舅母开门看见了，才喊住他，然后送他回家。今年也该几十岁了，也没成家，让父母操心，又操不上，没法子。还有什么“少数服从多数”之类的话，这都是很荒唐的。我告诉大家，真理往往掌握在少数人手里，大多数人都是错的。

　　象这样随大流儿的信，绝对是迷信。我们常说，佛教是正信而不是迷信，所以他们信的不是佛教，他们也不是佛教徒。

　　我们暂且放下这个问题，不管佛说的真实究竟是不是真的真实，我们先说认识真实的方法，以及真实的标准究竟是什么。这标准就是规则、一个游戏规则，规则是人定的，但当规则制定出来之后，必须都遵守，这个很关键。就象法律一样，定出来后必须老百姓与当官的都遵守方才能显出法律的尊严。这个标准搞清楚了，我们再来判定释迦牟尼说的真实到底对不对。

　　那么究竟该用什么方法来认识真实呢？办法只有一个:亲证！但是又有一个问题来了。什么事儿都是这样，一个问题解决后，又由此生出另一个问题。其实呢，是另一个问题早就存在，只是凭这个问题为引由而使得另个问题显现而己。所谓亲证的东西，都是不能够用言语来表诠的。既然亲证的是不能用言语来表诠的，那么这些佛经，难道不是佛的言行的记录吗？这绝对是佛陀的言行记录！但这些绝对不是真实本身，不是真理的本身。那这经典是什么玩意儿呢？它只是方便权巧教法，是标月指！让我们这些半吊子众生明白什么是佛陀说法的用意，什么才是正见，怎样才能生起正信，应当如何发心，什么样才是入佛门等，你明白了佛经只是在告诉你这些而已，幷不是真实本身，这样你才能够认识真实，亲证真实。这样的认识真实才是“不自欺求真”。什么叫不自欺呢？比如，我们现在有不少的念佛人，虽然在念着，但对到底有没有极乐世界还怀疑。也就是说，自己说的话连自己也不相信。当然，有这样的情况，虽然说的是假话，但一直说，说多了会连自己也觉得是真的了，这是心理现象。林彪说，谎话说一千遍就是真理，这是谬论。

　　插问:若连佛经都不是真实，我们还有什么可依呢？

　　我是说佛经不是真实本身，你别少了本身这两个字儿。有一个故事，有人问月亮，甲就伸出手指向天上指了指，而这人见甲伸了伸手指，就认为手指就是月亮。

　　我们还往下说……

　　问:极乐世界到底有没有？

　　这样吧，比如说，在一个黑屋子中，很黑很黑，我告诉你，这个屋子中有把锤子，到底有没有？你不知道，所以你不能相信，忽然你碰住了开关，灯亮了，你发现真的屋里有把锤子。极乐世界就是那把锤子，佛说有，你没看见，等什么时间你碰到开关了，灯一亮，你就知道了。

　　咱们还往下说。

　　刚才我说到了，佛法的根本，是求真实，那么就有人进一步问，佛法的目的是什么呢？答案也是现成的，就是心经上说的“度一切苦厄”。其实，虽然佛法的根本是在求真实，但释迦牟尼佛在经典中可从来没有描述过真实到底是什么样子，他一直是在引导你如何求真实。说当你知见真实之后，就知道真实到底是什么样子了，或者说真实到底有没有。若真实根本就没有，是不存在的，那咱就二话不说，若有，那它到底是什么样子？

　　我们看释迦牟尼，你不能不佩服他，他要我们认识真实，却反而不给说真实是什么样子，一直在给我们介绍认识真实所必须具备的条件，这是声东击西，而我们都不会用这个法子。

　　只要人活着，“法尔具思惟”，就是说，你自然要思惟，我们世间人呢，要认识一件事儿，都是通过思惟，比如科学、哲学等。通过思惟，就可以想通一个理儿。但佛教说，通过这样的思惟幷不能见到真实，为什么呢？因为有两个东西存在:

　　一、烦恼障，这是我们的情绪方面的事儿，我们都带有主观情绪，我们干什么，都带上了有色眼镜。比如有这么一个寓言故事，某人丢了一把斧子，他怀疑是邻人偷的，他看邻人走路，就象贼走路，看邻人说话，就象贼说话，不管邻人干什么，他都觉得邻人活脱脱是个贼样子，这就是烦恼障。

　　二、所知障，比如，当初哥白尼提出日心说，当时的人们说什么都接受不了，因为我们几千年来都以为太阳从东边儿升起到西边儿落下，都是太阳在围着地球转，可现在却反过来了。这就是所知障。所知障严重的话，很淘气的。比如爱因斯坦提出相对论的时候，当时很多的科学家也不懂，有些科学家，他们深爱着牛顿所构建的物理学大厦，他们自己也为牛顿理论体系作出了贡献，现在爱因斯坦说牛顿的理论体系有问题，他们就伤心欲绝，有好几位大科学家就自杀了，这就是所知障。佛教内的所知障也很严重。比如净土宗学人之间，有人学会集本，有人反对会集本，争论不休，而且谩骂。

　　就因为有这二障，所以，无论你再尽心，再努力，你始终认识不了真实，你只要有二障，不论你说什么，都是错乱的。这就象你要量这桌子有多高，可所拿的尺子本身就是弯的，就象你本来就是色盲，可是却想去分清红绿，这都是绝不可能的。

　　佛陀说了那么多经典，其实都是在教我们断二障而已，当把这二障断了，自然清净、真实就显现了。真实一显现，有，你就见到有！无，你就见到无！自然不错缪了。

　　二障呢，其实说白了，就是我们现在可以觉察到的一切。佛的本意是求真实，但他没有明明白白地说过求真实，只说什么是正见，怎样起正信，要怎样发心等等。这实际上就是让断二障。你想求得真实，二障尽了，真实自然显现，这么说来，学佛幷不是应该不应该的，你只要想求真实，自然应学佛，这就象你肚子饿了，现在面前放着食物，那当然一定要吃了，没话说，有什么应该不应该的呢？要断二障，怎样断障呢？佛经上说过，一个是正闻熏习，一个是如理思惟，在《摄大乘论》上说这是得正见的两个必要条件，意思是一样的。你只要正闻熏习、如理思惟了，自然就距真实一步步地趋近。

　　在求真的道上行走时，能依的有三量:圣教量，正比量，真现量。

　　圣教量是指佛陀安立的，安立当然是假安立的，但它是最清净法界等流出来的，是如理契机的。佛经，这没话说。

　　正比量就相当于世间的逻辑，有人说就是佛教的因明，这二者实际上是不能划等号的。有机会我给大家说说二者的区别。正比量就是正确的推理。

　　现量则是亲证的，它就是诸法的真实性。这里得注意，比如有些人修行时出了一点儿境界，但因为他不通教理，认识不清境界的正误，这不是真现量。

　　外道、凡夫求真实，仅凭正比量，当我们与外道辩论时，只能用正比量。外道对应的就是内道，也就是佛教徒。所谓外道，就是心外求道，内道就是心内求道。我们这些佛教徒求真实，须凭圣教量及正比量，论辩也是，若缺乏二量中的任何一个，都是不行的。宣化上人说话，经常犯这样的毛病。比如他说人若离婚一次，死了后到阴间，会被两个丈夫（妻子）争夺，于是阎王爷就用无情锯把你从中间一锯两半儿。因为这个说法是东北民间的传统说法，于是有人就问:这是谁说的？中国的语言很特殊，容易让人误解，其实这个人是问:你宣化上人这说法有没有经典依据？宣化上人回答:“这是我说的！你问我听谁说的～～干嘛不问问释迦牟尼他的话是听谁说的。若什么话都得听别人说，那还要我自己干吗？”这就叫不讲理。宣化上人的说法，所以，我们只能作为参考，而不能依止去修行。修学佛道是很难的事儿。要脱离苦海，可不是那么简单的。整个佛法与外道的不共之处在哪儿呢？在于见地！有些人无量劫来修行，但见地差那么一丁点儿，那么，他就偏离了佛法正道，很难得解脱。就象走钢丝的杂技演员一样，丝毫差不得，就象航天器升空一样，假若有一个微小的疏忽，就完蛋了。修学佛法的见地，比走钢丝要求还严，这就要求我们修学佛法时一定得慎重，开动自己的脑筋，千万不要人云亦云。脑袋都是长在自己的头上的，我们一定要作一个“不受诱惑的人”。

　　在《菩提道次第广论》上，有善士相，有弟子相。说善士须具十个条件:①具戒，②具定，③具慧，④多闻，⑤通达实性或教理，⑥功德胜己。具备以上条件，他才能自利。⑦善说法，⑧具悲悯，⑨勇猛精进，⑩远离厌患。具此四条他才能利他。弟子相呢①具正住，②具慧，③希求。看我们大家，自己检验一下，具正住是否有，具正住就是不能执着自己所修行的法门、自己的宗派，不能嗔他法门。现在的净土宗，是否呢？净空老法师倒不是，但有人是，他们说，末法时代了，只能念佛求生净土，其它法门都不行了。这就不对了，这是自断法脉。净空老法师幷没这样做。比如，当初我们的《甘露》上要登反对会集本的文章，果卓法师把文章先传给了净宗学会，人家说没关系，倒是今年的纪念册上只选了一下，老和尚把我骂得抬不起头，这算咋回事儿呢～～弟子相的具慧就是有评判善恶的能力，看他说的法是善法还是恶法。我们都不评判，不能评判，在九华山上课的时候，让启发式上课，可大家说，还不如给个标准的答案，可这一给个答案，早就不是佛法了呀～～来佛学院不学佛法学什么？经上说，“法无定法”，你这么一“定”，就不是佛法了呀～～弟子相还有第三条具希求，就是愿学，你学不会，是怨自己能力浅，怎么办？忏悔，不能不学。而我们呢，一学不会，把书一抛，不学了。

　　真学佛的人就得注意这个，不能乱依止，依止善知识一定得小心。当然，若我们不舍弃自己的知见，也不行，不然的话，以自己的所知而显摆，那这不是学佛，是欺世盗名，那就是阿含经上说的，是猪与虎战斗。

　　佛陀的圣教，有无量法门，所有的法门都是应机施教。有明白说的，有隐含说的，有直接了当的了义教，有曲里拐弯的不了义教，有方便引诱的，有开门见山的究竟教。这些圣教因为都是佛陀最清净法界等流出来的，都是殊胜别别教。什么叫别别教，就是对你适用而对他不一定适用。佛既然说了无量的法门，我们依何而修呢？世尊说了四个原则:

　　①依法不依人:比如说，现在诸多净土宗人都说这么一句话，《大集经》云:末法亿亿人修道，罕一成就，唯依念佛得度。这是净土学人常说的，这实际上就是没有依法，我们翻一下《大集经》，根本没有这样的话。整个《大集部》都没有这句话。我在《大集月藏经》中，只找到这么一句话:“我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。”在《安乐集》中找到一句话:“《大集月藏经》云，我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”古文没有标点，在未有一人得者这儿就应该是一句话了，句号。这“我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者”是经上的，但“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路”是道绰大师自己的话。在藕益大师的《弥陀要解跋语》中说，“经云，末法亿亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”在“罕一得道”后边儿也应该是一句话，句号，这是《大集月藏经》的变异，“唯以念佛得度”是藕益大师自己的话。

　　②依义不依语，比如《普门品》上说，念彼观音力，波浪不能没。有人根据这句话，比如在大水中受溺了，念观音菩萨，人来救就不接受，说有菩萨救，最后他要淹死。这就是不明如来真实意。

　　③依了义不依不了义，了义与不了义到底该怎么判断呢？依据圣言量判断，然而我们大都是依据祖师的言论。我们不能说祖师错了，但当祖师言论与圣言量不合时，就得动动脑筋。我们现在人偷懒，只看祖师著述，而少看经论，这是实情，很多情况下，违背了圣言量还不知道，因为违背圣言量的不是你，你还没资格、没本事去违背圣言量，是祖师们违背圣言量。

　　④依智不依识。

　　若具此四，则就可称有了正见，我们现在人都是只会说这四依，而且还说不对。有了正见，还得要有正信，正信之“性”是心净，正信之“业”是造善。正见与正信二者最关键，缺一不可。

　　释迦牟尼一生的教化，有判五时的，有判三时的，比如天台判其为五时:华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时，这个判教是天台祖师根据原义引申出来的，幷没有原经依据。在《解深密经》上有原文，是把圣教分为三时，先是阿含时，主要教义是四谛，苦、集、灭、道。考察世间，发现世间是苦。你知道了苦，就追问苦从哪儿来呢。这就是集。知道了集，你就想能不能不苦呢？能不能改变这世间呢？这是灭，苦是一定能灭的。马列主义提出用阶级斗争的方法可以除去不平等，除去苦。但佛教提出修道的方法可以去苦。

　　第二是般若时，般若主要讲二谛。二谛是真谛与俗谛。真谛是讲一切皆空，空性。俗谛讲有。比如我作了个梦，梦见老虎追着要吃我，真谛就是讲这只大老虎是根本不存在的。俗谛就讲，我确确实实是作了一个老虎吃我的梦。

　　第三是深密时，是讲三性。一个是遍计所执性。这是桌子，那是椅子。我说请两位出来去把那块黑板取下来。于是你们去把黑板拿下来了，保证不会把墙上那幅画取来的，这就是遍计执——我一说黑板，你立马就想到了这么个东西。

　　二一个是依他起。依他起就是讲孩子是他妈妈生的，没有妈妈就没有孩子。大海航行靠舵手，万物生长靠太阳，干革命靠的是毛泽东思想。

　　三一个是圆成实。圆成实是真如实相。

　　阿含是佛最初所说的法，就象种子。所有的一切圣教都是从阿含中开出来的，都是阿含的延伸。任何一个法门都可以在阿含中找到出处，找到源头。就象刚出来的小芽，还只是萌芽状态。天下老偏向小，老人给小的呵护最多。佛陀对阿含也是精心呵护。世尊在宣讲阿含时，是让人直趋涅槃，不能让你涅槃的，不回答。比如，有人问释迦，宇宙有限还是无限等问题，佛不回答。所以阿含是最纯正的佛法，而且是最直接的佛法，你只要绕一点弯儿，那就不是阿含，阿含是直接了当的。现代人为什么不能成道，不学阿含！自己要绕弯路。五比丘及舍利弗等尊者，一听就悟道，而听的恰恰是阿含。

　　般若呢？般若就不是那么容易理解的了，对那些未授记的菩萨、未证果的修行者统统不说。般若是佛为度化不定姓的众生和已经证了果的罗汉，让他们不要安住在罗汉位上，不要躺在罗汉位子上休息。佛说:革命尚末成功，同志仍需努力，继续干吧。般若可不是一般人能学的！我们现在常被一句话迷惑，就是菩提达摩祖师的一句话:震旦有大乘气象。什么是大乘气象？这句话出自什么地方？我们从来都不问问（注:这话出自《景德录》卷三《达摩传》）。

　　深密呢？更难了，当时释迦就说:“我于凡愚不开演。”对于凡夫根本就不说。这是第三时，是最后说。就象老皇帝临终时，交待后事，其实深密就是解释正道，正道怎么判断，就是在这儿！“缘起唯能识”！这样才可以转识成智。证得无住涅槃，什么叫无住涅槃呢？就是有智慧不堕生死，有悲心不住涅槃。我们要求证菩提，有释迦老子亲教，也不是那么容易的，何况我们还没有释迦老子亲教，我们能够走到正路上的机会是很小的。深密就是给我们指路的，“缘起唯能识”，这就是佛教的指路明灯！

　　现在人很奇怪，当初释迦在讲《法华经》时，五千人退席，不听了，讲《华严经》时，大罗汉也是如聋如盲，可我们现在人还能讲～～你讲个鬼！

　　在最初，我也曾胆大包天过，人家问我，我就敢讲，但到现在，我是越来越胆小，不敢乱讲了，小心又小心。在我刚选择方向为唯识时，老和尚对我说，你得最少潜心十年。可我学了一点儿就迫不急待，要出来卖弄，当时我不理解师父的用心，直到现在师父躺在病床上不能动了，在他刚说出来“佛教有什么用时”，我的心才为之一抖，不懂的时候，怎么说也不懂，现在懂了，却没话说了。

　　对于这些佛陀的圣教，要求正见、正信，幷且进而学修，只能从这三时来求。当正见，正信具足之后，要努力闻、思、修，这时候必须学阿含。照阿含修了很久，已经证果了，这时要断“圣法障”，就该正观般若。学过般若，进而正行瑜伽，方才可能得到无上菩提。整个佛法就这么点儿东西。

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