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阿姜查尊者:以法为赠礼 法性 |
 
阿姜查尊者:以法为赠礼 法性
果园早已存在 果实早已成熟 每件事物都已完备而且圆满 所缺的只是那些分享果实的人 那些有足够信心来实践的人 法 性 (这是一九七七年结夏安居期间,在国际丛林寺院,对西方弟子们的开示。) 当一棵果树正在开花时,风的吹动会使花飘落满地,但仍会有一些花蕾留在树上,并长成小小的绿色果子。当风又吹过这些果子时,它们有些同样还是会落了下来,而在它们掉落之前,有的可能已经接近成熟,有的甚至早已熟透了呢! 人,也像风中的花和果一般,在生命中不同的阶段里“坠落”:有些还在母胎中便已夭折;有些出生没几天便告死亡;又有的不曾成长,才活了几年;有的正值青春;也有的在死前,已届圆熟之年。 当我们想到人,想到风中花果的自然现象:两者都是非常不稳定的。 这种“事物不稳定的自然现象”,从寺院的生活中也能看出。有些人来到寺院,想要剃度,后来却改变心意走了,其中有的还剃了发呢!有些已成了沙弥,却又决定离开;有些只出家一个结夏期便还俗去了。这就像风中的果实,一切都很不稳定! 我们的心也是一样,当“法尘”生起,在心中纠缠拉扯一阵后,心便“坠落”了——就好像风中的果实一般。 佛陀了解这种事物不稳定的情况,他观察果实在风中的现象,并反映到他的弟子——比丘和沙弥们身上,他发现,他们也是一样,有相同的本质——不稳定!有可能例外吗!一切事物都是这样啊! 因此,对于一位以“觉醒”修行的人来说,并不需要有某些人的很多劝导才能够去观察和了解。举一个佛陀的事例来说:佛陀的前生,是洽诺果门国王,他并不需要去学习很多。他所要的,只是去观察一棵芒果树罢了! 有一天,洽诺果门国王与他的随行大臣们去参观一座花园,坐在象背上,他瞥见一些果实累累,且已成熟了的芒果树。由于当时无法停下,便决定稍后回程时再去享用。然而,他却不知,那些跟在后面的大臣们早已贪婪地摧残了所有的一切——他们用竹竿击落果实,打伤树枝,也使树叶撒了满地! 傍晚时分,回到芒果林的国王,已然想像着芒果的甜美,却忽然发现所有的芒果都不见了,全没有了!不仅于此,连树枝和叶片也遭受到猛烈的打击而散了一地。 国王非常失望且沮丧,随后,注意到不远处有一棵芒果树,连着树枝和树叶仍都完好无缺,他很想知道,这到底是什么原因?而后他醒悟到:那是因为树上没有果子啊!如果一棵树没有果实,就不会有人去滋扰,那么它的树叶和树枝也就不会受到伤害了。这个教训,使他一路思索返回皇宫。“当一个国王多么不快乐,多令人烦心且困扰啊!必须不断地去关照所有的子民,而且如果有人企图来攻击,掠夺国土时又该如何呢?”他不能安静地休息,甚至在睡眠中也被梦所惊扰。 在他心里,又再次见到了那棵没有果实的芒果树,以及它丝毫无损的树枝和树叶,“如果我们也变成和那棵芒果树一样,‘我们的树叶’和‘树枝’也同样地不会受到伤害了。”他想到。 在寝宫里,他坐着沉思,由于受到这棵芒果树的启发,他终于决定去出家当一位比丘。他将自己比喻成那棵芒果树,而且推断:如果一个人能不被世俗的种种所羁绊,那他将能得到真正的自由,从忧虑或困扰当中得到解脱,而心就无所烦扰了。经过这样的深思熟虑,他便剃度了。 从此以后,无论他到那里,只要被询及师承,他都会回答说:“一棵芒果树!”他并不需要接受太多的教导,一棵芒果树是他觉醒到“法的导引”的原因,是一种引领向内的教导。因着这样的觉醒,他成了一位少虑、知足、好独处的比丘。放弃了尊贵的地位,他的内心终于得到了平静! 在这个故事里,佛陀是一位不断地以这种方式开展修行的菩萨(bodhisatta)。我们也要像当洽诺果门国王时的佛陀一样,必须环视我们的周遭,并且好好地观察,因为世间的每一件事物都早已预备好要教导我们了。 即使只以少许直观的智慧,我们也将能透过各种世间法去看清楚。我们将能了解到,在这世间的每件事物,都是一位老师。举个例来说,即使是树和藤都能显示出真实的真理来;依着智慧,是不需去请教任何人,不需去研习什么的。我们只要能从真理学习,便足够去开悟了,就像故事中的洽诺果门国王一样,因为,每样事物都是依循着自然的轨则而行,绝不会与真理相违抗的。 与智慧相关联的是“自我镇定”与“自制”,而这,又能导致进一步的观察到“自然的法则”。以此,我们终将明白,每件事物存在的终极真理是“无常”、“苦”、“无我”(aniccadukkhaanatta)。就以树木为例吧!当我们理解到“无常”、“苦”、“无我”的真实性时,所有生长在地球上的树木都是平等,都是“一”——它们先是有了生命,而后长大、成熟,不断地改变,直到最后的死亡;每一棵树都必然如此。 同样的道理,人和动物在一生中都是出生、成长、改变,直到最后的死亡。而从生到死所发生的诸多变化,正显示了法的轨则。这就是说,一切事物都是无常的,有其老朽和破败的自然特性。 如果我们能有“觉醒”和“正见”,能以“智慧”和“正念”去学习,我们将会看出,“法”是真实的。这样,我们将能看到人们不断地在出生、变迁,以至死亡。每一个人都随着生死轮回,也因为如此,在这宇宙间的每一个人都是“一体”的存在着。因此,如能清清楚楚地看透一个人,就如同看清了世界上所有的人一般。 同样的,每件事物都是“法”,并不光指我们肉眼所见的事物,也包括了内心所见。一个念头升起,而后变迁、消逝,那是“心法”(namadhamma)——单纯地就是一个“法尘”的升起和消逝,而这就是心的真实性;总而言之,这就是佛法的圣谛。如果一个人不能以这种方法去看和观察,那他就不能真正的“见到”!如果一个人能够“见到”,他将会有智慧去聆听到佛陀所宣说的法。 佛在哪里? 佛在法中! 法在哪里? 法在佛中, 就在当下! 僧伽在哪里? 僧伽就在法中! 佛、法、僧在我们的心中,但我们必须清楚地去了解它。有些人会随口地说:“啊!佛、法、僧在我心中。”然而他们自己的修行却并不如法,或是不适当。因此,若说佛、法、僧会在他们的心中被发现,那是多么不恰当啊!换句话说,这颗“心”,必须先要变成能够了解“法”的心才行。 将每件事物归回到“法”,我们会明白,在这世间,真理是存在的!也因此,去实践,去证悟它,对我们来说是可能的。 举个例来说,“心法”——受、想、行……等等,都是不稳定的,当气忿生起时,它会增盛、变化,最后消失。快乐也是一样,会生起、增盛、变化,终至消失。它们全都是“空”,它们不是什么真实的“东西”,包括精神和物质的一切法都是这样!内在,身和心;外在,树木、蔓藤,以及各种事物,都在显现这个“不稳定”的宇宙法则。 无论是一棵树、一座山,或是一头动物,都是“法”;每件事物无一不是法。法在何处?简单地说,不是法就不会存在。法是自然,就是称作“真理(saccadhamma)”的,是自然的律“法”。如果有谁见到“自然”,谁就见到了“法”;如果有谁见到“法”,谁就见到“自然”,谁见到了“自然”谁就是了解了“法”。 因此,当每一个刹那、每一个行为动作,在生命最终极的真实面目下,只是一个无止境的生死轮回时,诸多的研究、学习又有何用呢?如果在一切的威仪当中(行、住、坐、卧),我们都能有“正念”和“清明的觉醒”,那么自我认知便能很快地生起,那便是——了解到“法”的真理早已存在当下了。 现在,佛陀——“真实”的佛陀,仍然活着,因为“他”就是“法”本身,是“真理(saccadhamma)”。而那能使一个人变成佛的“真理(saccadhamma)”仍然存在,它并不曾逃避到任何地方去!它产生出了两种佛:一在身,另一在心。 佛陀告诉阿难:“真正的法,唯有通过修行才能证悟!”任谁见到了法,就是见到了佛;谁见到了佛,就是见到了法。为什么这样说呢?从前,并没有佛的存在,直到悉达多·乔达摩证悟了法,成了佛陀。如果我们依着此法来解释,那么“他”与我们是相同的:如果我们证悟了法,那么我们同样地也会成为佛陀!这就是所谓的“心中之佛”或“心法”了。 我们必须对我们所做的每一件事保持正念,因为我们会是自己善行或恶行的“继承人”。行善,我们得善;行恶,我们得恶。你所要做的,便是去留意你每天的生活,以了解事实就是如此。悉达多·乔达摩就是领悟到了这个真理的实相,因此使这世间出现了一位佛陀。同样地,如果每一个人都去修证这个真理,那么,他们也都会变成佛陀。 因此,佛陀依然存在。有些人非常快乐地说道:“如果佛陀仍然存在,那么我就可以修习佛法了!”这就是为什么你应该去了解它了。 佛陀所领悟到的“法”是恒存世间的法,我们可以将它比喻成长久存在于地的地下水。如果有人想要挖一口井,他必须挖到足够的深度,才能取得这地下水。这地下水是早就存在那儿的,他并没有去创造,只是去发觉它而已。同样地,佛陀并没有发明法,没有颁行法,他只是揭示了那早已存在了的。透过深思冥想,佛陀“见”到了法,因而人们说,佛陀是已经“开悟”了的!因为“开悟”就是了解“法”,法是这世间的真理。由于理解到这一点,悉达多·乔达摩被称作“佛陀”。而“法”是允许其他人也去成为一位佛的。所谓“一位觉知者”,就是一位觉知“法”的人。 倘若人们拥有好的行为,又能忠实佛法,那么这些人将能永远具足德行以及良善。而依着正见,我们会明白,实际上我们离佛陀并不远,就像是与他面对面坐一般。当我们了解法时,就在那一刻,我们见到了佛! 如果一个人真正地去修行,无论是在树底下坐着,或是躺着,或是以其他的姿式,他都将能听到佛法。这并不像某些事只是靠思考,而是从一颗纯净的心生起的。然而,光记取这些话是不够的,因为这得凭藉“见”法本身,除此之外,别无他法。因此,我们必须下定决心去修行,以期能够见到法,而后我们的修行才能真正的完成,那么,无论是坐、立、行或卧,我们都将能听到佛陀的法音。 为了能修习他的教法,佛陀教导我们住到一个安静的地方,以便能练习收摄眼、耳、鼻、舌、身、意六根。对于我们的修行来说,这是基础,因为六根是一切事物生起之处,而且就仅在这些地方。因此,我们收摄六根就是为了能够了解一切事物在六根生起的情况。一切的善、恶都经由六根生起,它们是身体里主要的机能。“眼”在于看,“耳”在于听,“鼻”在于嗅,“舌”在于尝,“身”在于接触冷热、软硬,而“意”在于法的升起。这一切,对于我们来说,所要做的是在这些点上建立起我们的修行。 这种修行其实是很容易的,因为一切所需,佛陀早已施设好了。这好比佛陀种植了一座果园,而后邀请我们去分享园中的果实,我们自己并不需要去种植任何一棵树。 无论是戒、定,或是慧,都不必去创造、规定,或去思虑,因为一切我们所需要做的,只是追随那在佛陀教化中已然存在的事物。 所以说,我们是具有大功德和大福报,能够听到佛陀教化的人!果园早已存在,果实早已成熟,每件事物都已完备而且圆满,所缺的只是那些分享果实的人,那些有足够信心来实践的人! 我们应该能想像得到,我们的功德和福报是多么的珍贵!只要环视我们的周遭,有多少其他的生物都是不幸的,以狗、猪、蛇,以及其他动物为例吧!它们没有机会学习佛法,没有机会了解佛法,也没有机会去修习佛法;这些不幸的众生,正在承受着果报呢!当一个生灵没有机会去学习、了解、修习佛法时,它就没有机会从痛苦中解脱出来! 身为人类的我们,不该使我们自己变成不幸的受难者,丧失掉堂正的威仪和纪律,千万不要变成一位不幸的受难者了!那便是说,这人没有到达涅解脱之道的希望,没有增长德行的希望。不要认为我们已经没有希望,如果那样子想,我们将会与其他的动物一样,成为不幸的一群! 我们是生在有佛陀教化之处的众生,因此我们人类早已具足了功德和资源,如果我们现在就修正和开展我们的知见、观点和知识,那么将能引导我们依法行事、修行,进而在当人的今生了知到佛法。 我们和其他的动物是多么的不同,人类应该能去觉悟佛法才是。佛陀教导说:此刻,佛法就在我们的面前!此时,佛陀正朝着我们坐在这儿!你还想在什么时候或什么地方去寻找呢? 如果我们不正确地思考、不正确地修行,我们便会坠落到畜牲或地狱、恶鬼,或是阿修罗道(注一),而那是怎么样的情形呢?只要观照你的心就能明白了。当心生起,那是什么?那就是了,只要你仔细的看!当无明生起,那是什么?那就是了,就在那儿!当贪念生起,那是什么?就在那儿,仔细看吧! 由于不能辨识及清楚地了解这些心理状态,心,会从人类的心改变成其他。一切的状况都在相称当中,相称而来的出生或存在,取决于当时的状况,因此,我们是照着我们心的状况去变化和存在的。 【注释】 注一 根据佛教思想,众生依着自身的业,出生在八种存在境界的其中一种。这包括三种天界(那儿有很多的享乐)、人界,以及四种的悲惨或地狱界(在那儿主要是受苦)。阿姜 查法师经常强调,我们必须在眼前,在我们的自心中看到这些境界。因此,依据心的状态,我们可以说,我们不断地出生在这些不同的境界中。例如,当这颗心在怒火中时,我们从人界掉落,当下就已经是生在地狱了。
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