净界法师：楞严经十卷（十四）

　　寅二、正为选方便门（分二：卯一、简非。卯二、显是）

　　卯一、简非  首先简别就着末法众生，就阿难尊者来说，不是圆通的先把它简去。

　　（分四：辰一、简六尘。辰二、简五根。辰三、简六识。辰四、简七大）

　　辰一、简六尘

　　在圆通中先简去六尘的所缘境，六尘所缘境因为它是不普遍的，而且它是变化太大，对初心来说，我们很难掌控，从这个地方回家并不是非常好的路。

　　淨业学园 84讲次  讲义176面

　　辰一、简六尘

　　我们在修学大乘佛法的过程当中，我们要掌握一个原则，站在佛菩萨的角度，他的目的是要度化众生。所以从佛菩萨的角度来看是：「圣性无不通，顺逆皆方便。」

　　佛菩萨引导众生悟入心性的时候，他所针对的根机是广大的，所以你看在经典当中，经常会开出很多很多的法门。《华严经》开出了五十三参，《维摩诘经》有三十二种法门，本经有二十五个圆通。一个医生他不可能只开一种药，因为他要面对很多病人，所以他必须把所有的药都把它现出来，尤其是末法众生，佛菩萨都不在了，佛菩萨应该把很多药都留下来。站在佛菩萨的角度，他是广开方便法门，「开方便门，示真实相。」但是站在众生的角度，我们一个生死凡夫的角度，我们的心态是「初心入三昧，迟速不同伦」。我们只能够选择自己需要这一部份来修学，不是所有佛菩萨法门你都要照单全收的，不是这个意思！因为你一定要一门深入，要找到自己契机的法门来修学，所以你要简择，佛菩萨开示药的时候他不能简择，他平等的把所有法门都留下来。但是我们众生在修学的时候，你不简择你进步就变得很慢。针对一个末法障深慧浅的众生，应该怎麽简择呢？首先本经先把六尘简择出去。

　　色尘不彻    色想结成尘，精了不能彻，如何不明彻，于是获圆通？

　　我们如果以色尘来当回家的路好不好？

　　“色”，色尘，色尘经过我们一念明了心的攀缘以后会产生一种想像，心中的想像跟色尘的结合就变成一种尘垢，色心和合变成一种尘垢，一种心中的影像。这种影像我们依止我们心中的观照力(精了)，是不能通达它的体性的，因为这样的色尘它是一种尘垢相，是一种障闭不能通达的。

　　如何不明彻，于是获圆通？

　　以色尘当作所观境，我们很难去通达它的体性，因为它这种影像障闭性的，我们看到这个影像以后，我们很难体会它的本性是空的，很难体会。而我们一个初心的人，又怎麽可以以此障闭的体性，来当作修学圆通的本根呢？这样一下子就被障住了，就通不过去了，我们看到一个恶逆的境缘的色尘现前，我们很难说它就是我们的本来面目，很难这样去体会的，所以色尘的障闭性是很难去通达的，以色尘当圆通本根是不恰当的。

　　声尘言偏    音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通？

　　音声有二种音声，一种是无情的音声，比方说你桌子的碰撞等等，这是没有所谓的语言这一部份。但这个地方所指的是有情所发出的音声，有情所发出的音声会掺杂许多的语言文字，所以它是属于一种「名句味」。“名”它是诠释自性，“句”诠释差别，“味”指的是文，诠释义理。比方说这是一朵花，这是「名」，它强调花自体，这朵花很漂亮，就有漂不漂亮的差别，这个叫「句」。这朵花很漂亮，这是完整的观念，这个加起来就是「味」。

　　总而言之，音声它是一种名句味的一种诠释，它的特性就是「一非含一切」，一个名不能含摄一切的名，一个句也不能含摄一切句，一个文不能含摄一切文。

　　所以音声在诠释整个法义当中，是不能够普遍圆满，没有普遍性。身为一个没有普遍性的音声，又怎麽能够当一个初心的圆通本根呢？

　　我们去注意这句话，就失掉其他的话，所以它不能够圆满的普遍，这一部份就不适合当回家的路，因为回家要俱足「圆通常」。

　　香尘不恆    香以合中知，离则元无有，不恆其所觉，云何获圆通？

　　香尘的特性必须要合中知，它必须要跟鼻根相结合，才能够知臭知香。香臭的香尘必须要跟鼻根结合才能够显现出来。

　　「离则元无有」

　　如果香尘离开了鼻根的了别功能，香嗅的体性就不能现前了。所以身为香尘，是「不恆其所觉，」因为事实上鼻根也不可能跟所觉的香尘经常相结合。所以你以香尘为所缘境，它不能经常现前，因为它必须要根尘的结合才能显现。譬如你以香气为所观境，但是有时候香气不现前，那去哪裡找所观境呢？你找不到所观境的，你就不能长时间修学，所以对初心来说不适合。

　　味尘不一   味性非本然，要以味时有，其觉不恆一，云何获圆通？

　　“味尘”，味尘它不是本来就有的，它要假借因缘才有。要假借什麽因缘呢？「要以味时有」，必须要味尘跟舌根相结合，才能够感觉它的存在，它的功能跟前面很像，「其觉不恆一」，既然能觉知的舌根跟所觉知的味尘，是不能经常的合而为一，所以它也是一种生灭性、变化性，对初心来说是不适合当圆通本根的。

　　触尘不定    触以所触明，无所不明触，合离性非定，云何获圆通？

　　触尘它必须要能触的身根跟所触的触尘相结合，才能够将冷热的相状发明出来。

　　「无所不明触」，如果只有身根而没有所触之物，就不能够明白冷热之相。所以「合离性非定」，这二个是合是离，体性不决定，这一部份不能操之在我啊！你也不能叫人家一天到晚碰触你，这样的体性，不是我们能够决定的，所以它不适合当初心的圆通本根。

　　法尘不徧    法称为内尘，凭尘必有所，能所非徧涉，云何获圆通？

　　法尘我们一般叫「内尘」，因为它是五尘落谢的影像，落在心中产生一种独影境，它是一种内五尘。它必须要假借外五尘才能够显现，「凭尘必有所」，它必须要凭藉外在的五尘才能够显现。法尘的生起一定有它先后次序的差别，你看我们心中的影像有昨天的影像、有前天的影像、有今天的影像，这就是时间上有前后的差别，既然有前后的差别，「能所非徧涉」，能缘的心去攀缘所缘的法尘的时候，就不能普遍含摄，你去想昨天的事，你就不能同时去想前天的事，也不能同时想今天的事情。这种能所互相的攀缘不能普遍含摄一切的法尘，所以不适合当初心的圆通本根。

　　这地方的意思是说，身为一个初心的圆通本根，必须俱足三种功德：

　　一、「圆」它要普遍圆满。你看音声就很好，音声它的角度是三百六十度的，一个地方有音声，十个人同时听得到，它的角度是三百六十度。

　　二、「通」它不能有障碍，要达无碍。你看那音声不管是牆壁，什麽都不能障碍它，它通达无碍，不像色尘，它是不通达的。

　　三、「常」它必须要恆常存在的。这一点在六尘当中，最大的问题就是它经常很难存在，因为六尘是外在的尘境，不是你决定的，所以你很难长时间修学的。

　　305这地方倒是有一个地方要注意，它是不适合长时间修学，但是从一时的感应、一时的开悟这一部份，六尘有它的效果。你看『禅宗』我们常说「德山棒，临济喝」，你问德山师：什麽是我们的本来面目？他拿棒子就打你，就追着你打。你说：我们怎麽样把心带回家？临济禅师就诃责你、大声的诃责你。

　　我曾经问达空长老，我们以前的老和尚，他是修禅宗的，问他：为什麽『临济宗』老是打人家呢？

　　达空长老说：〔禅宗〕的道理你不懂。他说：你们教相是讲道理，闻所成慧，思所成慧…慢慢体会，〔禅宗〕不是这个意思，〔禅宗〕是认为一个人的攀缘心很重，讲道理没有用，你用棒子打下去的时候，他那个触尘是刺激性的，跟身根接触的时候，那能够截断妄有。因为你一痛的时候，妄想就突然间脱落，「迥脱根尘」，在那个当下，那个不生灭心容易体会得到，「迥脱根尘，灵光独耀」，因为那个痛太痛了，所以妄想突然间忘掉，截断妄流，妄想之流突然间停止了，那个时候很多人从那个地方开悟。

　　「棒喝」棒是触尘，喝是声尘，这个地方跟本经有什麽差别呢？

　　〔禅宗〕它只是引导你一时的开悟，你也不能老是用打的方式，对不对？因为圆通是长时间的修学，长时间修学你要找一个稳定性，但一时的起悟，那麽当然这个六尘，有时候有它一定的力量。

　　我们讲解悟跟证悟是不同的，解悟说你开悟了，但是开悟没多久你又忘掉了，那是成就一种善根而已。但是你要让善根相续，要破妄显真，那要常修学(后面会讲)，前面的不是不好，重点是它非是常修学，你没办法一辈子去修它的，六尘不是经常有。所以这个地方要简别出去，因为外在的六尘，它的现前不是操之在我，这个地方要简别。

　　辰二、简五根   除耳根以外的五根都要简别

　　眼根不圆    见性虽洞然，明前不明后，四维亏一半，云何获圆通？

　　“见性”指的是眼根见的功能。眼根见的功能它在了别眼前的境界时候，虽然是可以洞然明彻，这是佛像、这是释迦牟尼佛，这是阿弥陀佛，很清楚分明，但是有一个问题，是明前不明后，它的功能是不能够圆满，它只能够看到前面不能看到后面，所以在四维当中只看到前方的二维，不能看到后面的二维，所以我们可以说它是不圆满的。身为一个不圆满的所缘境，当然对一个初心来说是不适合当圆通本根的，因为它不圆满。

　　鼻根缺中    鼻息出入通，现前无交气，支离匪涉入，云何获圆通？

　　鼻根它可以通于入息也通于出息，我们入息的时候是从鼻子到丹田，出息是从丹田到鼻子，它通内通外。

　　但有二个问题：第一、「现前无交气」，当入息到尽头的时候，这时候的息会停止，乃至于出息到尽头的时候，这二个息都会暂时的停止。入息的时候，鼻根到丹田会暂时的休息一下，丹田到鼻根也会暂时的休息一下，会有暂时停止的情况，会中断，是第一个问题。第二、「支离匪涉入」，出息跟入息彼此间是支分离异的，它们不能同时存在，有入息就不能有出息，有出息就不能有入息，不能互相摄入，它们是各自独立的，有它就没有你，有你就没有它。

　　这二个会变化，对我们产生干扰，因为你观出入息，一下子是出息，一下子是入息，所缘境变来变去，相对来说不太稳定，所以对初心来说是不适合当圆通。

　　舌根不常    舌非入无端，因味生觉了，味亡了无有，云何获圆通？

　　身为舌根它有知味的功能，但是它不是入无端，它不能够没有味尘就产生知的功能，它要有味尘的刺激，知味的功能才能够现前。你看我们舌头平常没有什麽滋味的时候就没什麽感觉，它必须要有味尘的刺激才能够产生了知的功能。假设味尘消失了，这个舌根也就消失了，所以对初心来说它不恆常现前，当然不是圆通本根。

　　身根不会    身与所触同，各非圆觉观，涯量不冥会，云何获圆通？

　　身根跟前面的触尘相同，什麽叫相同呢？触尘前面说「触以所触明，无所不明触」，它们二个各非圆觉观，不管是能触的身根，或者是所触的触尘，它们都必须要互相的结合，才能够产生它的作用。如果互相的分离，这二个就互相消失掉，所以它们都不是圆满普遍的觉观，不是一切时的现前。

　　「涯量不冥会」

　　第二个问题，能触的身根它是一个心法，所触的触尘是一个色法，一个有知的心法跟一个无知的色法，二个各有它的界限，不能一切时互相的契会，所以云合获圆通？身根要产生触尘，你要人去碰触你，你不能叫人一天到晚碰触你，这个可能性不大，所以它不适合当初心的本根。

　　意根杂念    知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？

　　“知根”指的是第七意识的意根，第六意识以第七意识为根。

　　第六意识跟第七意识二个是兄弟，有第六意识就有第七意识，有第七意识就有第六意识，它掺杂第六意识的种种杂乱的思想。第七意识的意根在了知法尘的时候，第六意识就在那边吵，掺杂第六意识杂乱的思想。所以「湛了终无见」，湛了寂静的心识除非你成就禅定，否则很难现前。凡夫的心怎麽可能成就湛了寂静的心呢？

　　一定是被妄想一天到晚干扰，所以「想念不可脱」，乱思乱想的第六意识，第七意识是很难脱离它的，在这麽多的干扰当中，对一个初心的来说，面对这麽多掺杂的乱想，又怎麽好去悟入圆通呢？虽然它经常存在，但是干扰多。

　　306我们讲「根、尘、识」，“根”刚好是中间，攀缘六尘创造六识出来。其实我们平心而论，在根尘识当中，六根门头是相对稳定。你看六尘，这个你没办法作主，你不能强迫六尘一天到晚现前，这个你做不到，你在山中修行，你的色声香味触法是不断的变化的，有时候有，有时候没有，有时候白天有，晚上没有；但六根的话，你可以完全操之在我，见闻嗅尝觉知，它相对是稳定。有人就提倡捨识用根是有道理的，六尘是变化多端，六识是一天到晚干扰你，你以六识为所缘境那你就糟糕了！太躁动，所以六根基本上是不错的。

　　当然在简别中把眼根简别、鼻根也简别、舌根也简别、身根、意根都简别，不过，蕅益大师他提出一个看法，他说：没有错，末法时代的确是「此方真教体，清淨在音闻」，以耳根为主这倒是真的。

　　我们很多善根的栽培都要透过耳根，吸收很多、很多的法义，但是他提出二个根是不能忽略的：第一个、眼根不能忽略，眼根可以看经典可以看佛像，尤其末法时代，佛陀的法经过整理，因为正法时代没有文字当然不需要眼根，而末法时代很多的法都靠文字记载，所以眼根也是很重要。其次意根，我们修止观的时候，「都摄六根，淨念相继」，我们依止独头意识去攀缘心中法义的时候，或者心中佛号的时候，你还得要假借意根。意根跟眼根是一个助行，耳根是主要的圆通。

　　这个地方是约着长时间的正行来说，五根是不适合，但是我们在瞭解当中要知道，其实根尘识，根相对尘来说、相对识来说，它的稳定性是比较高。

　　辰三、简六识。

　　眼识无定    识见杂三和，诘本称非相，自体先无定，云何获圆通？

　　「识见」指的是眼识生起见的了别功能，身为一个识，它的生起必须要掺杂根尘识的交互作用。也就是说，你眼根必须要掺杂色尘才能够生起见的了别功能，根尘识三和。所以「诘本称非相」，“诘”就是追究它的根本来源，它不是一个真实的体相，它只就是一个根去攀缘尘，产生一种暂时因缘的假象而已，它不是一个不变的真实体相。所以它「自体先无定」，它本身的自体本来就是缘生缘灭，本来就不决定。生为一个生灭变化的眼识又怎麽能够当初心的圆通本根呢？

　　我们讲，要回家的路一定要越稳定越好，干扰降到最低，因为我们已经被烦恼耗损太多能量了，所以剩下的善根不多了，用这个当所缘境，又这样的变化是不适当的。

　　耳识非初    心闻洞十方，生于大因力，初心不能入，云何获圆通？

　　「心闻」指的是耳识的了别作用，虽然能够洞察十方无所障碍。普贤菩萨他用听闻的功能，来洞察十方无有障碍，但是他是生于「大因力」。普贤菩萨听闻耳识的功能，能够洞察十方，那是普贤菩萨久远劫来修学「法界观」所成就的。「法界观」就是一心万行，依止一念心而生起万行，一心万行，万行一心，是时空无障碍所成就的，是广大无边的因力。「初心不能入」，这不是一个初心菩萨所能够成就的洞察十方，那是一个佛菩萨的果地妙用，所以云何获圆通？不是一个初心的人能够尝试的。

　　鼻识有住    鼻想本权机，祇令摄心住，住成心所住，云何获圆通？

　　「鼻想」就是佛陀使令孙陀罗难陀观察鼻端的白相。我们鼻端哪有白相呢？那是自己想像出来的，我们观想鼻尖的地方有一个白相，然后把心住在那个地方。它是「本权机」，那是佛菩萨的一种善巧的方便，因为这一个人太散乱了。他的目的「祇令摄心住」，佛陀的意思只是要让难陀尊者，把散乱之心安住在鼻端之处。既然是安住，就有问题了，「住成心所住」，当初心的人住在鼻端的白相的时候，就有能住的心跟所住的境，既然有能所的对立，那正是一种生灭心，真实的心性是无所住的。所以身为一个有所住，那麽坚固有所住的一个初心，又怎麽去悟入圆通呢？又怎麽能够当圆通本根呢？

　　舌识有漏    说法弄音文，开悟先成者，名句非无漏，云何获圆通？

　　富楼那尊者依止舌根来演说佛法。说法是「弄音文」，那是拨弄音声文字。这样的拨弄音声文字是怎麽来的？是「开悟先成者」，那不是一个初心人做得到的，那是富楼那尊者在久远劫以前，早就大开圆解，成就四无碍的辩才，他才有如此的妙用，才能够说法弄音文。所以不是初心能够做到的，也就是说，「名句非无漏」，说法当中诠释的名句，它都是生灭的变化之法，并不是第一义谛的无漏之法，所以当作初心的圆通本根不适合，当做开悟以后的一种妙用是可以的，初心回家的路是不适合。

　　身识不徧    持犯但束身，非身无所束，元非徧一切，云何获圆通？

　　优婆离尊者受持禁戒没有违犯叫作「持犯」。它主要的功能是约束我们的身业，当然也以可以约束口业，但重点它不能约束意业。所以「非身无所束」，如果不是身业的话它就很难约束了，它这样的功能不能普遍于在身口意三业，云何获圆通？又怎麽能够当初心悟入圆通的本根呢？因为它不普遍。

　　意识缘物    神通本宿因，何关法分别？念缘非离物，云何获圆通？

　　目犍连尊者他依止意识的妙用，而显现广大的神通，而这神通的来源也不是他因地时修意识观而来的，他是久远劫来早就成就神通，他今生是利用意识来当作显现神通的方便，所以何关法分别？

　　目犍连尊者他显现神通，根本无关于他的意识来分别法尘来作用，他不是把它当作因地修学，他只是把它当作果地上的妙用。

　　一般人是「念缘非离物」，一般人意识去攀缘法尘的时候，是不能离开外在五尘的，都要凭藉外在五尘，那当然会受到外在五尘的干扰。所以身为一个初心来说，是不适合当初心的圆通。

　　我们都知道这个「识」变化多端，我们常说「观心无常」，就是这个意思。

　　智者大师的『大乘止观』，老人家对这观心法门，观这第六意识是很讚歎的。

　　在整个〔天台宗〕的整个体系当中，他在观空假中三观的时候，一心三观，观照现前一念心性即空、即假、即中，它这一念心性其实就是第六意识，就是你这一念生灭心。他认为这个生灭心，你不断用空假中三观去观它，这第六意识就转成不生灭心，所以它的特点是观心。他的意思是说，你不管遇到什麽境界，你都不要管，你遇到事情的时候，就观察你的心的起心动念，你观察它是即空、即假、即中。

　　即空就是我们常说的，来无所从去无所至，当处出生，随处灭尽，它只是个缘生缘灭的毕竟空的体性。即假这一部分〔天台宗〕那是发挥得淋漓尽致，天台的假观它把《法华经》的十如是，如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，发挥得非常清楚。

　　智者大师九旬谈妙，解释经体《妙法莲华经》的一个「妙」字，讲了九十天。他开出众生法妙、佛法妙、最后心法妙，他认为心法是最重要的，他认为心是通于众生法、通于佛法，这一念心通十法界。他说你能够观这一念心性，你就可以在时间上，你可以知道过去现在未来；在空间上，你可以知道十法界种种的差别。他说你要知道的所有事情，你都可以从第六意识观出来。

　　比方说，假观的十如是怎麽观？蕅益大师说，它的妙，妙在哪裡？观如是相，十如是裡面，如是相是总观，观察内心的相状。我们这一念心跟人事接触的时候，你要看看你起什麽相状，你心中生起什麽相状？从相状可以看到你内心的体性，你这一个人的根机是一个增上的恶心比较重，增上的恶心他就判作三毒种性，有些人他看到事情他都往坏的地方想，他出现的相都是邪恶的相，忌妒高慢相，他说这种人过去生大部分都从三恶道来；有些人他看到事情他起的是增上善心，这种人是天种性；有些人生起出离心，他看到什麽事情完全出离，没有好乐心，这种人是二乘种性；有些人是大悲心。他说你经常看你心中的相状，你就知道你的体性，你的体性的种性是什麽，而这种性，相、性、体、力、作、因、缘、果、报，有它过去生的因缘。你过去生大概是怎麽回事，你未来会往哪裡走，你从什麽地方来，你将往哪裡而去，你这一念心的相状，都告诉你一切了。

　　智者大师说：你来生要去哪裡，你看你心中的想像就清楚！你大概经常起什麽相状，你大概就知道你来生的那种身心世界，那个图形大概都慢慢慢出来了，除非你改变你的相状。学过《唯识》都知道，所有的五十一个心所，我们一个人最大的力量、最大的潜能就是整个想像力，「应观法界性，一切唯心造」。所有的生灭都是你想像出来的，极乐世界也是你想像出来，你看「若众生心，忆佛、念佛，现前当来必定见佛」，我们没有一个人看过阿弥陀佛，我们没有一个人看过极乐世界。就是你不断的忆念，不断的想像，慢慢慢慢，你就跟他相应了。

　　我们过去曾经讲过一个公桉说：法国有一个百货商店的店员，后来因为不景气他被裁员，裁员以后他太太也离他而去，他心情很不好，他又失业又没有钱，心情很沮丧就喝酒，喝完酒以后，他说：唉！这人生没什麽意思，赶快去自杀算了。在自杀之前，他打电话给他最好的朋友向他道别。说：我马上要死掉了，跟你道别一下。他朋友说：你不要马上死，你真的想死，那我先带你去找一个算命先生给他算算命，搞不好还有希望。他的朋友就把他带去算命了，一算命的时候，那个算命先生说：哎呀！你真不得了，你前生是拿破崙的转世。这个人想，哎哟！我是拿破崙转世，那我怎麽可以自杀？那他就对拿破崙很有兴趣，回去以后，去图书馆把拿破崙整个历史，就完全的研究，他的心态是什麽，他面对事情是怎麽思考的，就把自己当拿破崙，他不是忆佛念佛，他是忆念拿破崙。欸！果然他就真的有拿破崙的功德。

　　你看他本来是一个很消极的，他本来的思考模式遇到事情都是消极退缩的，后来变得主动积极。因为我们这一念心，「如染香人，身有香气」，你不断的忆念什麽东西，你就跟它感应道交，307我们一念心通十法界。你看他不断的忆念拿破崙，他就不断的观想自己成拿破崙，他的心就有主动积极，绝不放弃的心态。后来他又重新站起来，他重新去应徵，老闆看这年青小伙子很有干劲，就录用他，后来慢慢慢慢，他做到法国最有名的连锁店超商的老闆，他从一个基础的员工，做到一个连锁店的总裁，这是一个真实的故事。后来财富管理杂志去访问他，你是真的拿破崙吗？他说：我看可能不是，但是我当初把自己想像是拿破崙，的确是有大加持力。

　　〔天台宗〕以第六意识当所观境，它是有道理的。就是你那第六意识的相，如是相、性、体、力、作……，也就是我们心中生出什麽相，你就产生一个不同的灵动，它对你就会产生一种欲望；思想产生希望，希望产生动力，动力产生行动，最后产生结果。所以你看我们整个生命，最初的根源就是想像力，所有的事情最初就是那个想像力，想像力会产生一种希望力，由希望力再产生行动力，最后的结果果然出现了。

　　这个是智者大师的想法，他就是从十如是裡面，开展出整个观心法门的假观。我讲这一部分只是简说，你看智者大师的『法华玄义』，他的假观都在讲这个道理。他是讲广了一点，他讲十法界，我们今天只是针对着人法界来说，十法界都是你的想像力。

　　我今天的意思是说，第六意识也是一个悟入不变随缘、随缘不变，圆通体性的一个门。我的体会是这样，智者大师〔天台宗〕的人观照力特别强，他们那些人都不得了，止观力、观想力、想像力都非常丰富，很适合第六意识来当所观境。一般人如果是烦恼很重，我还是强调耳根比较稳定，动静二相了然不生，不迷、不取、不动，耳根这一条回家的路，是非常安定的路，它有它的特色。

　　但是一般修假观的人…，你看忏公师父假观就很强、非常强，你看他念佛堂的摆设就特别的精妙；一般喜欢观〔天台宗〕的人，他观心久了，他假观很强，他的日常生活各式各样都有很多章法的。这也就是说，你今天走出什麽样的路，你就会有不同的结果出来。

　　淨业学园 85讲次   讲义178面

　　辰四、简七大

　　当我们站在佛教的角度来观察生命的时候，我们会发觉这当中有一句话是很重要的，那就是「应观法界性，一切唯心造」。这句话简单的说，就是我们一生当中所受用的这一切的果报，完全是我们内心所变现出来的。为什麽是内心呢？在《唯识学》就讲得很清楚，就是你的思想。我们一个人，为什麽有些人会造杀盗YIN妄的罪业？有些人会去造五戒十善的善业？就是因为他们的思想不一样。当我们有一个很善良的思想，我们就会去造作善业，我们如果经常产生邪恶的思想，我们就造作罪业，我们的思想决定我们的行为，也就影响到我们最后的结果。所以整个佛法的戒定慧，基本上都是在修正我们的思想，而这当中基本上是二个修学次第：

　　我们在改变思想刚开始先从持戒下手，持戒主要的精神，就是深信因果断恶修善。持戒整个目的都是在培养善良的思想，培养一个善业。当我们的心跟外境接触的时候，因为我们的内心当中有曾经发愿，所以，以这个愿力产生一种戒体，产生防非止恶的功能。刚开始我们在受持佛陀的戒法，是培养一种深信因果、断恶修善的善念，从善念中慢慢慢慢的对治我们内心深处的邪恶思想，远离三恶道的果报。所以我们善念培养起来的时候，我们内心已经趋向安乐的果报，我们讲成就安乐道。进一步，我们从持戒的基础当中来修学「止观」，特别指的是「大乘止观」，从善念而提升到一种正念。正念什麽呢？简单的讲就是正念真如，迴光返照，正念真如。我们开始依止空假中三观，来观照我们众生本俱的那一念清淨本然、周徧法界、不变随缘、随缘不变，我们说是现前一念心性，或者说真如本性。以「空观」来发明不变的体，以「假观」来发明随缘的作用。

　　所以其实我们整个修学，从你刚开始发心修学到你临命终，都是在调整你的思想。从一个善念的深信因果、断恶修善，到最后的迴光返照，正念真如，由善念到正念，因为你思想改变了，你整个行为就改变了。我们说事出必有因，一个人的行为是他的思想推动的。

　　身为一个大乘的佛弟子，我们讲开悟的《愣严》，其实我们研究本经，就是希望我们在持戒的基础善念当中，要慢慢的提升到正念；从对治恶念，慢慢的提升到对治颠倒，正念可以对治颠倒。在正念真如的过程中，我们必须要简择一个方便法门，因为我们毕竟心力太薄弱，末法时代障深慧浅。所以在二十五圆通，我们必须要简别一个下手易成就高的门，然这门当中本经简别中分成二段：一、简非，先把不适合末法众生，不适合阿难尊者修学的门，先把它去掉。先简非然后再显示适合的门。

　　前面我们讲到六尘、五根跟六识都简别了，最后简别七大，它也不是一个末法障深慧浅众生，所应该去修学的。

　　辰四、简七大

　　地大非通   若以地性观，坚碍非通达，有为非圣性，云何获圆通？

　　末法众生一个善根非常浅薄的初心菩萨，我们选择以地性来当所观境，就像持地菩萨他以地性为所观境。这当中会有二个问题？第一个、「坚碍非通达」，因为地大的体性是坚固的，也就说它是一种障碍的，它并不像虚空一样是通达的体性，当然真如本性它不能有障碍，是通达的，真如是一种时空无尽，竖穷三际，横遍十方。但是地大它本身是有它的时空、有障碍的。我们很难从一个有障碍的因缘当中，趋向于无障碍的真如，这是第一个过失。

　　第二、「有为非圣性」，我们看持地菩萨在观察地大的时候，他刚开始是填平道路，这有填平道路的行为，是一种有为的生灭之法，它不是成就圣道不生灭的真实本因，有为法它是成就福德资粮，你从有为当中你很难去悟入无为的真理。所以云何获圆通？

　　二个理由，第一个、它是坚碍非通达；第二、它是有为诸法，它不是圣道的真因，这二个理由。当然身为持地菩萨，他有广大的功德，他把地大当作是他果地的妙用，那就另当别论，一个初心菩萨是不适合的。所以云何获圆通？云何以此坚碍非通达、而有为非圣性这样的法来当作初心的圆通本根呢？这是不可能的。

　　水大非真   若以水性观，想念非真实，如如非觉观，云何获圆通？

　　假设我们今天是以水性，月光童子的水性来当所观境，这当中有一个问题，就是「想念非真实」。事实上，我们看月光童子在观察水大的时候，他那个水大是第六意识的想念所变现出来的，是禅定的心中的一种想像，一种假想所成就的，它不是真实有一个水在那个地方。依止想像产生一种水大的相状有什麽缺点呢？

　　「如如非觉观」“如如”指的是我们今天要正念真如，所证的如如理，以及能证的如如智。不管是如如理、如如智，都不是一般分别觉观所能相应的。如果我们因地的时候透过一种生灭想像的造作，那麽果地怎麽去证入如如理，怎麽去生起如如智呢？以生灭为因缘，怎麽成就不生灭如如的功德，这是不合理的。

　　火大非初    若以火性观，厌有非真离，非初心方便，云何获圆通？

　　乌刍瑟摩尊者以火大为所观境，这当中有二个问题存在：第一、「厌有非真离」，乌刍瑟摩尊者他在观火大的时候，他的心态是厌离三界的欲望之火，而追求离欲的寂静。但是这种厌离的心态，除非你能够达到身心俱断，乃至于断性亦无的境界，否则你还是有能所的对立，就不是一种真实的离欲。

　　第二、非初心方便，火大是因为乌刍瑟摩尊者他的慾望之火炽盛，但是不是每一个人都是这样的情况，不是每一个人都是多YIN之人，所以不能当做一般性初心的下手方便。云何获圆通？这样的法门不是普遍性的适合每一个人。

　　风大有对    若以风性观，动寂非无对，对非无上觉，云何获圆通？

　　琉璃光法王子以风大为所观境，以风大为所观它有什麽缺点呢？「动寂非无对」，因为他在观察身心世界风大的变化，时间久了，他会产生一种它是躁动的相或者寂静相的一种相对的法。既然相对，它就是一种生灭之法，跟无上的觉性它是不相应的。所以云何获圆通？

　　你经常观察风大，你的心态就很容易产生一种对立的思考，躁动跟寂静会对立思考，这样子跟我们以不生灭为本修因是不相符合的。

　　空大非觉    若以空性观，昏钝先非觉，无觉异菩提，云何获圆通？

　　虚空藏菩萨以虚空为所观境，以虚空为所观境有一个很大的问题，就是「昏钝先非觉」，因为虚空的性质是一种昏昧暗钝之相，它不是一种灵明觉知之性，它毕竟是一个无情。我们讲我们刚开始是以晦昧为空，一念的无明妄动，才把我们一念的清淨心转成顽虚空，所以它是昏钝之相。昏钝的虚空它是无觉，它没有灵明觉知之性，自然不相应无上菩提。所以云何获圆通？也不是初心的下手方便。

　　识大虚妄    若以识性观，观识非常住，存心乃虚妄，云何获圆通？

　　弥勒菩萨他以这一念现前心识为所观境，观察我们这一念心是遍计本空、依他如幻。这地方有二个过失：第一、「观识非常住」，因为它所观的心识是念念生灭，非常住之法，「观心无常」。我们心静下来观察第六意识，我们就会发觉第六意识是变化的，你看你昨天的想法跟今天的想法是不同的，不断的变化。这是一个问题，所观的心识是变化的，其次，「存心乃虚妄」，你能观的心也是一种存心的作意，你要去思惟无常的道理、无我的道理，要去思惟才能生起这样的观照。所以它本身也是一种生灭之心、生灭之法，是虚妄的，云何获圆通？

　　308解释「存心乃虚妄」

　　〔唯识〕的观法，在大乘止观裡面的角度，有它一个很重要的地位。所以我们一般说，修大乘止观是先修唯心识观，再修真如实观，他是趋向真如观的一个基础。唯心识观它的一个特点就是二个观法：一个、遍计本空，一个、依他如幻。

　　他在观「遍计本空」的时候，这一部分跟〔天台宗〕的空观是完全相同的；观真如二空真理这一部分，所发明的二空真理，跟〔天台宗〕是没有差别的，都是因缘生，所以自性空。

　　但是〔唯识宗〕的「依他如幻」这一部分，很多大乘学者是有意见的，因为它依他如幻，他所观的假观只是局限在六凡法界。〔唯识学〕不能去观…你看《华严经》裡面诸佛的功德，小中变大、大中变小、一为无量，无量为一，这种菩萨事事无碍的法界，〔唯识学〕它是没办法去观察的。

　　因为〔唯识学〕他整个生命的立足点，是安住在阿赖耶识，他是以阿赖耶识来变现根身器界，来当作我们说是生命的本来面目也好。如果诸位去研究〔唯识学〕，你会发觉〔唯识学〕在探讨生命根源的时候，三十颂讲「三能变」，最初能变是讲什麽是我们的本来面目，〔唯识学〕讲出了「初阿赖耶识，异熟一切种」。

　　我们生命最初的一个因缘就是阿赖耶识，它能够异熟一切种。若你要问〔唯识学〕学者，阿赖耶识之前的是什麽？他就不回答你。

　　〔唯识学〕也不否定阿赖耶识之前还有东西，但他绝口不提，阿赖耶识之前的是什麽，他绝口不提！因为它的定位就是从阿赖耶识讲起。从阿赖耶识讲起就有问题了，他只能诠释六凡法界的生死轮迴，诸佛无障碍的境界，诸位你去看〔唯识〕的经论，很少提到诸佛的功德庄严，他顶多就是转识成智，把阿赖耶识转成无垢识，然后就不谈！无垢识以后的妙用就不谈，依他如幻的假观是有极限，它不徧满。

　　为什麽不徧满呢？问题点就是因为〔唯识学〕整个生命的出发点是有问题的，「存心乃虚妄」，它是站在阿赖耶识的角度来探讨生命。

　　各位要知道，阿赖耶识是个生灭法，我们常说它是生灭跟不生灭和合，但是不生灭的体性我们凡夫看不到，我们看到阿赖耶识不断的受薰，你第六意识不断的打妄想，第八意识就跟着变化。因为你第六意识会去薰习阿赖耶识，你上一个念头的阿赖耶识跟这个念头的阿赖耶识不一样了嘛！

　　所以〔唯识学〕它的好处，它建立了整个生命的相续，阿赖耶识恆转如暴流，它建立了无量的生命观，这一点是〔唯识学〕的贡献。但是如果你想要很快的恢复本来面目，你站在〔唯识学〕的角度就很困难。因为你刚开始就站在一个生灭的体性来修学，你要煮成饭，你要拿米来煮，你用沙是煮不成饭的，一开始就是以生灭心，你怎麽能成就不生灭果呢？

　　所以〔唯识学〕它的「存心乃虚妄」这个思想，它在大乘止观的定位，它只是个对治；它对治烦恼很有力量，这一点不能否认，在破徧计执这一部分做出了重大的贡献。它告诉你说：你看到一切的境，你什麽境都不要管，你把你心中的分别心消掉就好。这个方法非常好，徧计本空，它不空外境，它空掉你心中的名言分别就够了。这一部分对我们一个初心的菩萨来说，提供一个很快解决障碍的一个方法。所以即便它不是一个圆满的止观，但是站在对治的角度，唯心识观是不能忽略。蕅益大师讲：破执法门这一部分做出贡献。

　　它为什麽被简别出去呢？他的理由其实就是这一句话：「存心乃虚妄」，但不表示〔唯识学〕的止观完全没有价值，不是这个意思。这个地方我们要清楚，因为我们现在要趋向圆顿止观，这个地方从圆顿止观的不生灭心来说，〔唯识学〕的确有它不圆满的地方。

　　根大殊感    诸行是无常，念性元生灭，因果今殊感，云何获圆通？

　　这地方是简别大势至菩萨的念佛圆通「根大」，他提出的主要有二个理由：

　　一、「诸行是无常」，“诸行”，有为的造作之法都叫作诸行，只要有所造作的都是无常败坏之法。但是这地方的诸行主要是针对我们在修『念佛圆通』的时候，以一句佛号都摄六根，以一句佛号淨念相继。你所都摄的六根(见闻嗅尝觉知)，是无常败坏的，这个地方是个问题。其次，能都摄的淨念，我们讲忆佛念佛，这忆佛念佛你也是一个念头接一个念头，一个念头接一个念头才有所谓的淨念相继，所以能都摄的念佛的心，也是生灭的。所都摄的是无常的，能都摄的正念也是生灭的。

　　那这个地方就会有问题了，「因果今殊感」，我们以一个生灭的因地，而追求不生灭的果报，这个因跟果是不相应，所以云何获圆通？

　　309站在了生死的角度，我们不讲转凡成圣，我是一个凡夫没关係，我带业往生，为菩提道求生淨土，站在了生死的角度、求生淨土的角度，『念佛法门』是不可思议的，因为它有佛力本愿来摄受。但是站在一个成就圣道，返妄归真的角度来说，那它的确比不上耳根，因为它没有俱足「圆通常」三种功德。

　　所以这个法门你要看看站在什麽角度来分别它的好坏，因为『念佛法门』比较偏重在事修，因为你所缘境是佛的功德庄严，能念的心是生灭的，所忆念的境也是生灭。但是它所成就的感应道交，它所成就的带业往生，求生淨土这一部分却是真实的。它今天被简别只是因为站在返妄归真、站在一个转凡成圣的角度，它比不上耳根，因为它的体性是生灭的。

　　这个地方，蕅益大师有不同的看法，在『念佛圆通章』这一章裡面，蕅益大师他有他独特的见解，他不认为『念佛法门』完全是事修、他不认为。他说：一个人他如果能够学习大乘经典，能够解第一义谛，而了知心佛众生三无差别，他知道我们能念的心跟所念的佛，体性是没有差别的，从自他不二的角度，开始生起忆佛念佛。那麽这个心态他就不是完全向外攀缘。说我是业障凡夫，你是万德庄严，我完全靠住你，那当然这是对立的、是生灭的。

　　那你能够发明心性以后来念佛，那心态是什麽？

　　蕅益大师讲出一句话说：「托彼依正，显我自性」。这个心态就不同了，或者说是「托彼名号，显我自性」。蕅益大师认为有事有理，有不生灭的理观在裡面，他是依止不生灭心称性起修，忆佛念佛，最后还是回归到一念心性，「无不从此法界流，最后无不还归此法界」。

　　蕅益大师讲一句话说： 『念佛法门』它能够念到什麽程度呢？「一一理性俱足庄严，一一庄严全体理性」。

　　这样子讲的话，「因果今殊感」这一句话对『念佛法门』的批判就不成功了，因为它本身也有不生灭的理观在裡面。当然这种人少，因为圆教的人在念佛的人是少，大部分念佛人还是偏重他力，偏重事修的部分，是这个意思。但是其实它是有理观在裡面。

　　这地方，文殊菩萨把整个七大修学，因为它是有障碍的，因为它是有对立的，它是生灭的。从这样角度，来引导我们悟入这种不生不灭的心性来说的确是有困难，相对是有困难的，所以对初心菩萨来说应该简别。

　　这地方我们要讲清楚，这是针对初心菩萨，而圣人的妙用那就不同。

　　卯二、显是

　　正式的显示耳根圆通它是适合娑婆世界的末法众生，以及适合当机的阿难尊者根机。蕅益大师以七大来发明讚歎耳根法门的殊胜。

　　（分七、辰一、泛明此土入道所宜。辰二、的明离苦得乐人法。辰三、正明观音所修法门。辰四、诲敕当机谛听学行。辰五、歎美法胜以寓劝修。辰六、述成佛意结示简选。辰七、顶礼请加以明真实）

　　辰一、泛明此土入道所宜

　　拢总的说明，娑婆世界依止耳根是最适合的方便。

　　我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教体，清淨在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。

　　“我”指的是文殊菩萨。我文殊菩萨现今如实的禀告世尊，释迦如来是出现在于五浊的娑婆世界，这个世界的特色是什麽呢？

　　此方真教体，清淨在音闻。

　　佛陀内心当中有无量无边的真实道法，依止这个道法成就广大的功德，而这种真实的功德它必须要「真教体」，真实的教化之体。这种真实的教法之体，这种清淨的功德是要寄託在音闻当中，包括音声跟耳根之间的一种相互作用。佛陀以音声来诠释道法，众生依止耳根来吸收道法。

　　我们要成就大乘的《首愣严王三昧》的道理亦复如是，「实以闻中入」，应该从耳根来下手修学，是最为简单方便。

　　310蕅益大师他说：「此方真教体，清淨在音闻」，这一句话，是针对佛世的时候说的。

　　佛在世的时候，众生在得度只有音声，那时候的人根机特别利；他一听到佛陀讲四圣谛就证得初果、二果、三果、四果，到佛陀讲华严经，就发起无上菩提心。所以佛世的时候的真教体，主要就是靠音声。但是佛灭度以后，这真教体产生变化，因为根机羸弱必须要有文字的记载，我们不可能听一次就开悟了，我们必须用文字每天不断的去读诵。

　　我们现在叫做什麽？叫做积集资粮，为以后的开悟先把这个善根种下去，「一入耳根，永为道种」。

　　所以佛灭度以后，除了音声以外，蕅益大师讲「文字相」也是个教体，其次，「法尘」也是个教体。你听完经典，看完经以后，你眼睛一闭，在心中如理思惟，我们讲「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」。你慢慢慢慢用空假观三观来观察人世间，这时候你心中生起一种独头意识，来观察心中的影像(法尘)，这样也可以开悟。

　　所以到了末法众生，根机羸弱，它的教体就三个，一个音声、一个文字、法尘三个都有。佛在世的时候根机比较利，那只有靠音声，因为那时候也没文字记载，完全靠上师的口耳相传，众生就能够开悟。

　　这一段是总说，举佛陀在世为什麽用音闻来作引证，从这道理中，你修三摩地也应该从闻中入，从这样的对比来说明。

　　辰二、的明离苦得乐人法

　　前面以佛陀的教化，这裡以观世音菩萨自己的心路历程，他的成就包括他自利与利他的功德，跟耳根跟音声完全脱不了关係。举出一个实际成功的例子来勉励我们。

　　自利功德    离苦得解脱，良哉观世音！

　　讚歎观世音菩萨他的身心世界有二种功德：一、离苦。观音菩萨他的身心能够离开分段变异二种生死。这是一种功德，所有的痛苦都跟生死有关係。

　　二、解脱。他身心有无量无边的解脱功德，三明、六通、八解脱，有无量无边的解脱功德。所以讚歎：良哉观世音！“良哉”， 讚歎的意思。

　　这句话的意思应该是这样讲：「良哉得离苦，良哉得解脱」，讚歎离苦、解脱二种功德。这是偏重在自利这一部分。

　　三明、宿命明、天眼明与漏尽明

　　八解脱、（1）『内有色想观外色解脱』。（2）『内无色想观外色解脱』（3）『淨解脱』（4）空无边处解脱；（5）识无边处解脱；（6）无所有处解脱；（7）『非想非非想处解脱』（8）『灭受想定解脱』

　　利他功德

　　悲心普徧  于恆沙劫中，入微尘佛国。

　　观世音菩萨大悲心是什麽相貌呢？「于恆沙劫中」，他有这麽长的时间，大悲心是没有所谓时间的限制。「入微尘数佛国土」，这指的是空间的广大。

　　这一段是讚歎观世音菩萨的悲心是时空无量的。

　　自在护生  得大自在力，无畏施众生。

　　依大悲心所做的事业，他能够做什麽事情呢？

　　他能够成就广大的自在力，这个地方的“自在力”指的是观世音菩萨有三十二应化身，应于何身得度，则现何身，给众生种种的安乐，这种大自在的威德力(与乐)。

　　「无畏施众生」观世音菩萨以十四种无所畏，来拔除众生身心的种种痛苦。

　　大悲心所做的事情，主要是与乐跟拔苦这二种誓愿。

　　音备众美  妙音观世音，梵音海潮音。

　　菩萨度化众生有四种方便：一、妙音。菩萨在度化众生离苦得乐他用什麽方法呢？1、演说妙法，2、宣说神咒。

　　二、观世音。他除了演说妙法、宣说神咒的时候，菩萨他的耳根经常能够观察众生的音声，而寻声救苦。所以他在度化众生，众生跟他感应主要要靠音声，「观世音」，观察众生的音声，而寻声救苦。

　　三、梵音。梵音有二层意思：1、菩萨在说法或说咒的时候，他是不染着世间的有为诸相，从菩萨这一部分来说叫「梵音」。其次从众生的角度，众生听闻菩萨的说法跟咒语，能够破除心中的三毒，而成就清淨的梵行，这也叫「梵音」。

　　四、海潮音，菩萨度化众生皆能够随机示现不失其时，海潮它什麽时候涨潮，什麽时候退潮，是非常的准时，绝对不会有所耽误，菩萨能够即时的显现救拔。

　　菩萨有这四种的方便力来度化众生

　　恩被凡圣  救世悉安宁，出世获常住。

　　(总结)菩萨的功德在利他这一部分，一方面能够救拔世间的痛苦，成就世间暂时的安乐，也能够成就出世间的功德，使令成就大般涅槃的究竟安乐。离苦得乐有二种，一种是世间的安乐，一个是出世间的安乐。

　　311这一段是要发明耳根跟音闻殊胜之前，举出观世音菩萨做例子。值得讚歎的是他的方便力特别殊胜，『普门品』讲到「妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音…」。

　　这裡值得我们提的是「妙音」。

　　「妙音」的意思是说：诸佛菩萨有无量无边的功德庄严，你看佛菩萨发菩提心以后，要经过三大阿僧祇劫的积功累德，不像阿罗汉，你看阿罗汉几十劫，把心中的见思烦恼断了以后，他就大事已办；菩萨不是，菩萨要到众生的世界积功累德。

　　那麽他们这麽多功德是干什麽呢？一部分是自受用，常乐我淨是自受用，但是一部分是他受用，是用来救拔众生用。

　　这地方有个问题，佛陀的无量无边功德庄严，都是在一念的大般涅槃的心中，这是一种无相的境界。我们凡夫的心只能够在有相的因缘中分别，怎麽办呢？

　　所以我们的心跟佛的心，中间必须要有个桥樑，我们常说「开方便门示真实相」；你要找到门，诸佛菩萨的功德之门，所以佛菩萨留下他的名号，留下他的咒语。当我们在念『南无阿弥陀佛』、念『观世音菩萨』、或持咒产生一个音声，这个音声就代表我们众生心跟佛心之间的，心力跟佛力之间的桥樑，这个非常重要！

　　如果这个世间上，所有佛菩萨的圣号完全消失掉，大悲咒、往生咒、愣严咒…的传承都消失掉，那我们跟佛菩萨之间没办法感应道交，所有的桥樑全部断掉，那就完蛋了！那这是一个黑暗时代的到来。

　　在整个「妙音观世音，梵音海潮音」当中，最重要就是「妙音」，佛菩萨的圣号，佛菩萨的咒语，这种微妙不可思议的音声，可以引导我们「即众生心，投大觉海」，这一点对我们凡夫很重要。

　　辰三、正明观音所修法门。

　　正式的说明观音菩萨所修的法门。这一段是把观世音菩萨成就自利利他的功德标出来，以下说明他为什麽成功，把他因地的修行方法，他所修的法门讲出来。

　　总标        我今启如来，如观音所说。

　　“我”指的是文殊师利菩萨。我很如实的来启禀释迦如来，诚如观世音菩萨自己所宣说的一样。

　　观世音菩萨前面所宣说的「我从耳门，圆照三昧，缘心自来，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。」

　　依止耳根，缘心自在，脱离根尘识的干扰，而因入流相，悟入二空的法性，这在所有的方便当中是最为殊胜的。

　　为什麽依止耳根很容易脱离根尘识的障碍？很容易悟入不生灭的法性呢？三个理由：

　　别明

　　圆真实    譬如人静居，十方俱击鼓，十处一时闻，此则圆真实。

　　一、耳根的闻性是圆满周徧，譬如有一个人，他居住在寂静的房子当中，那时候在十方，东西南北，四维上下，同时击出鼓的声音，这时候在静室当中的人，对于来自十方的鼓声，他是同一个时间，同时可以听到十方来的声音，这就是耳根圆满普遍的真实功德。也就是说，身为耳根，它的闻性是三百六十度的圆满。你比方说，眼根观前不能观后，你看得到前面，看不到后面，所以眼根的功能是不能圆满。

　　这地方是说明它空间上是周徧圆满的，你眼睛闭起来你用耳根，十处一时闻，东西南北上下，不管什麽声音，在什麽方位，你全部听得清清楚楚，这是耳根的殊胜。

　　通真实    目非观障外，口鼻亦复然，身以合方知，心念纷无绪。

　　隔坦听音响，遐迩俱可闻，五根所不齐，是则通真实。

　　二、耳根的闻性是通达而无碍的。以下跟其它的五根做比较。「目非观障外」“目”指的是眼根的见，眼根的见是不能去观察障碍以外的事情，比方说一张纸，隔着一张纸以外的东西，眼根就看不到了，所以眼根它很容易形成障碍，障碍特别多，所以它没有通达的功能。其次「身以合方知」，身根的觉知功能它必须要跟所缘的触尘相合，才能够产生了知的功能。「口鼻亦复然」，舌根跟鼻根一样，也都是要跟所缘境接触，一旦所缘境消失，它们了知的功能就同时消失，所以它们的了知功能是非常被动的，不能操之在我，所以它们的确是有障碍，有它的一种相对的障碍。

　　淨业学园 86讲次  讲义180面

　　312我们一个大乘的佛弟子，当我们这一念心，慢慢已经能够安住在深信因果断恶修善，也就是我们开始安住在一种善念；然后我们从善念慢慢慢慢能够提升到一种正念。开始在修学正念的时候，所要面对的的一个问题是，我们应该要依止什麽样的法门来修学正念最能够成就？

　　前面我们讲过一个观念：「圣性无不通，顺逆皆方便；初心入三昧，迟速不同伦」。当这个人已经成就圣道以后，他要从空出假广度众生的时候，六根、六尘、六识都是方便。但是你一个初心的凡夫，障深慧浅，你要开始回到真如本性这个地方，这困难度就很高。

　　我们这样子讲好了，成佛之道有二条路，一个是万行一心，一个是一心万行。当我们要修学万行而会归一心的时候，那这困难度就比较高，那这个门你选择对、跟选择不对，那真的是迟速不同伦，那有时候你修一劫，那真的比不上人家修一天，因为你走的这一条路是不好的路，是坎坷的路。

　　所以当我们要万行一心的时候，你一定要简别你回家的路，回家的路你一定要简别；但是你要一心万行，要从家裡出来的时候，那你不要简别，那是顺逆方便。你看《法华经》、《华严经》，那不可思议，诸佛菩萨开方便门示真实相的时候，那六根、六尘、六识，随手拈来都是度化众生的方便，他总是有办法让你能够产生善根，产生欢喜、增善、破恶入理的四悉坛。

　　所以我们要知道一个观念，回家的路是比较困难的，这一点你这门就要注意，回家的门要选择。但是从家裡面出来，那就是每一个门都是妙法，你可以说一切法门都是妙法，你有资格这样讲；但是我们回家的时候，你不可以说一切法门都是妙门，不能这样讲，这的确有差别。

　　所以你看，佛陀要文殊菩萨花这麽多时间一一的来简别，这个地方有他的深义。

　　什麽深义呢？就是回家的路很难走，选择一个下手易成就高的门是很重要。

　　这地方讲到耳根的三种功德：「圆通常」，看“通”这一部分：

　　目非观障外，口鼻亦复然，身以合方知，心念纷无绪。

　　「心念纷无绪」“心”指的是意根，“念”指第六意识。意根跟第六意识二个是经常在一起的。这二个的特色是念念生灭，是错综複杂无有头绪，假设我们选择以第六意识的心念来当做回家的路，这会有问题，因为第六意识的念头很多，我们很容易被它干扰，因为它经常变化，它的情绪有时候快乐、有时候痛苦，情绪变化很厉害，那我们会产生一定的障碍，所以这不是一个很好回家的路。那怎麽办呢？

　　隔坦听音响，遐迩俱可闻，五根所不齐，是则通真实。

　　耳根就不同，耳根的闻性即便你隔了一道的牆壁，你也可以听到音声，它不会因为音声而有所障碍，所以它的特色是「遐迩俱可闻」，“遐”远方，“迩”近方；远近的音声都可以听得到。这个地方有二层意思：从动态的音声来说是，遐迩俱可闻；其次从静态的音声、没有声音，没有声音也是一种所缘境。比方说莲花灯，诸位你听听莲花灯是什麽声音？莲花灯是没有声音。没有声音表示它是徧满整个法界，你看，我们今天把这莲花灯带到美国华盛顿DC，把它放在那个地方，没有声音，它的闻性是徧满整个空间，就没有远近的差别。你看这个莲花灯放在这个地方，你听到无声，跟放在美国华盛顿DC的无声完全一样，所以当我们听无声的时候，那是听得更远更远，那是完全没有空间的障碍，无声没有远近的差别。

　　这样的「遐迩俱可闻」，是其它的五根所不俱足的，这种通达无碍的功能，所谓的动静二相了然不生，动静二相它能够了了分明，而不生分别。比方说，我们讲舌根，舌根它在尝味道的时候，你必须有东西让它尝，没有东西的时候，舌根一落入静态就完了！它那能分别的尝消失掉了，舌根一定要合中知，一定要有东西来刺激它，它才能够产生了别的功能。所以它不能说，动静二相了然不生，没有这回事情，它只有动态才能够了别，不像耳根有声音也可以听，没有声音也可以听，我们可以听得到没有声音。所以耳根的功能完全操之在我，外面怎麽变化对耳根完全没有干扰，它是通达而无障碍，它不随外境而有所障碍。

　　常真实    音声性动静，闻中为有无，无声号无闻，非实闻无性。

　　声无既无灭，声有亦非生，生灭二圆离，是则常真实。

　　纵令在梦想，不为不思无，觉观出思惟，身心不能及。

　　讚歎耳根的第三种功德：「常」，恆常相续

　　音听的体性它有动态的，有音声、跟静态的没有音声，所缘境是变化的。但是对能闻的闻性来说是「为有无」，动态它听到有声音，静态的时候它听到没有声音，闻中听到有声音、没有声音，对闻性来说，完全没有什麽变化，它还是存在。

　　「无声号无闻，非实闻无性。」

　　如果我们今天说，没有声音就没有闻性的存在，这个是错误的。其实没有声音，只是说这个声音是处在静态的状态，这种听闻的功能不但存在而且更加广大，更加没有边际。我们前面说过，耳根在听没有声音的时候，那更加的广大，更加的没有边际，所以它是恆常住，不随外境而有所变化。

　　「声无既我灭，声有亦非生」

　　身为耳根的闻性，它是没有声音的时候，它也不随音声而消灭，有声音的时候，它也不随音声而生起。所以它是「生灭二圆离」，耳根的闻性，这种觉了照见的功能，它是远离生灭二种的对立之相，这是闻性常住不灭的功德，「是则常真实。」

　　(这是一般性，这以下提出一个特殊的例子)

　　313「纵令在梦想，不为不思无，觉观出思惟，身心不能及。」

　　即使你在睡觉当中，处在梦想的作梦中。作梦的时候，耳根它是怎麽回事呢？不为不思无，觉观出思惟。什麽叫“不思”呢？指的是第六意识，第六意识在作梦的时候，第六识是分别的功能完全被梦境所缠缚，而忘失梦境以外的所缘境。

　　比方说，你是一个人，你作梦的时候，梦到你是一隻蚂蚁，整天搬东西，从东边搬到西边，再从西边搬到东边。这时候你的第六意识完全被你的梦境所缠缚了，你根本不会记得你还是一个人。

　　所以我们一个人第六意识在梦境当中，是处在一种不“思”的阶段，没办法去思惟梦境以外的人事。但是耳根不同，它是「不为不思无」，一个闻性在梦境当中，它并不会因为第六意识的无知而消灭，相反的，它对梦境以外的音声，还是能够了了分明。

　　你看我们睡觉的时候，是什麽把我们吵醒的？是闹钟嘛！那我们为什麽能够听得到闹钟呢？表示耳根的闻性是超越梦境，它能够从梦境裡面穿过梦境回到我们梦以外的境界。

　　如果我们今天没有一个功能能够超越梦境，我们一个人睡下去就醒不过来，除非你自然醒过来，没有人可以把我们吵醒。只有耳根它能够超越梦境，所以它「不为不思无，」所以它的功能「觉观出思惟」，耳根的闻性觉了照性的功能，它是不必假借第六意识的如理思惟，就能够任运生起的。在整个五根乃至于整个身心世界当中，是其它诸根所不能及的。

　　这地方是把耳根殊胜的「圆通常」表达出来。

　　蕅益大师说：我们现前一念心性有三德，刚好圆通常是有关係的。耳根的圆，是开显我们心性的般若德，般若德是圆融无碍的；耳根的通真常，是开显我们心性的解脱德，因为解脱正是一种无障碍的妙用；常的功德是开显法身德，恆常不变。圆通常刚好是有助于开显我们一念心性的三德密藏，所以从这一条路回家是最方便的。

　　辰四、诲敕当机谛听学行

　　文殊菩萨教诲敕令阿难尊者这个当机众，应该好好的谛听，好好的学习，乃至于如法的修学

　　（分三、巳一、示其合机。巳二、劝其善修。巳三、结其真实。）

　　巳一、示其合机    显示耳根是适合末法众生的根机

　　此方教体    今此娑婆国，声论得宣明。

　　佛陀度化众生的方便：

　　释迦牟尼佛在教化娑婆世界的时候，他的特点是「声论得宣明」，是以音声来论说妙法，才能够使令微妙的义理，在众生的心中能够宣畅明达的表达出来。

　　佛心的道理要转到众生的心中，要靠音声透过耳根来作桥樑。这当中有什麽问题？有正反二面的问题…

　　众生通病   众生迷本闻，循声故流转。

　　阿难纵强记，不免落邪思。

　　反面问题：

　　佛陀在传递音声的时候，有一种人是循声流转的。众生因为长时间迷失了我们本俱的闻性，所以我们在听音声的时候，我们习惯一昧的循求音声的声相而分别它的音声，¬而产生流转生死。314比方说，阿难尊者他无量劫来能够摄持十方如来恆河沙的种种的秘密法门，但是到了释迦牟尼佛的时代，他还是不能免于摩登伽女之难，而落入邪思当中，为外境所转。

　　「邪思」一般字面的解释，摩登伽女之难叫邪思(邪恶的念头)。

　　蕅益大师对「邪思」有比较深入的解释，他说：阿难尊者这个邪思，讲的深一点就是「认妄为真」。他依止缘影之心来当作本来面目，以为缘影之心是能听闻，其实缘影之心它只是我们所听闻的一个影像而已。就是认妄为真，把妄想当作我们真实的心性，这叫邪思。

　　我们在听到佛的音声的时候，第一种过失就是，循声故流转，那应该怎麽办呢？

　　应病与药    其非随所沦，旋流获无妄？

　　这难道不是说我们只是随顺所听到的音声，而产生轮转吗（跟前面一段做总结前）？

　　那应该怎麽办呢？

　　「旋流获无妄」应该旋转耳根的闻性，而反闻闻自性，才能够破除虚妄，回归真实。

　　这段的意思：佛陀以音声来宣扬真理，这个地方产生二种效果，一种产生多闻之人，一种产生反闻之人。

　　有些人他只是注意佛陀的名相，你看很多学者是这样子，他站在一种考据的角度来研究佛陀的教法，一考据下去，这本部经的初注是什麽，是谁说的，考到最后…结果大乘非佛说，整个信心都破坏掉了，佛陀的音声对他来说变成一种障碍。当然佛陀没有错，问题是他的心是向外攀缘，他没有注意音声裡面的“道”，所以多闻产生的结果就是，循声故流转。

　　反闻不同，反闻是当我们听到这个音声以后，我们去思惟裡面是什麽道理。一个宗教师他在修学佛法的心态是不同的，他注重佛陀到底想要诠释什麽。从音声当中而产生道理，而能够反闻闻自性，结果旋流获无妄。

　　这地方的意思就是说，多闻比不上反闻。它后面会讲到，说你阿难尊者你无量劫来，你受持的十方如来秘密的法门，你比不上一念之间的反闻闻自性，因为你方向错误了。这地方说明了，我们在听闻教理当中二种不同方法，有二种不同的结果。

　　巳二、劝其善修。

　　劝勉阿难尊者应该从多闻要转到反闻，对你会比较好。

　　显名歎德    阿难汝谛听！我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议佛母真三

　　昧。

　　文殊菩萨很慈悲的教诫阿难尊者。他说：

　　阿难尊者，你现在应该要好好的如实谛听！我文殊菩萨承蒙佛陀的加被，才有能力来宣说这个三昧的（《首愣严王三昧》）。《首愣严王三昧》这个地方提出三种的名称，也诠释了三种功德：

　　315第一、金刚王，《首愣严王三昧》它依止的是不生灭心，所以在修的过程当中它不会受无明妄想的干扰。我们常说烦恼障，的确烦恼会障碍我们，但是有时候烦恼也不构成障碍。如果你依止生灭心来修学，烦恼对你的确是干扰，你有烦恼的时候你佛号提不起来。

　　大陆有一个金刚上师，他讲到临终十念，他说临终十念往生不是一般人做得到的，他说你要有般若波罗蜜的智慧，才有办法临终十念，否则你临终的时候烦恼这麽多，你没办法十念往生。也就是说，你一定是在念佛当中，另外有一个《金刚王的三昧》，就是要依止不生灭心，不随妄转的这种功力。

　　我们常说〔禅淨双修〕，禅淨双修有什麽好处呢？就是你这个佛号提起来的时候有一个《金刚王三昧》的保护，烦恼不会干扰你，因为你这个佛号是依止在不生灭心发动出来的。所以同样的烦恼，有些人不构成干扰，有时候构成干扰，这是每一个人的智慧善根不同。你修习《首愣严王三昧》，它是不受无明妄想的干扰。

　　第二、如幻不思议，修学《首愣严王三昧》，它是一种如梦如幻的修学。

　　怎麽说呢？它是虽断而无能断所断，虽修而无能修所修，所以是不可思议。

　　这句话怎麽说呢？「虽修而无能修所修，虽断而无能断所断」？

　　我们没有学《愣严经》之前，我们会怎麽面对烦恼？我不知道诸位对烦恼的态度是怎麽样？一般人会认为烦恼是真实的，譬如说，我不是不想住下去，而是烦恼逼得我不得不这样子做。他把所有的过失都推给烦恼，我已经很努力了，我每天该拜佛也拜佛，五堂功课也做了，但是我还是做不到。为什麽？

　　他说：我就是烦恼太重、业障太重。这样讲我们可以理解、完全可以理解，但是你如果经常保持这个心态，你就是很难修行、没办法修行，因为你很难摆脱烦恼对你的掌控，你把它当真实想，那就完了！烦恼不可怕，但是你认为它是真实的时候，它变得非常可怕！因为你认为它真实的，你一辈子跟它纠缠不清。所以你看有些人他一生当中，不要说断恶修善，他所有的修学面对烦恼就差不多了，他哪有时间去念佛、念法、念僧，去增善断恶更不用讲。

　　「如幻不思议」是说，刚开始一个大乘菩萨你要相信一件事，相信「何期自性本自清淨？」本来就没有烦恼！如果你研究《愣严经》，你听到这个地方，这句话你还不能承当，那你这一部经叫做结缘。你的功德今生表达不错，但是没有失掉，你的来生这个善根还在。

　　《首愣严王三昧》的根本思想叫「称性起修」，就是你一开始你要相信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。你整个修行的角度就是告诉你自己「我是本来无一物」，我本来是没有烦恼的，那是一念的妄动后来才有的，这个很重要！你的本来面目是没有的。

　　「如幻不思议」是说，本来就没有烦恼好断，它是用如梦如幻的法门对治如梦如幻的烦恼如此而已！你若能产生这样的思考模式，那烦恼对你来说就不是那麽的可怕了。

　　所以我们讲「诸法无自性，一切从缘起」，你怎麽去想像烦恼它就变什麽样，你想成它是真实的，它就很可怕了，你说本来就没有，那它对你就不构成干扰了，「如幻不思议」它是以一种不生灭心为起修，所以是如幻不思议。

　　第三、佛母真三昧，他是十方诸佛之母，也就是说，十方诸佛的是依止《首愣严王三昧的如幻三昧》而能成就佛果的，没有一个佛陀是例外的。没有一个佛陀是依止生灭心而成佛的，没有这回事情。

　　这地方是把《首愣严王三昧》讲到金刚王、如幻不思议跟佛母真三昧，来讚歎果地的功德。

　　不修成过    汝闻微尘佛，一切秘密门，欲漏不先除，畜闻成过误。将闻持佛佛，何不自闻闻？

　　正式诃责阿难尊者在修学佛法的过失：

　　阿难尊者！你过去曾经亲近过微尘数的诸佛，当然也听说了诸佛所宣说无量无边深奥的秘密法门。「佛法如大海，流入阿难心」，阿难尊者多闻强记，过目不忘，一听到以后马上记住。但是「欲漏不先除，畜闻成过误」，你听到佛陀的经典以后，你没有好好的产生迴光返照，没有好好的去对治心中的烦恼。只是一时的多闻而没有产生内心的观照，变成一种修行的过失。

　　蕅益大师说：这种过失是产生生死流转的过失。那应该怎麽办呢？

　　将闻持佛佛，何不自闻闻？

　　你既然能够依止耳根裡面的闻性，来受持佛佛；第一个“佛”指的是十方诸佛，第二个“佛”指的是佛法。你既然能够用耳根的闻性，来听闻受持十方诸佛的秘密法门，你为什麽不自闻闻？第一个“闻”是能闻的耳根，第二“闻”是我们的闻性、本来面目。你为什麽不从耳根当中，反闻闻自性呢？

　　我们前面说过，多闻的结果是：循声故流转；反闻的功德是：旋流获无妄。这个地方正是要提醒阿难尊者，你的心不要老是向外攀缘，应该迴光返照，耳根没有错只是一个方向的问题。

　　修学方法

　　脱离情界  闻非自然生，因声有名字，旋闻与声脱，能脱欲谁名？一根既返源，六根成解脱。

　　《首愣严王三昧》修学的次第：首先我们要突破的是个人正报的身心。

　　「闻非自然生」，能闻的耳根的功能，它是要假借动静二种的声尘，才能够产生闻的功能。所以「因声有名字」，要假借音声才有耳根的名称、耳根的功能。「旋闻与声脱」，但是如果你能够将能闻的耳根迴光返照，那麽外在的声尘就脱离了。既然所闻的声尘脱离，能闻的耳根当然也就失去这样的功能，就脱离根尘而恢复一念心性，我们讲「迥脱根尘，灵光独耀」。因为你的根攀缘尘才产生六识，那你能够迴光返照就脱离根尘，当然你识的功能就消灭掉了。

　　一根既返源，六根成解脱。

　　你刚开始是从耳根下手，那麽耳根能够恢复到一念心性，那其它五根的障碍也同时就解脱了(解脱五蕴的障碍)。

　　先从自己根身正报而成就解脱。

　　超越器具  见闻如幻翳，三界若空华，闻复翳根除，尘销觉圆淨。

　　淨极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。

　　摩登伽在梦，谁能留汝形？

　　依报解脱：

　　「见闻如幻翳」，“见闻”包括整个六根的功能，见闻嗅尝觉知。这种功能就好像我们眼睛当中有一种翳病，一念心的妄动才有六根。

　　我们要知道，六根不是我们的本来面目，那是一念的妄想以后才有的问题。

　　「三界若空华」，因为有六根的翳病，所以我们才会看到整个六尘的各种各式各样的华。虚空没有华，那是你眼睛有毛病才看到华，因为我们有六根才看到六尘。

　　那怎麽办呢？「闻复翳根除」，假设耳根当中的攀缘的毛病消灭了，而恢复本觉圆满的心性，那麽犹如空华的依报三界的环境，也就自然消灭了。也就是说，你那根身器解脱，器界随之消灭，我们讲「迥脱根尘，灵光独耀」。

　　当我们能够脱离根尘识以后，它是什麽相貌呢？

　　淨极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。

　　摄用归体

　　「淨极光通达，寂照含虚空」当我的根尘完全脱落以后，我们这时候的心中的光明是内外通达，徧照法界无有障碍。“淨”，当寂静讲，你一迴光返照，到生灭既寂，寂灭现前，寂灭再进去以后，心光就显现，「灵光独耀」，约本质。

　　约量

　　「寂照含虚空」

　　我们一念心性，寂而常照，照而常寂，它心的量是含裹虚空徧十方界。所有的世界依虚空而住，你连虚空都能够含裹了，那其他的世界当然在你一念心中，都能够了了分明。(摄用归体)

　　依体起用

　　「却来观世间，犹如梦中事」

　　依止淨极光通达的心性，再来观世间的万事万物，那是犹如梦中事，如梦如幻，从如梦如幻当中开始积功累德。

　　摩登伽在梦，谁能留汝形？

　　什麽叫摩登伽女呢？从一念心性来说，他只是你作梦当中的一个影像，是梦中的境界，一个梦中的境界，又怎麽能够障碍你梦境以外真实的心性呢？

　　摩登伽女之所以对你产生障碍，是我们自心取自心，非幻成幻法；你要不取着它，它只是一个梦中的影像，它怎麽能够障碍你的真实心性呢？因为自心取自心，所以才产生了障碍。

　　这地方等于是把整个《首愣严王三昧》的一个修学过程，脱离根身器界。这以下讲出一个譬喻。

　　举喻说明    如世巧幻师，幻作诸男女，虽见诸根动，要以一机抽，息机归寂然，诸幻成无性。

　　比方说世间有一个很巧妙的魔术师，“魔术师”指的是我们真如随缘的妙用。这魔术师他有什麽功能呢？「幻作诸男女」，他有种种的幻术；“幻术”指的是我们无明的妄想。依止幻术他能够变化种种男女之相，变现阿难尊者的六根，变现摩登伽女的六根，各式各样的六根；六根都是无明妄想变现出来的，幻术变现出来的。

　　虽见诸根动，要以一机抽

　　虽然我们看到各式各样的男女六根，有各式各样差别的作用，事实上它主要就是一念的幻术，一念无明妄想的动。所以我们常说，不是风在动，也不是幡在动，是你的妄想在动。你看所有的事情事出必有因，佛法讲，你一个人有问题都有他的根，你要把这个根找出来。所以说「虽见诸根动」，表面上我们看到六根在动，其实「要以一机抽」，就那个“机”，无明妄想在动。所以「息机归寂然，诸幻成无性。」当我们能够迴光返照，正念真如，息灭无明妄想，六根就恢复了寂静，乃至一切三界的果报相也随之消灭，种种的幻象全都消灭。所以我们常说：「梦裡明明有六趣」，生死凡夫看到三界的果报，但是你返妄归真以后，「醒后空空无大千」。

　　为什麽？因为三界的果报正是我们一念无明妄想变现出来的。你看魔术师他拿一条手帕就变现一隻兔子，是没有兔子，而你看到是有兔子。你看手帕可以变现出兔子、也可以变现出苹果、可以变现出一个男人、一个女人，各式各样都可以变。那这些影像是怎麽来的？是手帕来的，你只要把手帕拿掉了，那些东西都消失掉。「虽见诸根动，要以一机抽」，问题在这个地方。

　　这比喻什麽呢？

　　法合劝修    六根亦如是，元依一精明，分成六和合。一处成休复，六用皆不成，尘垢应念消，成圆明淨妙。

　　众生男女六根的差别作用亦复如是，「元依一精明」。为什麽有六根呢？无非就是一个精明之心；“精明之心”指的是我们的阿赖耶识，根本无明。就是真如不守自性一念妄动以后，生灭与不生灭和合的那个阿赖耶识，那个明了的心，那个很微细、很微细的精明之心。因为有阿赖耶识，当然就产生六根六识的作用，所以「一处成休复，六用皆不成」，只要在一根当中迴光返照，正念真如，则六根向外攀缘的功能作用也就消灭了，这时候外在一切的三界的幻象，也就随之消失了，取而代之的是圆明淨妙之心。圆明淨妙，四种功德。

　　「圆明淨妙」就是我们一念的清淨本性。

　　结歎究竟    馀尘尚诸学，明极即如来。

　　果位差别

　　假设我们在迴光返照的过程当中，无明妄想还没有断尽，那麽居在有学之位(大乘有学)，如果断尽无明，那就是成就如来究竟功德。

　　这地方把整个返妄归真的过程，先要阿难尊者从多闻到返闻，返闻当中，先成就六根的清淨，再成就整个三界果报的清淨，最后成佛。

　　316这个地方值得我们注意的：「淨极光通达，寂照含虚空」

　　蕅益大师说：「淨极光通达」，其实它是有六即佛，有名字位的淨极光通达、观行位淨极光通达，乃至于相似位、分证位、究竟位，是有它的差别次第。

　　我经常在想一个问题，本经为什麽讲正念真如？为什麽不讲正念无明？

　　我们刚开始所面对的是无明，那麽为什麽要正念真如呢？其实这意思就是说，我举一个例子大家就容易清楚。

　　孔夫子有一个学生，他问孔夫子说：什麽是为政之道？身为地方的首长，我怎麽样把这地方管理好？

　　孔夫子讲出一句话出来，他说：「举直措诸枉，能使枉者直」。“直”正直的君子；“措”安置；“枉”弯曲。

　　他的意思说，管理政治最重要是人的问题，当然有很多小人，你也不能把小人都赶走，世间上总会有小人在。没关係！你不要怕小人，你把正直的人放在上位，把那个不正直的人放在下位。把正直的人放下小人的上面，这个小人就会产生变化，慢慢慢慢他就变成正直的人。

　　这一句话值得我们深思，我们心中有无明妄想，但是我们常说无明妄想当中也有本性，二个现在是错综複杂，「观相元妄，观性元真」，它表现出来的相状明明是无明妄想，但是他内在的体性却是真的，那该怎麽办？没关係！你只要把真实的部分表现出来，妄想自然消灭。所以我们修行要转被动为主动，你一天到晚去注意无明妄想，你就完了！

　　所以佛陀要你，你不要管妄想，你只要不断的忆念真如，妄想就消失。这个观念很重要。为什麽我们要听经？听经就是淨法薰习，加强你心中的光明。

　　「淨极光通达」就是你把光明现前了，黑暗自然消失掉，所以你不要老是去想妄想，想妄想的话你就完了！你要想妄想的本质就是真如，即妄显真。

　　有时候我在静坐的时候，正念真如，真如在哪裡呢？

　　真如就在妄想当中。所以我们忆念真如的时候，不可避免一定先接触妄想，因为真如就在妄想当中，你离开妄想哪有真如呢？

　　佛陀告诉我们面对妄想的时候，佛陀绝口不谈妄想，你就站在这裡就好，就是「举直措诸枉，能使枉者直」，你不要管小人，你请来正人君子放在小人的上面，能使枉者直，弯曲的小人慢慢慢慢就变成君子了。

　　这一句话值得我们深思、值得我们深思，正念真如的本意就在这个地方。

　　巳三、结其真实。

　　大众及阿难，旋汝倒闻机，反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。

　　文殊菩萨普遍的劝勉大众及阿难尊者说：「旋汝倒闻机」，你应该旋转你循声而流转颠倒闻机，来返闻闻自性，回过来，来闻你本闻的自性。旋转你循声而流转这种倒闻之妄机，而反过来闻你的本性。这样子有什麽好处呢？「性成无上道」，你自然能够开显本性，自然能够破除无明妄想，而成就无上的觉道，圆通实如是，这个就是修学圆通法门真实的功德。

　　观世音菩萨以过来人的身份，来描述他修学过程，文殊菩萨也以过来人的身分，来印证观世音菩萨说的是对的，释迦牟尼佛最后再做总结。

　　淨业学园 87讲次  讲义182面

　　辰五、歎美法胜以寓劝修

　　317当我们在学习一部经或一部论的时候，我们会有二种情况出现：

　　第一种情况，有些人把这一部经学完了，他的内心当中产生一个清淨无漏的善根，但是你看他身口意没有太多的改变，他平常做什麽，他还做什麽。也就是说这一部经进入到他的身心世界，并没有产生一个强大改变的力量出来，这种人叫做跟这部经结缘。

　　第二种情况，有些人把这一部经学过以后，这部经的法义在他的身心世界，的确可以看得出来产生一种强大的灭恶增善的效果，我们应该说这个人的生命开始增善了。

　　这二个差别在哪裡呢？有些人为什麽这一部经到他的身心世界，产生一种强大的力量，有些人只是一种善根而已呢？

　　《法华经》说：「开方便门，示真实相」。

　　其实每一部经都有它的一个方便门，有些人就是找不到门，所以他这一部经进不去，在门外看一看，“喔”！这一部经有很多珍宝。他知道这一件事情，但是他并没有把这珍宝拿来真实的受用。为什麽？因为他找不到门，不得其门而入。

　　所以〔天台宗〕在讲经之前，一定是「五重玄义」，掌握经的体宗用。那麽本经的方便门是什麽？我们怎麽能够找到这部经的入口，它的门在哪裡呢？我们分二部分：一、讲到这一部经的理观，二、它的事修。

　　这一部经的理观是从不生灭心，而修学空假中三观。我想你要修学《首愣严王三昧》，第一个，你的内心是依止什麽心态，「云何应住？」是很重要的。

　　在本经当中讲到修学《首愣严王三昧》的人，对整个生命的现象，要以「无住为住」，以不生灭心来当作你因地的发心。你生命不是要追求什麽，而只是恢复你本来的面目而已。

　　你生命的目的是干什麽？

　　就是把你原来的清淨本性把它恢复出来而已。这种观念是非常重要的，它不是向外追求，它是向内安住的。

　　安住在不生灭心的时候，我们开始调伏其心，空假中三观，使令我们能够保持中道。一方面「观相元妄」，一方面「观性元真」，用空假中三观，使令内心当中能够保持平衡的中道思想。这个就是整个本经的理观，以不生灭心来修空假中三观。依止一念心性而修空假中三观，依止空假中三观还是开显一念心性，「无不从此法界流，无不还归此法界」。如此的辗转相续，就把整个五蕴身心的障碍破坏掉了。这就是整个本经的理观。

　　本经的事修，它的正行主要是二十五圆通，但本经的意思是以耳根为根本。蕅益大师说：念佛圆通也不错、也是可以。总而言之，以念佛圆通跟耳根圆通，这二个交互的作用，禅淨双修来当正行。另外本经讲到有二个助行是很重要的：一、严持四重禁戒(四种的清淨明诲)，调伏四种烦恼，这是助行的第一个，「持戒」。二、诵持神咒，持咒的功德来破除我们的障碍，特别指的是鬼神障。

　　你能够把这部经的理观跟事修都掌握了，那你就掌握这部经的「门」，它的方便门你就掌握到了。那我们就可以进入裡面去受用这部经的种种功德，种种的作用。

　　辰五、歎美法胜以寓劝修

　　这一段是文殊菩萨他讚歎耳根法门的殊胜，来劝勉末世众生能够如法的修学。

　　总标诸佛    此是微尘佛，一路涅槃门。

　　前面我们看到二十五位圣人，广泛的陈述二十五圆通的法门，最后文殊菩萨做一个总结，他说：

　　“此”指的是耳根反闻闻自性的法门。

　　依止耳根来入流亡所，是过去微尘数诸佛，所依止一路修学而能够悟入大般涅槃之门。也就是十方诸佛都是依止耳根之门，而成就涅槃。

　　这个地方指的是没有例外的，这是总说，以下把十方微尘数诸佛，把它开出来三世。

　　别列三世    过去诸如来，斯门已成就；现在诸菩萨，今各入圆明；未来修学人，当依如是法。

　　过去诸佛在耳根反闻闻自性当中是已经成就，现在的菩萨也即将依此法门而悟入圆明妙心，未来大乘的修行人也应该依止耳根反闻闻自性的法门来修学。

　　这个地方讲到是没有例外的，过去、现在、未来，都是走这条路，我们讲欲知山上路，须问过来人。但是这路是有一个特别容易上去的路，这个路当然指的是耳根的路。

　　前面讲的是道理，以下引用实际的例子来做证明。

　　示己亲证    我亦从中证，非唯观世音。

　　文殊菩萨说：我过去在因地的时候，我也是从耳根而悟入圆明妙心，不只是观世音菩萨如此修学而已。

　　引用道理，引用实际的事证，来讚美耳根的殊胜。

　　这个地方值得我们注意的是：「此是微尘佛，一路涅槃门。」为什麽说通往涅槃只有这条道路呢？其实这一句话是有二层意思：第一、就一个因地的菩萨来说，这个门是单指耳根，你别无选择。因为一个初心菩萨，他本身的障碍就很重，我们内在的烦恼、外在的鬼神、还有果报体的障碍、各式各样的障碍太多，所以从一个初心菩萨来说，那一路涅槃门当然只有指的是耳根这个门。二、如果约着果地的功德，法身菩萨所证果地的功德来说，那这个门指的二十五个方便都是进入涅槃之门。

　　我们前面说过「圣性无不通，顺逆皆方便；初心入三昧，迟速不同伦。」初心菩萨跟圣人在进入涅槃是不太一样的，初心菩萨要简别，圣人是不用简别的。这一层道理就是在讲这一句话，讲到「一路涅槃门」有因果二种的解释。

　　辰六、述成佛意结示简选。

　　经过文殊菩萨的叙述，完成释迦佛的本意。释迦佛陀都没讲话，但是文殊菩萨知道他老人家的意思，他把释迦牟尼佛心中想要讲的话把它表达出来，一方面做结示来简择圆通的差别。

　　观音最殊    诚如佛世尊，询我诸方便，以救诸末劫，求出世间人，成就涅槃心，观世音为最。

　　先把殊胜的法门标出来：

　　真实犹如释迦世尊，您老人询问我在二十五方便当中，哪一个法门是最容易下手的，依此最容易下手的法门来救末劫的众生。

　　蕅益大师说：圆通法门的特色，在其它二十五圆通当中，它的特色在哪裡呢？

　　它特别加被末法时代下等根机的众生。也就是说，这个法门特别照顾弱势团体，有些人心力很强烦恼很澹薄，那他就不一定要根据用耳根法门，因为他没什麽障碍，他身体也健康，他平常也没什麽烦恼干扰他，他的正念也特别强，那二十五圆通你修什麽都可以。但是末劫众生啊！他问题很多、很多，内在的烦恼罪业、外在的鬼神干扰，你内心已经是心力交瘁的时候，剩下的精神体力不多的时候，而且你又想追求出世间的大乘之道，又想成就涅槃妙心，那麽这时候，你唯一的选择就只有『观世音的耳根法门』是最为殊胜的。如果你生长在正法时代，那麽这一段你都不用学习，那你随捻一个法门通通是妙法。但如果我们不幸生长在末法时代，选择一个容易成就的法门就非常重要。

　　馀门难成    自馀诸方便，皆是佛威神，即事捨尘劳，非是长修学，浅深同说法。

　　318二十五圆通我们只选耳根，那其它法门它的内涵是什麽？

　　其馀的二十四种法门，其实都是佛陀的神力所加被的。前面的二十四个法门，都是佛力加被所成。什麽叫佛力加被？你必须生长在佛世，它是有个别性的，它不是三根普被。

　　他们是「即事捨尘劳」，你生长在有佛出世的地方，你生长在有大善知识的地方，他能够了解你所遭遇的特别的世缘，你有特殊的世缘。比方说：阿那律尊者，他后来不睡觉失明了，如果阿那律尊者要生长在末法那就完了！没有知道他的方法。因为生长在佛世，佛陀就顺着他眼睛的失明，告诉他你要修习《乐见照明金刚三昧》。从他所发生的障碍，结果成就圆通。又比方说乌刍瑟摩尊者，他的身心世界慾火炽盛。佛陀说：你也是一样，即事捨尘劳，观察慾望之火的火，本来就是来无所从去无所至，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，把YIN欲之火转成智慧之火，转一下就好、转个方向。

　　在其它二十四个法门当中，都是要经过佛力的加被，佛陀亲自的指导。没有一个法门是在末法时代，你就可以自己修学的，不可以！

　　其馀诸方便，皆是佛威神，即事捨尘劳。

　　它不是一般人可以长时间修学，也不是浅位菩萨跟圣位菩萨可以共同修学，所谓三根普被的，没有这回事情！

　　我们在佛法当中有些真的是特别的法门，有些是一种正常的恆常修学的法门。特别法门在〔禅宗〕特别多，〔禅宗〕最喜欢用特别法门，但是〔禅宗〕有一个特点，〔禅宗〕是不立文字，但是它是以心印心，禅宗一定要有善知识住世。你看〔禅宗〕他们的祖师一往生，这个教法就完蛋了，他们是以人来带动法。

　　比方说，德山棒，临济喝。有人问德山祖师说：什麽是我们的祖师西来意？他过去就打你一棒，他保证你开悟。你说我们现在的人谁敢打，谁敢去打人家？你根本就不是善知识。这个法门你是不适合用了，那是要祖师的加被。什麽是祖师西来意？喝茶去。他就知道你的根机，他知道顺着这个因缘你可以开悟。吃饼去！从舌根当中反闻闻自性。但问题就是，这个都必须要有佛陀、有菩萨的住世，这个法门才可以去操作的，不是一般正常的人可以去修学的。

　　这个地方我们要知道，有通途的法门跟特别的法门，特别法门一定要大善知识的住世才可以去运用，这一点大家要清楚。

　　这地方是把耳根圆通跟其它圆通做一个差别。

　　辰七、顶礼请加以明真实

　　文殊菩萨起大悲心顶礼三宝求加被，以发明耳根圆通是一个真实的圆通。

　　礼讚求加   顶礼如来藏，无漏不思议，愿加被未来，于此门无惑。

　　文殊菩萨为了整个末法众生的因缘顶礼三宝，『如来』是佛宝，『藏』是法宝，《愣严经》讲法宝都不是心外的法，不是语言文字的法，它的法就是一念心性，你本来就俱足无量的性功德等待你去开发，这个是法宝，叫『藏』；『无漏不思议』--僧宝，我们依止如来藏修学，成就无漏戒定慧的功德，这叫僧宝。

　　为什麽他要顶礼三宝呢？

　　希望三宝的加被未来的末法众生，对耳根法门能更生起真实的信解，而没有任何疑惑。

　　当然所有的法门都要依止信解，有很真实的信心才能够产生它的力量。

　　法门超胜   方便易成就，堪以教阿难，及末劫沉沦。但以此根修，圆通超馀者。

　　我们前面讲这麽多，到底耳根圆通的特色在什麽地方？

　　文殊菩萨说：「方便易成就」。这个法门跟其它二十四个法门相比(其实耳根跟念佛圆通很接近)，这二个法门包括耳根圆通跟念佛圆通，都是最容易成就的方便法门。不管有没有佛陀住世，不管有没有善知识出世，你都可以依指法门来修学，来教导阿难尊者乃至于末劫沉沦的众生，这个法门它是障碍最少。

　　但以此根，圆通超馀者。

　　身为一个末法众生，你能够依止耳根来修学，你所成就的速度绝对超过其它的法门

　　总结究竟   真实心如是。」

　　真实心如是。这是修学《首愣严王三昧》一个真实修心的关键，就在耳根当中，这是它的关键之门，「开方便门，示真实相」。门在哪裡呢？就在耳根的地方。我们也可以说，就在念佛当中。这二个法门同样殊胜，同样是方便易成就。

　　319我们之前讲过很多观念，「门」有进去的门跟出来的门，这二个门不完全一样。我们从一个生灭心要进入真如的门，这个门就是「耳根」，只有一个。

　　《愣严经》是在修清淨心，从生灭心回归到不生灭的清淨心。《法华经》修的是菩提心，《法华经》是从清淨心那个门开始出来，那就不是耳根的境界，那无量无边的法都是方便法门。《愣严经》它是摄用归体，这个门必须障碍要少。

　　印光大师说，用耳根来摄心…在念佛中为什麽用耳根来摄心？我们有很多方法，你可以去观想佛像，也可以观像，为什麽要持名？

　　印光大师说：因为耳根一法，不但摄心而且养神。耳根当中，第一个、你的所缘境很容易了了分明的现前，也就是说耳根它是圆通的没有障碍，它能够让你的所缘境很容易的现前。第二个、摄心，它能够没有障碍的运转下去，你白天用它、你晚上用它，你也不会觉得疲惫，因为你修学不是短时间的；德山棒、临济喝，那种一时的开悟当然时间很短，但是你长时间的断惑证真，你这个门必须要长时间的走，那这时候养神就很重要，耳根是特别的坚固，所以我们讲，开方便门是很重要的。

　　过去我们讲过一个公桉，在经典上，佛陀说有一个牧牛人，他带了一群牛要过恆河。而这个牧牛人他没有选择恆河该从什麽地方过，随便找一个地方就冲过去了，这些牛过去以后死掉三分之二，只有三分之一的成功。佛陀说这个牧牛人不知善巧方便。另外一个牧牛人，他在过河之前，他要简别一下哪一段恆河距离最短？哪一段恆河障碍最少？他要先观察地形地物，找到地方的时候他把牛分成三批，第一批牛是体力最好的，第一批先过去。他一吆喝，这三分之一的牛就全部冲过去了，冲过去以后这些牛就互相的叫喊，鼓励后面的牛；第二批牛是体力中等的，这时候前面有牛在叫喊，后面牧牛人再鼓励一下，第二批的牛也过去了；三分之二都过去了，剩下三分之一体力羸弱的，牠们想大部分都过去了，我也过去。结果再鼓励一下，全部都过去。佛陀说：这个牧牛人善知方便。

　　佛陀讲这个譬喻是什麽呢？

　　祂说修行者亦复如是。你今天找到一个方便法门，你修习一天，等于别人修习一劫的时间，「日劫相倍」。你能够找到方便法门，你所产生的效果是别人一劫的时间，这叫「真实心如是」，一种真实的修心法要，就在这个地方。

　　我们说：「方便易成就，堪以教阿难，及末劫尘沦。」是这个意思。

　　到这地方，耳根圆通法门的介绍完全圆满结束。

　　辛三、时众获益

　　当时的法会大众，听到观世音菩萨的教授，听到文殊师利菩萨的印证，得到广大的功德利益。

　　当机开悟    于是阿难及诸大众，身心了然，得大开示，观佛菩提及大涅槃，犹如有人，因事远游，未得归还，明了其家所归道路。

　　阿难尊者跟法会的大众，这时候在修行当中得到二种功德：一、「得大开示」指的是佛陀、观世音菩萨跟文殊菩萨殊胜圆满的开示。这种开示有什麽效果呢？「身心了然」，对于五蕴身心的真实相……我们在《愣严经》的时候，对身心世界一个是相、一个是性、一个是真如门、一个是生灭门。「观相元妄，观性元真」，相妄性真，这个就是整个身心世界的真实相。我们的五蕴身心有真如门跟生灭门，就产生空假中三观，当我们从假入空的时候，是回到真如本；当我们从空出假又回到生灭门。你能够在这二门当中，能够进出自在，那就叫「身心了然」。

　　观察佛陀无上菩提的智德，跟大般涅槃的断德，讲出一个譬喻：身心了然。到底对诸佛的功德有什麽样的了解呢？

　　譬如有一个人他离开他的家，到很远的地方去办事情，事情办久了，以后忘了回家的道路，「未得归还」，他已经不知道该怎麽回家，听到耳根圆通以后，他明白“哦！”他明白这个家在哪裡了，虽然还没有回家，但是他的道路已经完全清楚了，回家的路清楚了。

　　我们讲说：大乘的信心已经建立起来了，「信解」自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。他正式的认清路头，这是阿难尊者的开悟。

　　与会证入

　　得法眼淨    普会大众，天龙八部，有学二乘，及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恆河沙，皆得本心，远尘离垢，获法眼淨。

　　与会大众各别的开悟

　　在整个法会当中，包括了天龙八部，包括了二乘的有学，包括了一些初发心菩萨，有十恆河沙这麽多的众生，「皆得本心」。他们的受益皆得悟入自己本俱的心性。

　　这地方，蕅益大师说：什麽叫「皆得本心」呢？了达现前一念心性，随缘不变之体，他知道真如门在哪裡，进一步能够远离见思跟无明的尘垢，而成就「获法眼淨」。

　　蕅益大师说：获法眼淨是圆教初住，是破无明证法身。

　　成阿罗汉    性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉。

　　性比丘尼是摩登伽女，他听到文殊菩萨前面所说的偈诵，而成就阿罗汉。

　　闻大证小，这就是讲「不定」，受益不决定。

　　发菩提心    无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

　　无量无边的众生，听到前面观世音菩萨跟文殊菩萨的开示，成就「无等等」。

　　「无等等」蕅益大师解释的很妙。蕅益大师说：「无法可等此心，此心可等一切法」。“心”指的是不生灭心，他的位置在名字位的发心，或者是观行位的发心，比前面的法眼淨稍微差一点。

　　这地方大众的受益，蕅益大师的判教就从这个地方判教，这个地方很明显的是「方等时」，四教并谈，而且是「弹偏斥小，歎大褒圆」，这个地方，大乘根机的得到大乘的利益，小乘根机的，竟然在佛陀发明不生灭心当中证得阿罗汉果。这是所谓的四教并谈，各得其利，所谓「正为菩萨，旁为二乘」。

　　到这个地方，整个事修的圆通法门，所谓的正修全部都讲完了。

　　丙二、为末世示道场方法

　　前面的正行是依不生灭心修空假中三观，从耳根而反闻闻自性。在正法像法时代善根很强，烦恼比较轻薄。蕅益大师说：其实到这个地方就够了，但是末法众生问题就比较多，一方面内在善根浅薄烦恼粗重。第二、外在环境的诱惑，障碍特别多。所以必须要有助行，就必须建立道场来产生一种防护的效果。

　　(分三：丁一、陈请。丁二、讚许。丁三、宣说)

　　丁一、陈请

　　阿难尊者慈悲的陈说启请。阿难尊者把他自己听闻经典的整个心态，在这裡陈说。先陈说阿难尊者听完经的心得，启请建立道场的方法。

　　礼讚启请    阿难整衣服，于大众中，合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：「大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行，得无疑惑。

　　阿难尊者整理他的衣服，在大众中起立合掌顶礼，他先陈说听经的心得：

　　「心迹圆明，悲欣交集」

　　蕅益大师说：第一个“心”是涅槃之心，不生灭心，整个修学的依止处，他的目标。“迹”指的他整个修行的方法，回家的道路。对于整个修学的目标、跟修学的方法非常的了了分明，没有任何的疑惑。他的心态是「悲欣交集」，「悲」昔日之未闻，为什麽过去没有听到，白白的流转三界的生死；「欣」今日之开悟，欢喜的是现在终于开悟了。这裡是陈说自己的心得，一方面他为未来末法的众生而启请佛陀说：「大悲世尊！我现在已经开悟了成佛的法门(理观)，是中修行(事修)，已经没有任何疑惑了；整个事修理观都很清楚了。

　　引叙佛言    常闻如来说如是言：『自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。』

　　修行的二种心态：

　　我过去常常听到佛陀说：『自未得度，先度人者，菩萨发心』。有一种人是属于菩萨发心，他自己还有很多、很多的见思烦恼都还没有解脱，但是他是发心去度众生。这叫做「因人的发心、因地之人」，这是第一种心态。第二种人『自觉已圆，能觉他者，如来应世。』自己整个身心世界已经圆满觉悟了，然后再觉悟他者，这是如来果人的倒驾慈航乘愿再来。

　　我们说菩萨有二种：一个悲增上，一个智增上；悲增上的菩萨是先度众生然后再成佛，智增上的菩萨自己先成佛再度众生。

　　看这个意思，阿难尊者是选择第一个，他是属于悲增上。

　　愿同菩萨    我虽未度，愿度末劫一切众生！

　　我虽然还没有度脱（阿难尊者证初果），但发誓愿愿度末劫一切众生！

　　依止度化末劫的心态，正式的启请。

　　正请道场    世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法，如恆河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈？」

　　世尊！「此诸众生」指末法时代的众生，末法时代的众生有二个障碍，第一、内因障碍，就是障深慧浅，他那个明了的心烦恼障、业障特别多，而且善根浅薄。第二、外缘的障碍，因为去佛久远，所以招感的外在环境，邪知邪见说法的法师特别的多，宣说以邪乱正的相似之法。末法众生内因力薄弱，外缘障碍特别多，应该怎麽来摄受他的心，修学大乘的三摩地，应该怎麽安立道场，使令末法众生，一方面远离鬼神的障碍，一方面对菩提心能够相续的增上，而没有退转。

　　「道场」是什麽意思？

　　我们先解释「场」，古时候农业社会，稻米收割以后，它不能马上去壳，要先拿到空旷平坦的空地晒一晒。也就是说，稻要转成米之前要有一个场，在这个地方晒晒太阳，过滤一下做筛选，稻才能够转成米，这叫做「场」。

　　我们在修学「道」，“道”指的是观察的智慧，心中正念真如就叫做「道」。但正念真如你要完全的走下去而没有障碍，你也要有一个场帮助你，才能够远离魔事，才能够产生不退转。

　　蕅益大师在【弥陀要解】警告所有资粮位的菩萨，他说：所有的成佛之道当中，资粮位菩萨的分段生死，是最难跳脱出来的，因为退转的因缘特别多。

　　一、你的烦恼干扰你，很多人刚开始修学很精进，修个三个月一年以后，起烦恼就放弃不再修学，回俗家去了，很多啊！你不能说他不用功，问题他不是不用功，他是有障碍，你也没办法帮他排除，他的道只好被障碍破坏掉了。

　　二、鬼神障特别多，你要不修行没事，你一修行，你的冤亲债主就来找你。

　　所以在末法时代，建立一个保护自己身心正念的道场非常重要、非常重要！以免产生退转。

　　这就是阿难尊者他请示道场的理由，一、远离魔事，二、菩提心能够不退转。

　　我们看佛陀怎麽回答？

　　丁二、讚许

　　佛陀是讚许、讚歎阿难尊者的悲心，一方面允许来宣说安立道场的方法。

　　尔时世尊，于大众中，称讚阿难：「善哉善哉！如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺，汝今谛听，当为汝说。」阿难大众，唯然奉教。

　　这时，世尊在大众中就称讚阿难尊者说：「善哉善哉(讚歎阿难尊者大悲的发愿)！如同你所问的，末法时代障深慧浅，而且是种种的障碍，邪师说法，鬼神的干扰等等。所以应该如何来安立道场，救护末法众生的善根，在末劫当中的沉溺众生，这是非常重要的，汝今谛听，我当为汝宣说。」

　　这地方是整个《愣严经》的正行、正修，耳根圆通是圆满了，以下是它的助行。

　　佛陀要怎麽样去保护我们已经成就的善根。

　　丁三、宣说  （分二：戊一、明根本戒法。戊二、明诵咒治习）

　　戊一、明根本戒法  说明根本戒法

　　（分二：己一、总显三学以戒为本。己二、别示四重以彰无漏）

　　淨业学园 88讲次  讲义184面

　　己一、总显三学以戒为本

　　这一段是讲到我们在修习《首愣严王三昧》的道场，就是保护我们「止观」正道的一个处所。处所有二个：一、戒法，二、咒语，这二个都是保护止观的处所。

　　这一大段等于开始讲到大乘的戒法。在讲大乘戒法之前，先把大小乘戒法的观念，先作拢总的说明，这你进入到经文你就容易了解。

　　320声闻是从事相上来安立戒法，它所摄受的是偏重身口二业，大乘是从理性上来安立戒法，他偏重在收摄这一念心。

　　声闻戒的安立他从事相上，他为了要令正法久住，所以声闻戒的制戒，他是随犯随制的，有众生犯戒了，佛陀开始制戒，佛陀不能够在众生没有犯戒的情况之下来制戒，因为声闻戒的基本精神就是从事相上安立。每一个地方，佛陀出世的环境不同，当然制戒有所不同，声闻戒佛陀不能够顿制。但是菩萨戒是约内心安立，我们看《梵网经菩萨戒》，佛陀是一时顿制菩萨戒，不必有人犯戒，它超越时空，不管在什麽环境之下都是这样制。

　　在这二种不同的精神当中，一个是事相的安立，一个是理性上的安立，就产生不同的效果。在声闻戒当中戒定慧是独立的，你看我们在〔天台宗〕，把小乘教叫「三藏教」。为什麽叫「三藏」？三藏就是经律论，这三种教法是独立的，叫「三藏教」。

　　我们在学声闻戒的时候，声闻戒法、声闻的定跟声闻的慧是各自独立的，没有人说你持戒就能产生禅定，那是两码子事；你有禅定就能产生无常、无我的智慧？这也是没有关係的。所以在声闻戒的戒定慧是各自独立的，因为它理观跟事修是分开。

　　大乘戒法就不同，它理观当中有它持戒的事修，它持戒的时候也要有理观的帮助。大乘戒法的特色是，三学是互含互摄的。你讲大乘的戒，它一定有大乘的止观的观照在裡面，你讲大乘的止观，它一定有大乘的戒法在那个地方防护的。

　　大家要把这观念弄清楚，你才知道以下的杀盗婬妄四种戒法，其实跟声闻戒所说的是完全不同。海公一再强调，你要把这一段的四种清淨明诲，跟声闻戒的四重戒法是要区隔出来，完全不同。一个是约心安立，一个是约身口的事相安立。

　　引律标宗    佛告阿难：「汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。

　　佛陀在讲道场之前，先讲以「戒」来当做道场。

　　佛告阿难尊者：「你过去应该听过我讲到「毗奈耶」，毗奈耶翻成中文叫毘尼，毗尼翻成中文叫「律」，调伏的意思。佛陀要我们依止律来调伏我们的身口意三业而远离过失，叫「毗奈耶」。

　　「毗奈耶」当中有三决定义；“决定”是不可改变的准则。佛陀出世有些准则是因当时环境而改变，有些戒佛陀有制，有些戒佛陀没有制，但是有些原则是不能改变的，过去诸佛如此，现在诸佛也如此，未来诸佛也如此，这就是三种不可改变的原则。

　　三学次第    所为摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

　　哪三种原则呢？「摄心为戒，因戒生定，因定发慧」，你读到这个地方，你就知道这是大乘戒，三个是有它的次第的。

　　大乘的戒法是「摄心为戒」，小乘的戒法是收摄身口的，大乘是收摄我们放逸散乱之心，叫做「戒」，慢慢的收摄久了以后，我们成就一种专注的禅定，由禅定的寂静中开发心中我空法空的智慧。这是三种成就真实无漏功德的修学的方法，依止三种方法而成就无漏的功德。

　　蕅益大师他讲到婬戒的时候，他把三种关係讲清楚，他说：婬戒首先先断身业的婬慾，但是它主要思想还依止一念心而修学，依止一念心性而修不婬，不婬它也是空假中三观这样观照，它第一个是达到身业的不婬--「摄心为戒」，第二内心的不婬--「定共戒」。蕅益大师讲：这叫定共戒，他的摄心当中已经有一专注的禅定，这个禅定是大乘的禅定。第三个是、断性亦无，那就是道共戒。

　　大乘的戒法三学是互含互摄，依止他内心的浅深而安立。大乘戒法它完全是依止一念心，而安立戒定慧，从身业的防护，内心的防护，到最后对治能所。

　　己二、别示四重以彰无漏

　　各别显示大乘的四重戒法，来彰显无漏的功德

　　（分二：庚一、牒徵。庚二、详示）

　　庚一、牒徵

　　阿难！云何摄心我名为戒？

　　阿难！在大乘的戒法当中，应该用什麽样的戒法来摄持放逸散乱的心呢？如此才可以称为大乘佛法当中真正的持戒？

　　佛陀先提出这样一个徵问，说大乘戒法它是以摄心为本。

　　庚二、详示

　　（分四：辛一、婬戒。辛二、杀戒。辛三、盗戒。辛四、大妄语戒）

　　辛一、婬戒

　　“戒”禁止的意思，主要是戒止我们身口意的婬欲；戒法是能对治，婬欲是所对治。能所双举叫婬戒，也可叫戒婬；一个能对治的法，一个所对治的烦恼。

　　持戒功德    若诸世界六道众生，其心不婬，则不随其生死相续。

　　持戒的功德

　　假若在三界中的六道众生，他的内心已经不生起婬欲的念头。有什麽功德呢？不随其三界的生死相续。因为三界就是以婬欲为正性命，以婬欲为生死的种子，既然种子消失了，那当然就没有这种果报。

　　说明「其心不婬」

　　你内心当中不婬欲，不是我们平常住在道场，我们平常在那个地方拜佛静坐，这叫其心不婬，不是这个意思，这叫缘缺不生，没有因缘的刺激，你不生起婬欲，这跟这个地方不太一样。

　　其心不婬，是说你内心产生一种观照的对治力，一种防护的道场的力量生起、防护力生起。这个地方的「其心不婬」，其实他是讲出一个目标，后面蕅益大师会解释它的过程，它有三个次第，身业的不婬、意业的不婬，连能对治的心也不可得，最后是觅心了不可得，根本就没有婬欲这个念头生起来。这才叫其心不婬，它是有三个次第。本经在修学婬欲的目标是「其心不婬」。

　　犯戒过失    汝修三昧，本出尘劳，婬心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断婬，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。

　　一个修行者没有调伏婬欲烦恼的过失

　　我们修学大乘的三昧，不管你是修耳根圆通或念佛三昧都好，我们刚开始的目标是要脱离三界的烦恼，如果因地没有在「止观」当中，建立四种清淨防护的道场，没有把最初的婬心加以对治，结果是三界的尘劳是不可能出离的。

　　会产生什麽结果？「纵有多智禅定现前」

　　我们在心中听闻佛法产生多闻的智慧，心中能够善巧的分别各式各样的法义，乃至于禅定现前，这地方的禅定应该指的是欲界定跟未到地定，因为初禅以上根本不可能有婬欲的念头。

　　假设你在因地没有把婬欲念头调伏，一路的在禅定跟智慧的加持当下，反而助长婬心的势力。然而这样会什麽结果呢？有三个结果：

　　一、必落魔道，在三界当中，魔道就是以婬心为他的根本，魔道以婬欲为根本。有三种的差别：一、上品魔王。魔王他有什麽特色呢？有三种特色：1、欲望炽盛，魔王的贪欲烦恼很重。2、福报很强，魔王在因地的时候很喜欢修福报，他做慈善事业、斋僧、盖道场…，他福报特别大。3、内心特别灵巧，他很有智慧。以三种的特色而做魔王，当然这种人是福报很大，禅定智慧也特别高，叫「魔王」。

　　二、中品魔民，他各方面的福德、禅定智慧都次一等的，变成男众魔王的眷属。而下品就变成女众的眷属。

　　彼等魔民魔女，都有他各自的魔子魔孙，自己都认为自己已经成就无上之道。成为魔道，第一个关键就是先起邪见，自己认为婬欲是种功德之相、不障道！他一定是以这样的邪见产生。

　　这地方讲到你因地发心，没有把婬欲的烦恼调伏，结果你整个禅定智慧的加持，反而往魔道的方向去。

　　这是讲到它的过失，这以下佛陀对末法众生提出警告。

　　预记末法    我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪婬，为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。

　　佛陀在世的时候曾经预言说：我在的时候当然没问题，什麽是功德相，什麽是过失相很清楚。但到末法时代有二个问题：一、众生本来就障深慧浅，他也没什麽判断力。二、去佛久远，邪见炽盛，造成末法一个魔强法弱的时代，正法的势力已经单薄了，邪知邪见魔法的力量特别的强盛，这时候魔子魔孙就出来活动了，很多很多的魔民、魔女游行于世间。

　　游行于世间，干什麽呢？广行贪欲。“行”包括它实际的行动，也包括它口业的宣扬。他宣扬婬欲是种功德之法、是助道之法，来鼓动众生心中的贪欲，而且以善知识自称，使令很多众生受到这种邪知邪见的误导，而堕落爱见之火坑，而失掉菩提正念。

　　末法时代最大的问题就是邪正不分，不知道什麽是通往涅槃的路，也不知道这是走向魔道的路，也不知道这是走向地狱的路。有人说：欸！为什麽这个人造罪这麽重，他为什麽不直堕地狱呢？为什麽先到魔道去呢？因为他福报还在，他福报很强。一个人要堕地狱之前，他善业要先表现出来，善业很强，他必须要把他的福报花光了以后……它后面会说，我这些魔子魔孙福报享尽以后是直堕地狱。他虽然心术不正、邪知邪见，但是他可以是修些福报，所以先到魔道裡面去受用福报，等到福报享尽直堕地狱。在末法时代正知正见的善知识少，所以他们就开始出来活动。

　　这是佛陀的预言跟警告。应该怎麽办呢？

　　诸佛教诲    汝教世人修三摩地，先断心婬，是名如来先佛世尊，第一决定清淨明诲。

　　是故阿难！若不断婬修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，祇名热沙。何以故？此非饭本，砂石成故。

　　佛陀告诉阿难尊者，你要辗转的教化世间人，在修学大乘的三昧，不管是《首愣严王三昧、念佛三昧》，一定要断除心中的婬念，因为这是魔道之因。这是过去诸佛、现在诸佛、乃至于未来诸佛，决定不可破坏的一种清淨而明智的教诲。

　　应该怎麽断？为什麽要断婬欲呢？ 佛陀就讲出一个道理。

　　是故阿难！若不断婬修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，祇名热沙。何以故？此非饭本，砂石成故。

　　阿难你应该知道，假设我们因地的时候，没有断除我们婬欲的念头，而修行禅定跟智慧，这有什麽过失呢？譬如你现在想要吃饭，但是你没有拿米来煮，你用砂来煮饭，用大火来蒸热砂石，希望砂石变成饭，经过百千劫的时间，它只变成热砂。为什麽呢？因为砂不是成就饭的正因，因果不相符合。你用有所得的攀缘心，产生婬欲为根本，你怎麽能够成就诸佛菩萨不生不灭涅槃的功德？因果不相符。

　　菩提之本    汝以婬身求佛妙果，纵得妙悟，皆是婬根，根本成婬，轮转三涂，必不能出，如来涅槃何路修证？

　　必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。

　　假设我们以贪爱婬欲的身心，依止这样来修学佛陀的妙果，在过程当中虽然成就多闻的智慧，乃至于有少分的禅定，但是因为婬心没有断除，皆是婬根，因为你以婬欲为根本，结果是根本成婬，结果所有的禅定智慧都加持在心中的婬欲当中，结果轮转三涂，先到魔道裡面享受天福，最后直堕三恶道，是决定不能出离三界的。三界都不能出了，更何况是如来涅槃的清淨之果？又怎麽能够修证呢？

　　应该怎麽办呢？

　　必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可冀。

　　321本经在断婬心，它的重点在「婬机」；「婬机」就是婬欲的念头，一种不如理的作意。前面我们讲到：「虽见诸根动，要以一机抽」，六根当中有一个机。

　　蕅益大师说：这个「机」跟前面那个「机」是一样的。就是为什麽六根会活动呢？六根会向外攀缘呢？那当然就是一种无明妄想的攀缘，那个「机」，那个机关没有把它关掉，六根就动，你把那机关关掉了，六根的功能向外攀缘就熄灭了。婬机亦复如是，就是婬欲心的不如理作意产生的相续。

　　那应该怎麽断呢？

　　要身心俱断，断性亦无。

　　蕅益大师说这地方有三个次第：先求身业的断除，这就是「摄心为戒」；再求内心的断除，因戒生定，「定共戒」了；断性亦无，「道共戒」了，能所双亡，惟是一心，这是断性亦无。

　　这对诸佛菩萨的菩提涅槃，才可以有所期待、有所希望。

　　诸位看看蕅益大师的注解，他老人家讲得很详细。他讲到「摄心为戒」，要怎麽摄心呢？一、所摄何心，二、如何摄心。

　　蕅益大师说：摄心为戒，断除婬机，到底你所摄的心是真心还是妄心？

　　蕅益大师说：真心你不用摄，真心它好好的，你摄它做什麽？多此一举！那自然是摄妄心。

　　妄心它没有自体要怎麽摄呢？妄心无体，云何可摄？

　　蕅益大师说：断除妄心，主要就是「不取」，不随妄转的意思，这就是断除婬机。断除婬机不是说你都没有婬欲的念头，若你没有欲念那你就不用修行，你就成佛了。当然我们是带着婬欲念头来修学，问题就是你整个修学的因地发心，你要依止「不生灭心」来修学，你要告诉你自己，这不是你要的。但是它有一种等流习气生起来，这时候你要观照，婬欲的念头要「不取」。

　　蕅益大师讲，主要的关係在「不取」，你观想婬欲的念头是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，当处出生，随处灭尽，它本来就是没有自体。你能够心常觉照，不随妄转，这就是断除婬机方法，这个就是摄心为戒的方法。

　　我们会一再说明，大乘的持戒跟「止观」是相配合的，它主要是不随妄转，不是要你把婬欲的念头全部断掉。那怎麽可能呢？

　　诸位看看〔菩萨戒〕，菩萨戒在断恶念是断相续，任运的现起的它不断。菩萨戒有一个观念，菩萨戒有一条很重要的开缘，它说：

　　「菩萨为断彼故，生起乐欲，精勤对治，而数数现行无违犯」

　　这个菩萨他对贪瞋痴的烦恼已经想要断除，他已经安住在不生灭心，但是烦恼还是不断的活动，但是他已经在对治了，不随妄转，他产生一种抗拒的力量，这时候不犯菩萨戒，因为你已经慢慢脱离它了。

　　最可怕的是你还跟它在一起，而且你还不知到怕，你也不知道它是过失，这是最可怕的！我已经知道这个人不是好朋友，我的功德都被你偷走了，但是你一天到晚跟着我，但是我已经知道你不是我的好朋友。这时候你慢慢对它产生防备心，这时候你开始在断除婬机，这个轮盘一直在动，你把开关关掉了，但是它还有些剩馀的势力，这轮盘的机，那个生机被断掉了，断相续心，破和合识。

　　蕅益大师讲：断除婬机，关键在「不取」。不取就是有「止观」的意思在裡面「观照力」。

　　判决邪正    如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

　　破邪显正

　　如我前面所说的，修学三摩地，一定要先端正其心，这才是佛陀所说的「正法眼藏」。假设有人宣说，婬欲对我们修行是不障道的，而且是有帮助的，这是魔王的邪知邪见。

　　有人说：《愣严经》是照妖镜，其实主要就讲到四种清淨明诲。我们讲破邪显正，修行你要很清楚什麽是对，什麽是错，你才能够一路的走上去。《愣严经》很强调端正其心，就是你依止什麽心态来修学。

　　蕅益大师说：我们刚开始修学的时候，你因地发心有错误还看不出来，因为你没有什麽福报，但是到后面的时候，你会发现越差越多。有些人开始贪求欲望、贪求名利。

　　为什麽会这样呢？

　　蕅益大师说：其实他因地发心就错误，他自己没有发觉，福报一加持下去的时候，那整个邪恶的力量就现出来。追根究底就是因地夹杂，他刚开始的时候没有真正的依止不生灭心来修，最后产生后患无穷。

　　辛二、杀戒

　　“杀”，断除有情众生的命根，戒法是能对治，杀生是所对治，也是能所双举而安立这个名称。

　　持戒功德    阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。

　　佛陀告诫阿难尊者说：阿难！在世界的六道众生，假设内心能够不生起杀生的念头，前面是断除婬机，这地方是断除杀机，杀生那种相续的力量。你能把杀机给断，你就不再负众生的命债，你就不必再来三界酬偿我们的命债，乃至于肉债。

　　杀生佛陀讲得很详细，包括肉债、包括命债。

　　犯戒过失    汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人，为大力鬼；中品则为飞行、夜叉、诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。

　　佛陀为什麽要我们对治杀心呢？

　　我们修习大乘三昧，主要的目的是要出离三界，成就菩提涅槃二种清淨的功德。假设因地中我们含有杀心来修学，而自己不知道，那最后的结果是因果不相符，那是不可能出离三界的。假设我们在因地中，有一种想要杀生的欲望念头还在，这样子纵有多智禅定现前，一路薰习很多多闻的智慧，也有成就欲界定跟未到地定的功力，这种禅定智慧加持在杀心当中，最后必落神道。

　　前面的婬欲，它的结果是魔道，这个地方是落入鬼神之道，鬼神之道也分成三品：上品之人，为大力鬼王，你的禅定智慧，你的福业特别的殊胜，变成大力鬼王，如我们世间上讲某某大帝、某某国王，这个都是属于上品的鬼王；中品的是飞行夜叉，“夜叉”指的是山神、土地、城隍，这种叫做飞行夜叉，他能够飞行，乃至于诸鬼帅等，如某某某大将军等等；下品的是地行罗刹，他不能飞，他只能够在地行上走，“罗刹”就是吃众生的血肉。

　　一般来说鬼神道，他们都喜欢吃肉食，你看供养鬼神一定是杀鸡宰羊的，因为他因地当中都是依止杀生业力而成就神道。

　　这种鬼跟神有点差别，神是有福德的，福德特别多的叫神，福德比较轻薄叫鬼，其实就是同一个道。他们也有他们各自的眷属，而一切都以高慢心说自己成就无上觉道，都是邪知邪见的。

　　这地方讲到犯戒的过失，以下是佛陀对末法众生的警告。

　　预记末法    我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。

　　佛陀预言在我灭度之后，末法当中有很多很多的鬼神炽盛在世界中，对外声称食肉不但不妨碍无上菩提，而且有助于无上菩提。说：酒肉穿肠过，佛在心中坐，以这个当做菩提之道，在末法众生当中会有这种情况出现。

　　我们讲杀盗婬妄，在这个地方我们可以看得到，本经对杀盗婬妄整个修学的重点，就是你要先端正其心，本心先修端正，我们讲「诚意正心」，你才有资格齐家、治国、平天下，就是这个意思。你一开始的因地发心，先把它端正，你后面你就走得正，是这个意思。

　　后面的整个事修，都必须要有《首愣严王三昧》的正念真如理观的配合，它的事跟理是互含互摄的。蕅益大师到后面会讲到说：没有大乘的「止观」，就没有大乘的「妙戒」，没有出世的妙戒，你併失出世的止观。大乘的戒定慧三学，它是互含互摄的。

　　淨业学园 89讲次 讲义 186面

　　322我们讲到《愣严经》的修学方法，有正行跟助行的差别。正行主要是修学「耳根圆通」的法门，助行本经讲到二个重点：一、圆持四根本重戒，二、诵持《愣严神咒》。我们这一段讲到圆持四根本重戒，这地方的戒法跟我们一般声闻的戒法，是不太一样的，大家要把它分清楚。

　　声闻的戒法它是以事相做根本的，它是由事而入理。你看我们在修学比丘戒的时候，我们刚开始不是很重视无常无我的智慧，反正你就照着做，把佛陀所制定的制教你照着做，慢慢慢的由戒修定再修慧，它是由事入理。菩萨戒是相反的，菩萨戒他一开始要求你安住菩萨种行，你才有资格持戒。所以菩萨戒是由理而入事，他先入理观，然后再从理观当中产生事相的修学。这地方大家要区分清楚。

　　当然菩萨的理观，我们一般叫做菩萨的戒体，戒体的内涵，在蕅益大师『梵网经菩萨戒本』，他老人家提出七个重点，我今天讲出其中二个，他说：菩萨戒体，这个理观有二个主题：一、「本元清淨，以为其体」。二、「增上的善心，以为其因」。

　　你整个菩萨道断恶修善度众生，你依止什麽样的心态来做这件事情，心态是很重要。它整个菩萨道的体就是「本元清淨」。我们讲是因为正念真如，所以开显我们内心本俱的清淨本性，在清淨本性当中，本来没有杀盗婬妄。我们的清淨本性本来没有杀盗婬妄，那当然我们应该要不杀盗婬妄。

　　我们过去在持戒的时候是从因果的思考，我为什麽不杀盗婬妄呢？因为我杀盗婬妄来生会遭受到痛苦的果报。

　　一般我们在人天乘的思考是「业果」，但菩萨戒的思考不是这样，他是念念随顺真如，我既然要成佛，我就应该随顺真如，那麽真如没有杀生，所以我不应该杀生，杀生是妄想做的事情，真如怎麽会杀生呢？因为它内心当中本来没有杀生的功能。

　　第一个、你整个心态的依止点是「本元清淨」，以真如本性来当做你整个菩萨道的体。其次、以「增善的善心为因」，这个“因”就是功能，你要表现菩萨道你一定要有功能，增上的善心就是菩提心，你要观察十法界的差别因缘，思惟佛法界的功德，而生起上求佛道；思惟众生法界的痛苦，而生起下化众生。上求下化，来当做整个菩萨道的因地功能。也就是说，整个菩萨道它修学的行动，是从一个清淨心跟菩提心的结合所发动出来。它整个修学是先从理观，而入事修，先安住菩萨种性，然后才有菩萨修学的行动。

　　废权防难    阿难！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本无命根；汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。

　　这段经文讲到杀生相关的关係，就是吃肉的问题：

　　佛陀在世的时候曾经预言在末法时代，有很多所谓的善知识他提倡吃肉。他怎麽说呢？他说食肉是得菩提路，吃肉会让我们身体健康强壮，是有助于修菩萨道。

　　佛陀知道，在末法时代有很多这样邪见的众生出现，佛陀必须要把这观念讲清楚，把食肉的问题很清楚的做一个交代。

　　佛说：「我令比丘食五淨肉」，佛在世的时候，佛陀是允许比丘来食用五淨之肉。五淨肉是什麽意思呢？不见杀、不闻杀、不疑为我杀、自死(自然死亡)、鸟残(鸟类吃剩下的肉食)。这五种因缘俱足就表示说，比丘得到这个肉是没有杀生的因缘，牠的死亡跟我完全没有关係。佛陀是允许吃五淨肉，但是他有他背后的内涵在裡面，佛陀要讲出来。

　　佛陀说：这些的肉其实是我神通道力变化，它根本没有生命现象。

　　佛陀为什麽要用神通道力变现五淨肉来让比丘吃呢？

　　佛陀讲出他的道理：婆罗门（印度）的气候是地多蒸湿，特别的乾旱，而且很多的雨水湿气很重，在很多土地的结构是很多的砂石，所以一般的蔬菜根本就很难生长，在这种情况之下，假设不开缘吃五淨肉，那比丘就很难去维持他的生命。所以佛陀以大悲心来显现神通力来变化五淨肉，这五淨肉是佛陀大慈悲的神通所加持的，它只有肉的假名、假相、假用，根本没有生命现象，主要是让比丘得到这样的滋味来维持他的生命。

　　这地方等于先做一个预言。说：欸！你看佛在世的时候，佛陀也允许吃五淨肉，那我们现在当然也可以吃！

　　这一段蕅益大师的注解当中他提出一个问题，他说：既然佛陀不允许我们吃众生肉，那佛陀直接就变现蔬菜就好，为什麽要变五淨肉，然后给后世产生这样一个误解。

　　蕅益大师解释说：佛陀的出世不能有种种怪异的现象，要很正常。佛还没有出世之前印度没有蔬菜，结果佛出世以后变成有蔬菜，佛灭度以后蔬菜又消失了，那大家就觉得很奇怪啊！

　　佛教是不能提倡怪力乱神，所以佛陀在世间不能坏世间的假相。《金刚经》讲菩萨观一切法空，不坏世间的假相。也就是说，佛陀必须要随顺众生的因缘，是这个道理。

　　这个地方，佛陀把佛世的时候五淨肉的真实相貌讲出来了，那大家就不能有藉口了。

　　第二段跟第三段就开始把食肉的过失讲出来。

　　奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。

　　汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？

　　“奈何”为什麽(有诃责的意思)。佛在世的时候吃五淨肉还有道理，因为五淨肉是佛陀变现的，那现在佛陀灭度以后，变现的五淨肉已经不存在了，那麽佛弟子又吃五淨肉，那这样子怎麽可以称为一个修学圣道的佛弟子呢？

　　为什麽吃肉就不是佛弟子呢？

　　汝等弟子当知，一个修道之人经常的吃肉，纵使你能够得到心开意解，他有多闻的智慧、有俱足一些相似的智慧、乃至于有种种三摩地禅定的相似的功德，有多闻的智慧、有少分的禅定，但是这个人是大罗刹。

　　我们看佛陀在戒律裡面诃责弟子，很少用这麽重的话来诃责，这个人是大罗刹。你看我们菩萨戒说：这个人明明知道这个是过失，故意的起心来犯戒，佛陀顶多说这个是痴人、畜生无异、木石无异；说你这个人是畜生、是石头，没有判断力，顶多这样子。

　　这个地方说你等于是罗刹。什麽叫大罗刹呢？罗刹是吃肉的，你是一个有多闻、有智慧的叫大罗刹，但是你的本质还是罗刹。他的结果是「报终必沉生死苦海」，他享尽他的福报以后，他就堕落到三恶道去，变成鬼神之类。前面我们讲到，上品的大力鬼王、中品的飞行夜叉、下品的就是地行罗刹。非佛弟子，因为他已经损坏了自己的菩提善根，即便他每天还是拜佛、持咒有种种的加行，但是他已经破坏他菩提的善根。

　　如此食肉之人彼此相杀相吞，这种因果的辗转相续没有了期，又怎麽能够出离三界呢？因为你一天到晚吃肉，欠众生很多命债，你什麽时候才能够还得清楚呢？

　　诸佛教诲    汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清淨明诲。

　　佛陀要阿难尊者：你应该把这样的正法，辗转流通到后世，让大家知道你要修学大乘的三摩地，次断杀生。

　　这个地方讲：第一要断婬心，第二断杀心。这才是如来(现世的佛陀)、先佛(过去佛陀)，过去现在诸佛一种决定的清淨明智的教诲。

　　323在大乘经典中，佛陀对吃肉诃责这麽严重的很少，像《愣严经》的这样很少，大概带过去，当然他的理由就是说…吃肉为什麽这麽严重，会变成大罗刹呢？《梵网经》有讲得很清楚，说：「食肉之人，断大慈悲佛性种子，一切众生见而捨去」。

　　你这个人本来很有慈悲心，但是你每天吃肉，慢慢慢慢的无形当中你慈悲心消失掉。有些人说是，酒肉穿肠过，佛在心中坐。这一句话是完全不合乎道理，因为你酒肉穿肠过的时候，你的佛已经慢慢慢慢不在心中坐，是罗刹在心中坐，怎麽佛在心中坐呢！破坏你的大慈悲心。

　　这个道理在〔唯识学〕讲得很清楚，〔唯识学〕说：我们的身心世界是互含互摄的，心会牵动你的色身，色身也会牵动你的内心。

　　在《宗镜录》，永明延寿讲一个小故事，他说：

　　佛在世的时候，有一群比丘在山林中修学，那时候大家结夏安居九旬用功，很多人成就了初果、二果、三果、四果。在用功当中，有很多的猴子，猴子看到比丘这麽用功很精进，看大家都在打坐就起欢喜心，就送很多的鲜花、很多的水果来供养这些比丘们。比丘九旬用功，成就圣道以后就离开了。

　　比丘离开没多久，外道也看到这个地方，欸！这个地方不错啊！他也住下来。过去供养比丘那些猴子也过来，看他们在修行也拿花、水果来供养。但是这猴子一看，哎哟！这些人跟之前的那些人的动作不太一样啊！比丘都是正襟危坐，外道有的是一隻脚站着、有的是躺在地上…各式各样的姿势。猴子刚开始看还不怎样，看久了就很生气，他们怎麽这样子呢？猴子实在是受不了了，就成群冲下来，就强迫这些外道们坐好，把他们的腿盘好，双手结法界印，把他们眼睛强迫闭起来。外道刚开始当然抗拒，但久了，这个方法还不错，容易摄心喔！结果因为结跏趺坐，外道很快的成就初禅、二禅、三禅、四禅。

　　《宗镜录》永明延寿大师说：可见得你身体的动作，会影响你的内心。

　　你看，外道刚开始没跏趺坐的时候，没有一个人得到禅定，都是散乱。所以你吃肉它只是一个色身的行为，但是我们的五蕴身心，身心世界是互动的，色身会影响你的内心，内心也会影响色身。在讲「沙弥律仪」，诸位就知道，为什麽要俱足威仪呢？因为威仪它会产生摄心的效果。

　　这个地方佛陀是对末法众生的吃肉，可以说是很严厉的诃责跟批判。

　　那该怎麽办呢？下一段讲到对治的方法。

　　解脱之本

　　举喻    是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。

　　一个人假设不断杀，在《愣严经》讲断杀，不是只有杀生，包括你吃肉，包括你吃众生所有的部分都叫做杀，这地方的杀生是很广泛的。

　　假设你不断除这样的杀生的心念跟行为，而只是一昧的修学大乘的三昧，就像一个人，你自己把自己的耳朵塞住，结果又高声的大叫，希望别人没有听到。换句话说，你把自己的耳朵塞住，只有你自己没有听到，别人都听到的，这叫「欲隐弥露」，本来要隐瞒自己的过失，结果是更加的显露他的过失。也就是我们一方面要杀生吃肉，一方面又想远离三界轮迴，那根本就是不可能。

　　先讲出一个譬喻，以下合法。

　　法说    清淨比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？

　　佛陀先讲出一个比况：

　　身为一个清淨比丘，乃至于一个清淨持戒的菩萨，在乡间的小道行走的时候，都不去踩踏有生长功能的这些野草，当然也不可能用手去拔。佛弟子连对草都这麽的爱护，又为什麽修学大悲心的这些大乘佛弟子，而取众生的血肉来充食呢？

　　连草都不可以去踏了，何况是食众生肉，一个有生命的众生肉呢？应该怎麽办呢？

　　下一段，佛陀就讲得很清楚…

　　若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳(ㄘㄨㄟ)，乳酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百穀，足不离地。

　　佛陀要我们在断杀生的时候，要断三种因缘。

　　假若诸位比丘在修学禅定的过程中，不服，“服”有二层意思：一、服食，服食其肉；二、服用，穿的衣服鞋子叫用。「东方」指的中国，印度在西方。我们中国的丝棉绢帛，这四个字加起来就等于丝织品，“丝”是一个总称，比较细的丝就叫“绵”，“绢”是由生丝所做成的物品，将绢做成棉被、做成手帕…等等，“帛”就是把生丝再跟其它的东西溷合加工以后的作品，总而言之就是丝织品。

　　佛陀举出三种要断的，丝棉绢帛是最重的，这可以说是广泛的杀生所成就的。「及是此土靴履裘毳」，“靴履”动物的皮做成的鞋子，“裘”野兽的皮所做成的衣服，“毳”野兽的毛；皮跟毛来做成的衣服鞋子之类。还有「乳酪醍醐」，刚出来的叫做“乳”，提炼以后就变成“酪”，乃至于再精緻变成“醍醐”。

　　佛陀在本经是讲得很微细，断的三种东西，但这三个当中，其实蕅益大师说：有浅深的差别。蕅祖在注解上说：丝织品是最严重的，大小乘同制而且没有开缘。靴履裘毳，是大乘不许，小乘有开缘，所以它是中等。乳酪醍醐，大小乘都有开缘，有重病的因缘它是有开缘的。这三个有轻重的差别。

　　这个人能够完全不吃动物的东西，这个比丘在世间上是真实的解脱。

　　为什麽呢？

　　因为他的生命的相貌是「酬还宿债，不游三界」，他的生命只是来酬还过去的命债，随缘消旧业，他不再造新殃，未来也不再游于三界之中。

　　为什麽这样讲呢？因为「服其身分，皆为彼缘」，你吃他的肉、用他的皮毛，你就跟众生结下业缘，你再也离不开跟众生的一种力量，你跟牠有缘嘛！你看他为什麽做你的儿子呢？就是你过去跟他结缘嘛！

　　这以下讲出一个譬喻：就好像一个人，他食用地中的五穀杂粮，他再也不能够离开大地，因为五穀杂粮是地上的东西，你吃了它以后，你跟大地结缘，你就离不开大地。在我们人世间最早的时候，我们讲劫初光音天，光音天从天上掉到人世间的时候，他是有神通的，但是后来，他因为吃了地上一种滋养的，叫「地肥」以后，他再也飞不回去了。因为他吃了大地的东西，就跟大地结缘，就离不开大地了，你吃了众生的东西，就离开不了众生，牠轮迴你只好陪牠轮迴。

　　必使身心，于诸众生，若身、身分、身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。

　　（总结）我们有志于要离开三界的人，对色身的行为、还有内心的活动，对于身(动物的血肉)，身分(动物的皮毛)，这二个身心二途，都能够不服用也不服食，这个人才容易的跳脱三界。

　　判决邪正    如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

　　如果能够正如我前面所说的，这个就是佛陀所宣说的正法眼藏，假设违背前面的旨意，就是魔王的邪知邪见。

　　我们刚开始在修学戒律的时候，很多人提出一个问题，说：绵羊的毛为什麽不能用呢？很多人提出质疑，因为绵羊的毛，就像我们剪头髮一样，它时间到它自然要掉的，所以你把牠剪掉，对牠完全没有影响，牠也不会痛苦，就像剪头髮一样，但是佛陀还是不允许用。我们在《愣严经》得到答桉了，因为你用牠的东西就跟牠结缘，对我们离开三界自然是很不好。

　　有一个禅师他行脚，他刚好到一个古代的乡村，看到有人在办喜事，看了以后他讲了一个偈诵，他说：「娑婆众生苦，孙子娶祖母，牛羊桌上坐，六亲锅内煮。」

　　他说：众生六道轮迴是很痛苦。为什麽呢？你看这因缘变来变去，孙子娶祖母，因为这祖母过去爱这个孙子，所以当这个祖母死掉以后跟孙子结缘；牛羊桌上坐，他们过去所杀的，你过去吃牠的肉，现在牛羊变现来吃你的肉，牛羊变成人来桌上坐；过去的六亲在锅内煮准备给人吃。

　　所谓的肉债，是个很重要的因素。诸位你看看印光大师文钞，他讲到临终的正念，除念佛以外，印祖是很强调吃素的，而他的理念是从《愣严经》的地方出现。你临终的时候，你希望没有障碍，没有冤亲债主来障碍你，你就少吃牠们的肉。今天我们要从这个地方跳到那个地方去，你身体的负担是越少越好，你若背着一百公斤还能跳过去？

　　所以这个地方佛陀说：你能够不吃任何众生的东西，那你真实的解脱，减轻你临终的负担，是这个道理。

　　辛三、盗戒。

　　“盗”的定义是不予而取他物，是我们所对治的恶法，包括偷盗、包括强夺、乃至于用诈欺的方式来骗取财物，都叫做偷盗。“戒”是能对治的法。在本经讲到四根本重戒，都不是只是身口而已，还偏重在意业的断除这种偷盗之心。因为在〔菩萨戒〕就是重理观的，是重意业的，因为〔菩萨戒〕它根本的思想，就是在加强你的菩萨种性，从菩萨种性发动出来，最后加强你的菩萨种性，所以它重视意业的。

　　持戒功德    阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。

　　总说持戒的功德：

　　阿难！在世界中的六道众生，假设我这一念心不生起偷盗之心，这要有理观的智慧。一个人不生偷盗，你当然要安住真如本性，一个人安住在无明妄想，就很可能生起偷盗，所以你要远离虚妄的生灭心，而回归到不生灭心，你才能做到「其心不偷」，那就不再随顺生死业力相续。

　　可见得偷盗是增长生死业力，是障碍我们出离的，是这个道理。

　　犯戒过失    汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所着。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。

　　佛陀告诉我们，为什麽要断离偷盗的主要因素：

　　汝等修学大乘的三昧，我们真正的目的是要离开三界的尘劳烦恼，假设偷心不除，不但三界的尘劳不可出，而且会有以下的过失。纵使我们有多闻的智慧，有少分的欲界定跟未到地定的功德，但是我们内心当中还累积很多偷盗的功能，最后的结果是必落邪道，邪祗鬼魅之类的众生。上品精灵，假设你的福德资粮很够，那就是精灵。精灵主要的功能就是盗取日月的精华，有时是依靠山、依靠水而住，偷取日月的精华。中品的妖魅，妖魅是偷取人类的精气。下品的邪人，邪人被前面这些所谓的精灵、妖魅所附着，帮精灵跟妖魅做事的人，叫邪祗之人。前面三品之人，都是属于邪祗这一类的众生，而且他们都各有他们相应的眷属，而每一个人都产生邪见，自己认为自己经成就无上觉道。

　　差不多这种人会那麽坚固的生起偷盗，都有邪见支持，都是无惭无愧邪知邪见的人，才有办法产生那麽大的力量。

　　预记末法    我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿姦欺，称善知识，各自谓己得上人法，炫惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。

　　佛陀对末法时代的预言：

　　我灭度之后，正法过去了，像法过去了，到了末法时代，末法时代有二种特色：外在的环境是去佛久远，所以邪师说法如恆河沙；内在的因素是障深慧浅，善根浅薄烦恼粗重，所以造成了一种魔强法弱的时代。在这时代就有很多很多的妖邪众生出来活动，而他们出来活动他也不可能现出本来的面目，说我是妖邪，他隐藏自己。潜匿姦欺，他隐藏他内在奸诈欺狂之心，表面上现出善知识的相貌，他经常好言吉凶祸福，以得道的善知识来自居。但是你看看他所说的法，他自己就称自己是上人之法，甚至于称自己是菩萨、古代的佛自居。他这样子的目的是要迷惑这种没有知识、没有教理判断力的这些愚夫愚妇。

　　他是用什麽方式呢？恐令失心，他往往好言吉凶，说你这个人可能什麽时候会有灾难，用恐吓的言辞使令这个人失去主张、失去他的判断力。尤其一个人他运气不好的时候，他才会来找出家众谈，有很多人就顺势而为，说你怎麽怎麽…的，那麽他更加的没有主张。

　　如此的邪欺之人，他所到过的处所，他对众生的伤害是其家耗散，把这个人的钱全部都骗光了，因为他内心害怕，结果就把钱都拿出来。这种妖邪众生在末法时代，是特别多的，佛陀先预言。

　　佛教捨贪   我教比丘循方乞食，令其捨贪，成菩提道；诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。

　　佛陀的教诫：

　　为什麽讲完邪逆众生以后马上讲佛的教诫？对比一下，看他们的所作所为跟佛法是不相应的。

　　佛陀教诫弟子们是怎麽修学：

　　佛陀教诫比丘们是用乞食的，而且是「循方」，你不能够故意的跟谁去乞食，不能有特定的对象，要按照你所走的地方，按照一定的次序来乞食。他的目的就是要捨弃心中的贪欲，因为你乞食，你就不用积集财富，也不用从事生产事业，反正你今天吃完了，明天的明天再说，一天过一天，不要累积太多的饮食跟财物，捨弃贪欲。依此捨贪来助成我们的菩提道，诸比丘在大戒当中是不能储饮食的，佛世是这样规定的。

　　他生命的目的是「寄于残生，旅泊三界」，身为一个比丘，他对生命的看法，他经常观察生命是无常的，我只是在大海中暂时产生的一个水泡，暂时得借用这个色身来修行而已，在一期的生命当中只是暂时的借住。「示一往还，去已无返」，每一个修道人都有最后的准备，这是最后一生了，从此以后成就圣道，不再来三界。所以他把自己的生活所需降到最低。

　　这是佛陀的教法，这跟前面自称善知识的、累积财富越多越好，当然产生对比。佛陀对这样的事情，产生严重的教诫。

　　违教深害    云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生堕无间狱。

　　“贼人”，出家以后他不修学佛法，而修外道之人，用种种的外道之法来好谈吉凶祸福，为人家处理事情，这叫贼人。因为他偷取佛法，假借僧众的衣服，他也出家，但是他真正所作所为是「裨贩如来」，穿着出家的衣服来帮助他贩卖如来，追求名利。因为要不现出家相，这些信徒对他也不能产生信心，他必须要现出这个相状，来帮助他造作种种盗取财物的罪业。平常的开示「皆言佛法」，他认为这些种种的外道法都是佛法，说一些相似之法，非法而说成佛法。

　　「却非出家具界比丘为小乘道。」

　　“却”反过来，“非”诽谤。反过来诽谤这些如法持戒，少欲知足的持戒比丘是小乘之道。说：我是求大乘菩萨，不拘小节，这些只是小乘的自了汉，反过来批判这些少欲知足的道法。

　　最后的结果：「由是疑误无量众生堕无间狱。」重大的过失就是疑惑误导众生，使令他们堕落到无间地狱。

　　234这地方值得我们注意的就是，这「疑误众生」在佛教裡面是非常严重的过失，因为整个佛法的重点在正确的知见，端正其心才能有正确的行为、有正确的结果。

　　比方说：我们看春秋时代，春秋时代齐桓公当时要称霸整个天下，他就找管仲。他说：我想称霸于天下，要有什麽样的条件？管仲说：称霸天下不是靠武力，你要有一个证盟，你要有一个正确的理念、正确的知见。他说：你看郑庄公(他举郑庄公，在齐桓公之前，郑庄功的武力是很强大的)，但是郑庄公没有证盟，他师出无名，他公然的抗拒周天子。管仲说：周天子是王室虽衰并未丧德。你称霸，默默的称霸，大家没话讲，你不能公然的挑战周天子的威严。因为这是古代的证盟，君君臣臣父父子子，它有一定的章法，来形成整个社会次序。所以管仲提出了「尊王攘夷」，你虽然称霸，但是你要尊重周天子，这样子整个社会的次序才有章法。管仲果然用这个方式，让他成为春秋时代的第一个霸主，春秋五霸第一个霸主。我们讲「齐桓公九会诸侯，一匡天下」，他的整个成功就是证明。

　　这地方就是说：我们一个佛弟子(比丘)看到比丘戒，很多地方我们真的很难做到，因为时代隔了二千多年。但是蕅益大师他提出一个观念，他说：这是佛世的方规。虽然做不到，你应该起惭愧心来面对，你看现在有些人传戒，他甚至于把一些戒律更改了，沙弥十戒改成沙弥八戒。这是非常不对的，非常不对！他的过失在哪裡呢？在疑误众生。

　　我们做不到，我们起惭愧心，但是佛陀的制教你要保留下来，当做一个镜子，让大家知道什麽是对、什麽是错，我们做不到，那是我们个人的事情。

　　这个地方贩卖如来，最大的严重：「疑误众生」。行为本身还不是很严重，因为你坏乱了整个佛法的章法。你看孔夫子他要去杀生，杀一隻羊。子贡说：你不要杀这隻羊，这隻羊很可怜。孔夫子说：你爱惜这隻羊，我爱的是那个制度。古时候没有因果观念，大家为什麽不敢造错呢？因为敬畏鬼神。我们知道有鬼神存在不敢放逸，这种制度的存在，有安定人心的作用。这个地方，大家要站在比较高的角度来看这个事情。

　　淨业学园 90讲次 讲义188  面

　　我们这一科讲到，辛三、盗戒。透过大乘的理观跟事修，所谓大乘的戒法来对治偷盗的行为跟偷盗的心态。

　　佛陀在开示四重戒法的时候，基本上都是用正反二种相貌来对付，先讲负面的过失，再讲正面修学的功德。前面讲到所谓的“贼人”，有些人他只是依靠佛陀出家行外道法。结果是疑误无量众生，一盲引众盲，相继入火坑。这个是很严重的过失，所谓的「疑误众生」。这以下讲到一个修行人，他有什麽样正面的方法？

　　捨贪近道    若我灭后，其有比丘发心决定修三摩地，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。

　　在我灭度以后的末法当中，假设有如法修学的比丘，发心决定要修学大乘的三摩地，或者是《念佛三昧》、或者是《首愣严三昧》、或者《法华三昧》，都没关係，要怎麽样修学比较没有障碍呢？

　　你最好是在如来形像的面前，先诚心的忏悔过去的罪业。

　　那怎麽忏悔呢？

　　在身上燃一个灯、或在手上烧一个指节，或者在身上爇一炷香。

　　在我们北传佛教，在家居士受菩萨，那就是燃手臂。若是出家众是在头上烧香。整个观念当然就出自于《愣严经》，就是为了要忏悔过去的罪业，使令修学三摩地能够更加的无障碍。

　　为什麽这样做呢？

　　我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。

　　虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。

　　我们能够在佛前忏悔，烧手臂或者烧头香，这当中有二个功德：第一、他能够酬偿过去偷盗的罪业，而且这种偷盗的罪业是一时之间完全消灭，从此之后远离人世间种种罪业的纠缠，乃至于很快的能够成就三摩地，能够消灭心中的见思烦恼。

　　你能够在佛前烧臂香或烧头香，你可以把过去你所造的偷盗的罪业把它消灭掉，这是第一个好处。第二个、这个人虽然当下还不能成就大乘的圆通，但是对于圆通的正法，已经生起决定的信心。因为世界上最贪爱的莫过于自己的色身，我们都能够对佛陀、对三宝如此的供养，更何况是其它呢？所以这时候你这样子供养，对于你所修的法，容易生起一种决定的信解之心。一个是消除偷盗的罪业，第二有助于我们对法门的信心不退转，二种功德。

　　若不为此捨身微因，纵成无为，必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。

　　（总结）假设我们不修这种烧身烧臂，这种捨身微小的善因，将来即便能够成就无为的圣道，但是因为偷盗的宿业没有完全的清淨，所以终究还是要人世间来酬偿偷盗的罪业。比方说释迦牟尼佛，自己所遭遇的其中一个马麦的馀报。佛陀在舍卫国的时候，有一个国王叫阿耆达王，他请佛陀跟五百比丘夏三月安居的时候，到国王的花园来供斋。后来因为国王为魔王所迷惑，而耽着于五欲当中而忘掉了这事情。佛陀已经答应了阿耆达王当然就不能去托钵，又没有人送供养来，后来在花园中有一个养马的马师，就在马粮中减一半来供养佛陀跟大众师，所以佛陀在九旬当中等于是用了三个月的马麦。

　　当然这跟他过去宿世的罪业有关係，佛陀以他自己来做一个例子。就是说罪业你该还的还是趁早还一还比较好。

　　325蕅益大师说：为什麽我们无始的罪业，因为燃一炷香就能够一时酬毕呢？

　　蕅益大师说：从因缘上来观察，你为什麽盗取他的财物呢？你为你的色身，你当初是因为你色身的执取，要增长你色身，结果去盗人家财物，所以问题在色身嘛！你现在用色身来供养佛陀，而且你是依止这种清淨的智慧，而发起广大的愿力。

　　光明能够破除黑暗，同样是发生在色身，以前是依止愚痴颠倒的心，贪着色身的心，来盗取他的财物，叫做黑暗；后来在佛前诚心的忏悔发愿，还是依止色身，但是还是依止光明的心，光明能够破除黑暗。

　　这就是为什麽我们无始偷盗的罪业，在燃香的过程当中，能够一时酬毕，这是要有智慧的观照才可以，不是你在那边烧一烧就算了，要有光明的智慧。这一点诸位要看看蕅益大师的注解就很清楚。

　　你慢慢的研究，再看蕅祖的注解，就会发觉四根本重戒，每一个行为都要有理观在裡面，要有理观才能够产生重大灭恶增善的效果。

　　诸佛教诲    汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清淨明诲。

　　佛陀正式的教诲：

　　阿难尊者！你应该辗转告诉末法时代的众生，要修学《念佛三昧》或《首愣严王三昧》，先断婬心，再断杀心，再断偷盗之心，这是现在的如来跟过去的诸佛，第三种决定不可改变的清淨明智的教诲。就是说，过去佛陀出世讲、我也是这样讲、未来的诸佛还是这样讲，这个事情是不能改变的。

　　三昧之本    是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏巵(ㄓ)，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。

　　佛陀讲出一个譬喻：

　　假设一个人他内心不断偷而修禅定，很用功的静坐、念佛、持咒，但是你在外面讲的法，都是讲一些怪力乱神去骗取财物，经常的偷盗。这种情况就好像一个人，它用水去灌有漏洞的巵(装水的器具)，你用水每天的灌，虽然你每天做很多加行的功课，希望器具能够满，但是因为它有漏洞，所以经过尘点劫的时间，还是没办法把装水的器具装满。

　　“水”指的是我们定慧的功德，说你这个人很用功的修行，但是你心中不断的造偷盗的行为，结果你的功德都漏掉了，你很难成就三昧，因为它把你的功德破坏掉。修行三昧要有个根本。那这应该怎麽办呢？

　　施捨之法

　　身捨贪悋  若诸比丘衣鉢之馀，分寸不畜，乞食馀分，施饿众生。

　　对治之法：一、捨贪

　　要修学三昧，你最好对世间的衣服、钵具你该用的，生活上有需要你就拿去用，有多馀的东西尽量不要积畜；如果乞食当中有剩馀的食物，布施给饥饿的众生，不要储存太多的财物跟饮食，这是障道的。

　　心捨慢瞋  于大集会，合掌礼众，有人捶(ㄔㄨㄟ)詈(ㄌㄧ)，同于称讚。

　　二、捨慢心、瞋心

　　大众集会当中能够以谦卑的心顶礼大众师，假设有人跟我们思想不一样，对我们有误会，捶打我们、骂詈我们，我们内心表示欢喜信受，就好像别人在讚歎我们一样。

　　偷盗对治的方法就是捨，捨外面的物质，捨掉内心的瞋心跟慢心。

　　身心捨尽  必使身心二俱捐捨，身肉骨血，与众生共。

　　三、身心俱捨

　　也能够拿色身去供佛陀，内心中也能够捨掉种种的瞋恚跟高慢，乃至于血肉骨肉都可以跟众生共同来受用，有同体大悲的心。

　　不着权乘  不将如来不了义说，迴为己解以误初学，佛印是人得真三昧。

　　前面是偷盗身心，这裡是偷盗佛法。

　　你不能够将佛法的不了义说；「不了义说」，我们看经典，佛陀有的说法是常法，放诸四海皆准的，过去如此、现在如此、未来如此；但是佛陀有时候是一时的方便，针对当时情况的开示，这叫「不了义说」，有他当时环境背景的。把不了义说「迴为已解」。

　　这有二层解释：一般的注解把「迴为已解」，佛陀的不了义说，用这个地方来迴护自己的过失。比方说，你本来就很喜欢吃肉，佛陀在戒律裡面也是规定弟子能够吃五淨肉，你看南传比丘他来到台湾他也是吃肉，戒律裡面本来就可以吃肉，吃五淨肉就好了。他不能体会到这是佛陀的不了义说。这是第一个、以不了义说来迴护自己的过失。

　　第二种是蕅益大师的解释：「迴为已解」就是以不了义说，来当做自己一种狭隘的知见，自以为是，不了权实二法，以少知见来自以为是。这样子也是误导众生。

　　佛印是人得真三昧。

　　如果我们能够真正的通达「权实二法」，这才能成就真三昧的因缘。

　　判决邪正  如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

　　正如我前面所说的，是正法眼藏，假设违背这种说法的是邪知邪见。

　　辛四、大妄语戒

　　大妄语跟小妄语的差别，同样是妄语，但是小妄语它只是一种六根的见闻嗅尝觉知。比方说，见言不见，不见言见，乃至于闻言不闻，不闻言闻…等等，六根的一种虚妄的过失。而大妄语是针对未得言得，未证言证所说的。这地方有六段…

　　犯戒过失

　　杂染成魔  阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀盗婬，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清淨，成爱见魔，失如来种。

　　大妄语的过失：

　　在这世界当中的六道众生，虽然你在前面的修学，断除了杀盗婬三种的行为跟三种的邪念，这三种清淨的梵行已经圆满成就。但是假设有大妄语的过失，大乘的三摩地还是不能清淨的。

　　我们一再讲过，说为什麽修「止观」，你有大妄语就会影响到你的止观？我也是随顺佛陀的教理在思惟啊？

　　因为我们讲到大乘的戒定慧，它是互含互摄的，它的戒当中有「止观」，「止观」中有戒。所以你的戒法有过失，你就染污到你的止观，因为大乘佛法是以「一心真如」来开显戒定慧，它是三个互含互摄的，所以有大妄语的过失，三摩地就不能清淨，这是互动的。

　　最后的结果是，变成爱见之魔；什麽叫“爱见”呢？贪求供养，“爱魔”；谓己成圣，认为自己成就圣道，邪知邪见，叫见魔。最后的结果断失了如来的种性，而忘失了菩提心。

　　妄语相貌  所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言，我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地、地前诸位菩萨，求彼礼忏，贪其供养。

　　大妄语就是未得谓得；“得”指的是得到菩提智慧，“证”证得寂静涅槃。他用什麽方式呢？他要求取世间尊胜第一的名称，对前人说我现在证得小乘的初果、二果、三果、四果，或者辟支佛果、或者大乘的十地，乃至于地前的十住十行十迴向三贤的菩萨。

　　为什麽称为自己成就圣道呢？他的目的是求取对方的礼拜忏悔，来表示自己尊胜，一方面贪其供养，满足自己的贪欲。

　　这个地方有爱跟见二种烦恼，求彼礼忏，有见，我执我见的意思，贪其供养有贪爱的意思。

　　损德堕落  是一颠迦，消灭佛种，如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。

　　大妄语的结果就是自己变成一颠迦；“一颠迦”翻成中文叫做断善根。为什麽大妄语断善根呢？因为大妄语久了以后就变成无惭无愧。所有的善根以惭愧为根本，你自己消灭自己成佛因种，无惭无愧就没有菩提心。就好像一个人拿锐利的刀斩断多罗木，多罗木是印度的树，长得很茂盛，树干很正直，但是这树有一个问题，你只要把它斩断，这棵树就死掉了，就再也不能生长了。

　　所以佛陀预记这个人，将永远的断除善根，无复知见。这个人在今生当中，不可能生起大乘的正见，也不可能再真实的去信仰三宝，沉溺三途苦海，当然也不可能成就大乘的三昧。

　　大妄语的过失，我们把它做一个归纳，有二个过失：自己的过失当然就是欺诳心，所以你自己断了你自己的善根，断除自己成佛的因种。第二、对整个佛教来说，是以凡滥圣，你是凡夫，结果说你是个圣人，破坏佛法的正确次序，造成众生的误导。说你这人是初地菩萨，初地菩萨就像你这样的身口意的相貌，对众生会产生误导，这是很糟糕的！

　　顺逆示现

　　随类度化  我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡妇、姦偷屠贩，与其同事，称讚佛乘，令其身心入三摩地。

　　菩萨顺逆的示现的相貌

　　佛陀他也曾经有这一件事情说：在我灭度以后的末法当中，佛陀的确是有秘密的敕令诸大菩萨跟阿罗汉…

　　你看佛陀讲《法华经》、讲《华严经》，讲完以后一定要说，哪一个人发心在末法时代，帮助我弘扬佛法，很多的菩萨现前。

　　那他们是怎麽现前的呢？是以应化身，不能以他的本尊，是以应化身来生长在末法时代，示现种种的形象，我们讲随类化生，看你要度化哪一类的众生，你就现那一类的形象。目的是度诸轮转，度脱众生远离三界的轮转。

　　示现形相是讲现身，度诸轮转是讲他应机的说法。所以菩萨一定要说法，那麽怎麽示现呢？或者现出一个出家众的沙门、或现白衣的在家修行者、或者现出一个国王、或者现出一个政府的官员、或者做一个童男、童女、或者是现出婬女之身、寡妇之身，或者是作姦犯科、偷盗、或者是从事杀生的，这各式各样的相貌。

　　现出这种相貌只有一个目的，与其同事，称讚佛乘。你必须要跟他同一类，物以类聚，他才会对你产生欢喜。

　　326现在的心理学家也证明了佛法同事的效果。心理学家说：你到一个地方去，比方说你是一个营业员，你要跟某一个人结缘。你不要马上过去，你在旁边观察他的动作、他的讲话，然后你学他的动作，学他讲话的口气。学一段时间以后，你过去跟他打招呼，他很快跟你相应，因为你会释放出跟他相同的磁场。

　　心理学家说：我们每一个人的身口意都会释放出一个磁场，你要跟他在一起，你要把你的磁场调整跟他相同，他才可以接受你。若菩萨高高在上，那他跟你不相应，你讲话他不听的。所以菩萨必须要调整自己的身口意，恆顺众生，你是什麽磁场，那我就现什麽磁场，没关係嘛！目的只有一个，称讚佛乘，广泛的讚歎成佛的法门，使令众生能够因为彼此的互相欢喜来成就三摩地。

　　秘言无泄  终不自言我真菩萨，真阿罗汉，洩佛密因，轻言未学。

　　身为一个菩萨跟阿罗汉，他来人世间示现的时候，他绝对不会说我是某某菩萨、我是某某的阿罗汉示现。为什麽呢？这样是洩漏佛陀秘密的旨意，绝对不能够轻易的洩漏身分在初学之人，以免心中产生虚妄分别。你说你是文殊菩萨示现，每一个人都供养你，都跟你在一起，那其他的人怎麽办呢？众生的得度是有很多因缘的，所以绝对不能够洩漏自己的这种密因。

　　有一种情况是例外：

　　临终阴付  唯除命终，阴有遗付，云何是人，惑乱众生，成大妄语。

　　除非这个人在临命终的时候，他暗中有很特殊的遗嘱要交代后人，要启信于后人，所以他必须把他的本地风光开显出来。也就是说一个示现的菩萨，他只要讲出他的本地风光，他一定要往生才对，只有临命终的时候有开缘。

　　云何是人，惑乱众生，成大妄语。

　　“云何”诃责。云何这愚痴的众生以凡滥圣，而成大妄语。

　　这地方是说明，菩萨也的确陆陆续续在末法时代来示现，但是菩萨绝对不会称自己是某某菩萨示现。你看我们中国佛教，丰干禅师，阿弥陀佛示现；寒山、拾得，文殊菩萨、普贤菩萨示现。他们绝对不会说自己是菩萨示现，绝对不会。

　　我读蕅益大师的『灵峰宗论』，他讲到一个观念，他说：菩萨示现有二种，一种是逆向操作，示现病相。你看济公和尚装疯卖傻，那种人疯疯癫癫的示现，喝酒吃肉，他绝对不能够以善知识自居的，不可以善知识自居，因为你这样子做出一个坏榜样。菩萨示现如果是正正常常的，变成一个祖师，他就必须要很正常，按照佛陀的教诲去做，就要很正常；如果奇奇怪怪的，他就不能现祖师相。现出寡妇相、婬女相，他只是针对某一种因缘来度化，如果要现出善知识，这个菩萨要变得很正常、不能不正常。蕅益大师这样说，你要以善知识来出现的话，他要现得很正常，因为他才能够把佛法的整个次序，才能够建立起它的章法制度。

　　诸佛教诲    汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊，第四决定清淨明诲。

　　前面的教诲不完全只是释迦牟尼佛，是包括过去、现在、未来诸佛。

　　修学三摩地，先断婬心再断杀心、偷心，最后断除大妄语，这个是现在的世尊、过去的世尊、乃至于未来世尊，第四个决定不可改变的清淨明智的教诲。

　　不断无成

　　刻粪之喻  是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。

　　我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？

　　先讲出一个譬喻：

　　假若一个人不断除大妄语，虽然这个人持戒很清淨，有很多止观功德，但是自己称为某某菩萨再来，这种情况就好像你刻一个人类的乾粪，把它刻成栴檀的形状。因为它的体质是乾粪，他还有很多贪瞋痴烦恼，他只有这种相状而已，而希望他现出栴檀的香气，无有是处。你用欺诳的心来当做你的因地，想要求佛果的香气是无有是处，因果不符。

　　我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？

　　佛陀要比丘依止直心(正念真如)，以真如本性来当做整个修行所依的本性。在四威仪当中，一切的动静语默，都不能有虚假的造作，又怎麽能够自称自己是已得上人之法呢？自己是佛菩萨示现呢？

　　你产生弯曲的心情，依止这样的心态来修习所有的善法，所有的善法都变成弯曲，都被你染污。

　　妄号之喻  譬如穷人妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃？

　　第二个譬喻：

　　譬如一个穷人，自己称自己是一个帝王。那结果只有一个，就是得到灭除九族的过失。你妄称法王，那麽当然结果也是一样，产生重大的过失。法王又怎麽能虚妄的窃取呢？

　　噬(ㄕ)脐之喻  因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？

　　第三个譬喻：

　　327依止大妄语欺诳之心来当作因地，在果地上产生迂迴曲折，如此迂迴曲折的心来求佛菩提，就好像一个人用嘴巴来咬自己的肚脐，又怎麽能够成就呢？

　　因为你大妄语，你认为你已经是成佛、成菩萨了，那就破坏你整个增上惭愧的心。菩萨道所有的进步都要靠增上惭愧来自我反省，我们不断的用佛法的道理来照自己的镜子，然后不断的修正自己，不断的调整自己。结果你说你是文殊菩萨示现、你是菩贤菩萨示现，这表示你不需要进步了，一个人没有进步就开始退步了，问题就来了。

　　这就是他为什麽永断善根的原因，他没有惭愧心，一个人没有惭愧心，你的善心就失掉了。

　　能断必成    若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事，我印是人，成就菩萨无上知觉。

　　讚歎一个正直人的功德：

　　假若一个比丘，他内心能够像直弦一样，一切真实，真实的依止不生灭心来修学，该怎麽说就怎麽说、该怎麽做就怎麽做，一切真实，依止不生灭的清淨心来修学，决定没有魔障的干扰，因为内魔不生，外魔就不起。这个人决定可以成就菩萨的无上知觉，菩萨的圆通法门。

　　就是你的心要正，正念真如，蕅益大师这样讲：直心者正念真如。

　　判决邪正    如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

　　照我前面所说的是佛陀所说的正法眼藏，违背前面的说法是邪知邪见。

　　所以我们常说《愣严经》是照妖镜，清淨明诲就讲得很清楚。而且我感觉佛陀讲话的口气好像都是针对末法时代的讲，因为正法像法时代很少有这种情况。

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