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净界法师:瑜伽菩萨戒本 讲记 第四卷 |
 
净界法师:瑜伽菩萨戒本 讲记 第四卷
请大家打开《讲义》第六页。 第六页讲到「修悦意之心」,修习慈悲之心。这个「慈悲心」我们讲到「增上意乐」。「增上意乐」的意思就是要把我们对有情众生的慈跟悲的心情,转成自己内心的一个责任感跟使命感,所以这个地方的意思就是「我应决定如是作」,这件事情是我应该要做的,舍我其谁。在《海慧问经》 上说:有一个大富长者,他有一个独生子,这个独生子还是个小孩子,喜欢到处跑,有一天不小心坠落到一个臭秽的粪坑。旁边的路人看到以后,不断的对这个小孩子释放他的慈悲心,「我真希望你离开粪坑」,但是却没有人采取行动,因为粪坑实在太臭秽了;这个时候有人就赶快报告大富长者,大富长者知道以后二话不说,马上跳到粪坑把儿子救出来。佛陀在经典上的这个是譬喻说:旁边的路人就像外道的四禅天人、或者是阿罗汉的圣人,他们在禅定三昧当中也不断的对流转众生释放他的善意,希望他们离苦得乐,但是他们都没有采取任何行动;只有这些大菩萨──文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏王菩萨,他们能够从空出假,来到我们众生这种杂染的世界陪着我们流转,在这个地方建立佛法、广度众生。为什么?就是他们有增上意乐,他们认为「度化众生是我不共的使命」,不是别人该做,是我该做的。这个地方「增上意乐」是简别外道跟二乘的慈悲心。就是说「我应决定如是作」,这件事情舍我其谁,你要建立这样的使命感。「愿速堪能求加持」,希望有这样堪能的增上意乐,这个地方祈求三宝跟上师的加持。就是我们在修菩提心之前先修利他的慈悲心,有了慈悲心做前方便,我们就可以「正」式「修菩提心」了,就是「修」求「菩提之心」,我们开始要去追求无上菩提。我们看宗大师的偈颂: 戊二、正修菩提心 ┌任运成办自他利,世尊而外更有谁, ○修菩提心之心┤ └以此为利有情事,愿速成佛求加持。 「任运」就是我们完全没有任何的障碍,就能够「成办自利」跟「利他」的功德,我们能够让自己解脱,我们也有无量无边的方便力让众生解脱。具足这种能力的,在十法界当中,「世尊而外更有谁」,除了佛陀以外,没有人有这样的能力,因为佛陀的内心有无上菩提的力量。所以「以此为利有情事,愿速成佛求加持」,「以此」这个「此」就是无上菩提,因为佛陀内心当中有无上菩提的功德力,所以他能够广泛的成就「利」益「有情」,所以我们也应该要「愿速成佛求加持」。 我们在过去的修行当中,我们的心情可能只是为了自己的解脱,如果我们今天只为了自己的解脱,我们不一定要广修方便,我们只要证得空性就可以,所以对于修一切善、度一切众生这二件事情就不生好乐;但是,当我们如实的知道「其实众生跟我们有深重的恩惠,而度化他们是我们不共的责任时」,我们开始内心当中有一个目标──为利有情愿成佛。所以这个地方,在菩萨的精进当中,其实众生是我们的一个增上缘。就是说菩萨因地的时候,他为什么要速求无上菩提?就是因为他思惟:「假设菩萨懈怠,他晚一天成佛,就会有更多的众生在流转当中受到更多的痛苦」,所以说一个菩萨他别无选择,就是说你要成办所有利益有情的事情,除了无上菩提,你根本没有这样的能力,所以你的成佛是「为利有情愿成佛」,因为你认为度化众生是你一个不共的使命。一个人有使命感以后,他修行就有动力,就有个目标在资持着他。所以当我们有了慈悲心以后,我们心中有了目标要使令众生离苦得乐以后,我们就会很真诚的去追求无上菩提,因为只有无上菩提才能够救拔一切的有情,使令他们离苦得乐。 七重因果的修法,阿底峡尊者的传承从前面的「平等舍心」到「悦意心」、到「慈悲心」、到「修菩提心」,这七重因果事实上既然讲七重,就是有因有果了,「平等舍心」是一个前方便,七重因果应该从知母开始算起来:就是知母是因,念恩是果;念恩是因,报恩是果;乃至于增上意乐是因,菩提心是果。前前是因,后后是果,这个次第是不可以混滥的、不可以混滥的,要有一定的次第修上来。 我们修出离心跟修菩提心的心境不一样:我们修出离心的时候,你所思惟的所缘境,你只考虑你自己的五蕴,你的生命是无常的、你在流转当中是痛苦的,你考虑的是一个个体的生命;但是菩提心的所缘境是广泛的无量有情,所以那个心境就不一样,不一样。在《维摩诘经》上说圣人的心有二种:小乘圣人阿罗汉的心,就像虚空,在虚空当中空空荡荡,烦恼也不可得,但是功德也不可得,什么都不可得,他就是一个清净涅槃的寂静乐;菩萨的心,他除了虚空以外还有大地,大地能够生长种种的草木,能够荷护无量有情,大地就是赞叹菩萨的愿力。就是说「三乘共坐解脱床」,三乘的圣人同样证得空性,但是菩萨不共的地方就是,他在空性当中有他的菩提愿力,他有一种成就佛道、有一种广度众生的愿力,这个就是不共的地方。 这个地方我们再说明一下。有一个观念,我们修止观的时候跟我们修习善业不同。比如说今天有人做慈善事业,你去护持很多的钱,这个叫做善业。善业给你生命的意义,就是在你的流转当中,你会出现一些安乐的果报,就像你做一场美梦,做完以后你的心态完全没有改变,还是恢复你原来的面貌。换句话说,对你生命的增上其实意义不大。你在流转当中,很多人也会因为一时的因缘而起一个恻隐之心。但是修止观的意义不同,透过你止观的修学,一种智慧的观照,你内心当中产生一个坚定的慈悲、菩提心的功德出现以后,那你这个生命是从根本上的改变,你这个受益是生生世世的受益,跟你在偶然的机会里面成就一个善业那完全不一样,那是生灭法。你在偶然机会里面出现一个善业,对生命的改造不大的。我们大家都知道佛陀翻成中文叫觉,其实佛陀有很多功德、神通、三昧、总总的身相庄严,但是所有的功德根本上就是内心的觉悟。所以我们内心当中,假设不能透过止观而去觉悟、而去突破,你只是广泛的修习善业,那只是造下一个暂时的安乐而已。所以这个地方我们一定要清楚,就是你修菩提心以后,你就正式的入菩萨种性了,这个时候对你的意义就重大了。 丁二、依寂天菩萨自他交换法修学 「自他交换」的传承是来自于《大方广佛华严经》。我们看「自他交换法修学」,先解释标题。「自」是爱护自己的心情、爱护自己的心情,「他」是爱护众生的心情。我们凡夫的心情,爱护自己的心是强烈,爱护众生的心是轻微,现在要把它「交换」一下,交换一下,就是我们应该要更加的爱护众生,更加的不顾自己的安乐,把爱护自己的心转成爱护众生的心,这叫「自他交换」。「自他交换」可分三段,前二段是方便,第三段是正修。先看第一段方便: ┌自他于苦皆不欲,愿得安乐此心同; ○自他交换修法┬┤ │└他之求乐亦如我,自他等视求加持。 「自他于苦皆不欲,愿得安乐此心同。」就是我们「自」己跟「他」,「他」指的是无量无边的众生,我们自己跟众生对「于」痛「苦」都是「不」希望,而希望「得」到「安乐」,这个「心」情是相「同」的。这一点很重要,这个地方是破除自他差异的障碍,自他有差异。也就是说,我们的心有「我爱执」,所以我们总觉得自己是与众不同,这整个世界、整个地球、月亮都是绕着我运转。我们觉得自己与众不同,我们就不再关心众生了,因为我是特别,所以我积集任何的功德都应该归我受用。为什么?因为我与众不同。但是这样的思考是颠倒错误的。也就是说我们由于过去差别的业力而创造今生不同的相貌,有些人是男人相、有些人是女人相,男人、女人相貌有各式各样的差别,这个是事实,这是由业力所招感的差别;但是当我们把这些差别的因缘法都拨开以后,我们观察到这个果报体的内心深处、那个明了的心识,其实每一个有情众生乃至于一只蚂蚁,他想要离开痛苦、想要得到安乐,这一点跟我们是完全一样的,我们跟众生其实没有什么差别,我们抬高自己,把自己看得太重要。换句话说,「他之求乐亦如我,自他等视求加持」,我们应该知道:不是我想离苦得乐而已,别人也想离苦得乐,他的心情跟我是一样的,所以「自他等视求加持」,我们应该要平等的观察自己跟众生,就是遮止我们完全关心自己而不关心别人,因为大家都一样:我们想离苦得乐,其实众生也想离苦得乐。先建立这样的一种观念。再看第二段: │┌爱自即成众苦因,爱他则是万善根; ├┤ │└生佛差别从此出,自他交换求加持。 这一点是破除自重,自己是尊重的、是贵重的,自重他轻的障碍。我们会想「虽然我也想离苦得乐、你也想离苦得乐,但是我比较重要」,这个观念刚好错误,就是自己是重、他人是轻,这种是一种障碍。怎么说呢?「爱自即成众苦因,爱他则是万善根。」就是说如果我们生命的心情不能改变,我们时时刻刻只是爱着自己,而这个刚好是痛苦的根源。怎么说爱着自己是痛苦的根源?我们应该有个观念:痛苦的产生不是上帝给我们的、也不是自然产生,是有因缘。什么因缘让我们痛苦呢?简单的说就是有罪业,我们内心当中有罪业,有杀盗YIN妄的罪业才有痛苦。为什么我们会创造罪业,为什么佛陀不会创造罪业?因为我们有我爱执、无明,我们在整个平等生命的法性当中产生一个自我意识,捏造一个自我意识出来,由这个自我意识的个体生命才去创造了欲望、才去造作罪业。所以假设我们今天不能停止这种错误的思考,不断的爱着自己,正是加强你心中的无明,那你要停止造罪业是不可能的,因为有无明就会创造行,就会创造识、创造生老病死。所以如果我们今天一再的去放纵自己的私心,结果就是加强自己无明的烦恼,很容易就会去创造另一个罪业,而这个刚好是痛苦的根源。反过来,今天我们能够「爱他,则是万善根」,如果我们今天改变这个心情,我们开始去关怀众生,这个是一切善法的根本,一切菩萨的功德都是建立在慈悲心的基础之下。这就是我们今天选择「爱自」己是痛「苦」的「因」,我们选择「爱他」人「是万善」的「根」本,所以说「生佛差别从此出,自他交换求加持」。就是众「生」的痛苦跟「佛」功德的「差别」,这种苦乐的差别就是「从」爱自跟爱他,从这个地方作出差别,所以我们应该「自他交换求加持」。也就是说,无量劫来我们放纵自己的私心,我们只追求自己的快乐,到了现在这种境界,我们什么也没得到,在无量的生命当中,到现在除了内心当中累积了很多的烦恼跟罪业,还有负荷这个老病死的躯壳以外,我们什么也没得到,我们的结果就是这样,当然这是我们自己的选择。我经常讲「生命就是一个抉择」,是我们自己要这样子;但是我们反观佛陀,今天对众生释放善意,结果祂成就万德庄严:世界上的因缘就是这么回事。所以今天我们不改变我们的心态,我们想要成佛是不可能,因为我们心态的思考本身就有错误,就是这个地方「生佛差别从此出,自他交换求加持」,就是破除我们自重他轻的障碍。再看第三段正修: │┌以我善乐诸因果,他苦因果尽无余; └┤ └如风去来行取舍,由此发心求加持。 这一段正式修自他交换。前面二段的前方便破除二种障碍以后,我们开始以这个「善因」跟这个「乐果」,「善乐」的「因果」,「善」指的是因,善有招感性,「乐」是个果报,他有受用。我们把这个「善因」跟「乐」的「果」报作一个交换,就是交换给众生,使令众生的「苦因苦果」因为我们善因乐果的加持,而能够消灭、而能够穷「尽」。以下讲一个譬喻,「如风去来行取舍」,就是像风,风有时是单方向的、有时候吹过来吹过去;表示说我们今天跟众生也是一样,有一个互动。什么互动呢?我们「舍」掉自己的安乐让众生来受用,我自己的安乐我不受用送给众生,「取」众生的苦恼让自己来承当,那这就是「自他交换」。交换什么呢?就是把自己的快乐送给众生,众生的苦恼让我们来承当。这个地方在修的时候,如果我们对诸法实相的观察还没有产生胜解,会产生一个疑惑跟障碍:就是说我取众生的罪业让我承当,每一个众生的罪业真的跑到我身上来?有些人就会起这样的一个疑惑。我们要有一个观念,就是「万法唯识」,其实这个罪业它不是跑来跑去的,它是你的心所变现的。这个罪业如果跑来跑去,佛陀早就把我们罪业消灭掉。你看佛陀是万德庄严、无所不能,世间上还不只是一尊佛,无量无边的佛,拿我们一个痛苦一点都没办法!你看看这是怎么回事?如果痛苦是可以拿掉的话,佛陀不是很方便吗?我们举一个例子,比如说一个人在做梦,你做梦的时候,你这个颠倒的梦心现出很多恐怖的境界,你那个梦境谁来帮你消失掉呢?除了你自己,「既从心起,还从心灭」,除非你自己从梦境里面醒过来,这个梦境才会消失掉,因为它不真实。所以我们永远记住一句话:所有的痛苦一定从你的内心生起,所有的安乐也是从你自己的内心生起,跟别人没有任何关系,别人只是一种增上缘,外境只是增上缘。所以你不管怎么观想,众生的罪业不会跑到你身上,众生的罪业是他的烦恼生起的,他自己由自己的心创造烦恼,也是由自己的心去承受果报,什么东西都是自作自受的。 我讲一个小故事,诸位体会一下,讲释迦牟尼佛因地的一个故事。释迦牟尼佛过去的时候做一个居士叫张窝尼(这个尼不是女众,这个尼是他的名称,比丘尼的尼),这个居士的父亲是经商的,在外面跑船做生意,虽然赚了一点钱,但是(古时候跑船也没有什么气象报告)在一次台风的因缘当中丧生了、死掉了。死掉以后,他的母亲只有这个儿子,就下定决心不让这个儿子去做经商跑船的生意,就让他在地上学一门专门的技术过活。张窝尼在做这门专业技术的时候,经常被人家取笑,因为那个时候的风俗──你不继承父亲的职业,这个是可耻的。刚开始张窝尼还能忍受,但是时间久了以后、太多的讥笑以后,他受不了,他一定要去做他该做的事情,他就跟母亲说「我应该继承我父亲的职业才对」,虽然他母亲再三的劝谏,但是张窝尼说「我心意已经决定了」,他就参加跑船的工作行列。这一天他要出去的时候,他母亲跑到码头上,非常的伤心,抱着张窝尼不肯让他离开。张窝尼眼看船要开了,情急之下就把他母亲推开来,他母亲撞到墙壁头就流血。张窝尼上船以后,去的时候很顺利,但是在回程的时候遇到了暴风雨,这个船就沉没了;但是张窝尼因为过去有善业力的(有福报力的人不同),他就抱着一个浮木飘到一个荒岛上,在荒岛上他累了就睡着了。睡着以后,到了晚上就醒过来,醒过来以后看到一片荒岛,在远处的地方有光明,他就往光明的地方走过去,这个时候有一个山洞,他就走进这个山洞。这个山洞里面都是一些恐怖的境界,有些人的双手被刀砍,砍了以后春风吹又生,手生出来又被刀子砍;有些人可能是口业重,舌头被拔出来切成细小块,然后春风一吹舌头又生出来,又被拔出来又被切成小块;其中有一个人头部有一个热铁轮罩在这个人头上,他全身发痛。张窝尼问:你这个人头部怎么有一个热铁轮,这么痛苦,这是怎么回事呢?这个人说:我过去生不孝顺我的父母亲,我经常把父母亲推开,撞到墙壁头就撞破了,所以今生招感这个果报。张窝尼这么一想:诶,我离开家的时候,我母亲也抱住我,我把她推开,她也撞到墙壁流血了。张窝尼这么一想以后,他的业报就现前,也有热铁轮罩在他的头上,非常痛苦。当然,遇到痛苦,有善根的人跟没有善根的人就有差别,所以你看在菩萨的经典上说:一个成就菩萨种性的众生堕落到三恶道,他很快就弹出来,因为他容易起善心。张窝尼在这个热铁轮在头上痛的时候,他就想:「我今天造的罪业受这个果报,无量无边愚痴的众生他们也造了很多罪业,他们也要受这个果报」,好,既然这样,他就释放一个善心,他说「我希望所有众生的业都让我来承当」,就是这个地方说的「以我善乐诸因果,他苦因果尽无余」。他起这个善心以后,心生则种种法生,心灭则种种法灭,他的恶心消灭、善心生起的时候,这个罪业的法就消失掉,他这个热铁轮就消失掉,他死了以后就生到忉利天。 所以《华严经》上说:「一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。」(T10,846a) 就是说我们今天渴望成就佛的功德,但是佛的功德是怎么来的呢?我们今天渴望吃到水果,而这个水果是由树根而来。什么是树根呢?「一切众生而为树根」,我们一定要用「大悲水」来滋润树根,才能够产生「诸佛菩萨」的「智慧华果」。所以我们要有一个观念,在龙树菩萨的《智度论》上说:「一个菩萨的第一大阿僧祇劫叫般若道,以后的第二大阿僧祇劫、第三大阿僧祇劫叫方便道」(T25,754b),也就是说其实般若道的菩萨在修般若的时候,你今天发诸善愿「要代众生受无量苦」,其实众生的苦还是不能消灭,但是你自己得到利益,你因为散发这样的善意,你因为生起这种菩提心,你自己灭罪生善,所以我们刚开始是假借众生的因缘来生起自己的善念,是这个意思。 这个地方「自他交换」就是要调整我们的心态。七重因果跟自他交换,虽然都是对众生释放善意:七重因果是偏重在事相,偏重在事相的修行,就是我的立场跟众生的立场没有改变,但是我对众生释放善意,这个是事相的修行;自他交换是一种理观,就是我自己的立场跟众生的立场在空性当中交换,因为无自性,所以我跟他交换:这个地方的观法不一样。诸位可以看看哪一个观法适合你,就找一个适合你的方法去修。这个地方是讲到菩提心。 乙二、正知见 大乘 万法 ┌恒─因果丝毫不爽┐ ○ ── 心○┤ ├犹如暴流 正见 唯识 └转─法性本来空寂┘ 就是我们不但是心中有一个希望,希望众生离苦得乐,我们应该要有智慧来如实的观察生命的真相祂在「大乘」佛法的「正」知「见」就是「万法唯识」的道理。这个地方我们解释一下。智慧永远是最重要的,没有智慧的引导,我们的善法不能成就波罗蜜。对生命的观察,佛陀在出世之前,印度所谓的宗教家、或者讲哲学家,他们对生命的观察有二类:第一类就是无因缘论,认为生命只是一个偶然,生命没有任何理由,这个人他能够生长在富贵家、这个人生长在贫穷家、这个人一出生的时候脚就断了一只,这个完全没有任何理由,就像是一阵风吹过来树叶掉下来,如此而已。就是说生命只是一个偶然,没有任何理由,没有任何理由,换句话说改造生命是不可能,断恶修善也没有任何意义。当然这个思考是非常危险的,这会创造一种观念:就是生命只是个偶然,换句话说你只有今生,你有这种思考,你就很容易要及时行乐了,为了达到安乐而不择手段。这个思考是非常危险的,这种思考叫做无因缘论。第二种思考叫邪因缘论,这个比较好一点,他认为生命是有理由的、有一定的轨则,但这个轨则就是有一个主宰者,有大梵天王、或者上帝,祂主宰着我们的吉凶祸福,所以我们透过对主宰者的礼拜、赞叹、归依,我们能够让自己离苦得乐。当然这样的思考是认为有因缘论,但这个因缘是错谬的,所以叫做邪因缘论。佛陀出世以后,就把这二种错误的思考推翻掉,就说出了正因缘论,正确的因缘,佛陀说:生命是有理由、有轨则的,这个轨则就是业力。你为什么会有这个果报?就是你过去生有业力,你自己的业力创造自己的果报,说是「万般皆是业,半点不由人」。这种业感缘起的思想,如果我们今天再进一步观察,什么是业?这个业造了以后,又是谁来保存呢?我们就会发觉:其实业是由心创造的,而且也保存在心中,所以心能造业、心能转业,其实关键点还是心,心为业主。所以我们追根究底十法界的差别,关键点就是「我们一念心的差别」。心的差别,我们先解释心的相貌,「心」的相貌有二种:一个是它的作用,一个是它的体性。先看体性。体性就是一个「转」,前后转变,说是「法性本来空寂」,我们心的相貌是我空、法空的真理,禅宗说「何期自性本自清净」。我们一般总认为:我们内心的深处有一个恒常住不变异的我,我们生命死了以后,就像一间房子坏了,里面的人就会找一间新的房子住,房子是改变的,但是里面的人是不改变。我们凡夫是这种心情,就是说前一生的我跟现在的我是一样,今生的我跟来生的我也一样,就是在整个流转的生命当中有一个不变的东西,那就是自我。但是这样的思考是错误的。怎么知道呢?比如说你前生是个男人,你的五蕴是一个男人的五蕴色受想行识,是一个男人的相貌、男人的思考;今生由于业力的熏习变成一个女人了,出现一个女人的五蕴色受想行识,你现出女人的身相、女人的思考,你找不到你过去生的气氛,你找不到,你前生的五蕴完全消失掉了,不管是色受想行识完全消失掉,觅之了不可得。再讲远一点,我们死了以后,由于今生持戒的因缘,来生做转轮圣王,是特别的憍慢,变成转轮圣王的身相、转轮圣王的思想,充满了憍慢。但是你要是福报享尽了以后,世间上的事情「强者先牵」,福报享尽,罪业就现前,你就变成一只蚂蚁,我是一只卑贱的蚂蚁,成天就是搬东西。所以说其实我们生命的变化,我们找不出一个不变的东西出来,不可能。所以「转」就是生命的改变是剎那剎那转变的,没有一个不变的东西,没有一个自我意识。所以佛法讲空,空不是说不存在的意思,空的意思是无自性,没有一个不变的东西存在,没有一个不变的东西存在,每一个生命都是一个剎那剎那变化的点,把它累积起来就是一期的生命。这个就是我们对内心的观察,就是它有转变的体性,所以讲空。 但是虽然转变,它有一种「恒」常相续的功能,「因果丝毫不爽」。就是说虽然是剎那剎那生灭,但是你曾经在生命当中所累积的业力,这个地方有它的相续性,业果有它的恒常相续性。所以我们在思惟业果,我们刚开始思惟业果要先思惟什么?宗大师说:思惟业果先思惟业果决定。就是说我现在:我现在眼睛没有毛病,可以看得到东西,这是有善业,有善业的支持;我这二条腿还能够走路,这个绝对不是偶然,这是有善业的支持;我这个人肠胃不好,这也不是偶然,这是有罪业。就是你凡是有安乐的果报出现,就是有善业的力量在支持;你有不可乐的果报出现,就是有罪业的力量在支持:当这个力量消失的时候,这果报就改变。所以当我们观察空性以后,我们也应该知道「因果」是「丝毫不爽」,虽然我们的生命是剎那剎那生灭,但是我们所留下的业力,这个是会相续的保存在内心的深处。这个地方,我们在观心的时候要有这个看法,所以「万法唯识」会给我们一个观念。我们一般人在做事情,有的偏重在结果,这个人怎么样不管,他结果怎么样,结果他成功了、结果他失败了,以成败论英雄。但是,如果诸位有志于菩萨道,你不能有这样的思考,你以成败来决择、来反省自己,我保证你的菩萨道不会持久的。就是一个行菩萨道的人他在观心的时候,他注重他的过程、他的过程。比如我们今天去做一个善法,我们很努力的去做,但结果失败了。其实这个失败,对一般人来说是失败,要以菩萨道来说,你每一点一滴,你内心当中跟境界接触的时候,你内心当中念念跟断恶、修善、度众生的菩提心相应,在整个生灭变异,时间过去以后,你留下来的都是一种善的功能,你增长了你的菩提心,你还是成功的。至于外在的成功失败,那是众生的共业。所以我们行菩萨道要有一个观念:「凡事尽心尽力,成败交给业力。」什么叫做成功?诸位可以作一个定义吗?就是你反省你自己:「这件事情你尽心尽力了,就算我做第二次也是如此而已,我没有任何遗憾」,这个事情你就成功了。我们可以作一个思惟:我们来到这个人世间,刚开始是一念心识的投胎,一念;我们离开生命,也是最后一念心识离开,阿赖耶识离开。是不是这样!我们一念心识来、一念心识离开,这个中间的过程就是──你第一念来的时候跟最后一次离开的时候有什么差别?这是关键点。我们什么也没带走,但是你内心的功能是善的增长、还是恶的增长,这是我们比较在乎的。所以我们为什么受菩萨戒、为什么受菩萨戒?一般的世间人,比如说一般的宗教团体,他们也断恶、修善、度众生,但是他们今天没有发愿,他不能产生一种菩提的功能,他那个断恶、修善、度众生只是一个善法。因为我们今天有菩萨戒体,我们心跟境接触的时候,我们念念之间在回光返照的时候,心境接触戒体现前,内心当中有断恶、修善、度众生的作意现前,这个是最可贵的。我们从这个戒体产生随行,开始去实践,其实慢慢就在加强这个功能,让最初的那个幼苗种子慢慢的增长广大。所以在「万法唯识」的概念当中,我们要知道其实整个持戒的过程,是假借持戒的行为去增长你内心善良的功能,那是最重要。因为你离开的时候,你世间的成败、人我是非完全没有带走,带走的是你内心的功能,临命终的一念。这个地方就值得我们注意了。这个地方就是我们有正知见,我们知道什么是重要、什么是不重要。 甲二、结示菩萨五德 这一段是总「结」菩萨的修学纲要,我们根据《瑜伽师地论》把「菩萨」要成就「五德」作一个说明: 一者、于诸有情,非有因缘而生亲爱。 这个就是说菩萨的慈悲心不必有任何因缘。我们一般凡夫要生起亲爱,就是你是我的朋友、你要对我好、你是我的眷属,产生亲爱;菩萨的大悲心,他是假借自己内心智慧的止观作意而生起,他不必靠外在的「因缘」就能够对众生生大悲心。 二者、唯为饶益诸有情故,常处生死忍无量苦。 众生在流转是由于心中的颠倒跟业力,菩萨的智慧打开了以后他还是在流转,他是「为」了「饶益有情」,因为他不来流转,佛法的真理就能不流传,但是他为了要利益众生,他「忍」受「生死」的痛「苦」,这个就是赞叹菩萨的慈悲愿力。 三者、于多烦恼难复有情,善能解了调伏方便。 这是菩萨的智慧,他有这种后得智,「善」巧「调伏」众生。 四者、于极难解真实义理,能随悟入。 这个是赞叹菩萨的根本「真实」智慧,他能观察我空、法空的真理。 五者、具不思议大威神力。 这个是赞叹菩萨的福德资粮,他有摄受力。 前面二个是赞叹菩萨的大悲,三、四是赞叹菩萨的智慧,第五个是赞叹菩萨的福德:菩萨有三种功德。 好,我们今天先讲到这个地方,阿弥陀佛。向下文长,付在来日,回向。
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