玛欣德尊者：阿毗达摩讲要 第六讲 遍一切心心所 三、七遍一切心心所

　　我们先来学习7个遍一切心的心所(sabbacitta- sàdhàraõa)。一切心就是所有的心、任何的心，即89种心，遍(sàdhàraõa)的意思是全部都有。这7种心所是所有89种心都拥有的，它们是心理的最基本作用，是心所在执行识知对象的过程中重要的作用，如果缺乏了这7种心所中的任何一种，心就不可能认知对象。所以我们称为遍一切心心所，即一切心里都拥有的心所。

　　第一、触

　　我们先讲第一种——触(phassa)。巴利语phassa是去碰、碰触、碰到的意思，但是不应当认为只是色法在碰撞身根。当心缘取任何目标的时候，必须通过它，心才得以接触到目标，从而启动整个心路、心理的活动。这种心与所缘接触的作用就称为触；换言之，就是心接触目标。所以，我们在讲心所的时候，第一个就是触。也就是说，心跟目标接触，其他的名法才能够起作用；如果连接触都没有，就谈不上其他的了。

　　触的特相是接触。作用是撞击，即导致心与对象撞击和接触，使之连在一起。表现为识、依处与所缘集合生起。近因是出现于诸门之境。

　　第二、受

　　第二个心所——受(vedanà)，即感受。我们平时所说的感情、情绪，只是世俗语言的表达，从阿毗达摩的角度上来说，感情包括了许多心理作用，在这些心理作用当中，感受在起着主导的作用。这里所说的“受”是纯粹对某种体验的感受。

　　受的特相是感受。作用是享受或体验对象的味。现起是让相应名法愉悦，也就是使跟它一起产生的那些心理作用有感受。近因是轻安，这特别是对乐受来说。

　　佛陀有时候将受分为三种，有时候分为五种。我们先讲三种受。每一种心必定与某一种受相应；只要有心，必定会有感受。

　　1、苦受(dukkha vedanà)，是体验所缘的不可喜之处。

　　2、乐受(sukha vedanà)，乐受是体验或者享受对象的可喜之处，即快乐的感受，欢喜的感受。

　　3、不苦不乐受(adukkhamasukhu vedanà)，也称为“舍受”。舍是中等、平等的意思。对所缘体验为中性，好坏并不明显，也就是对对象没有感觉特别好或特别不好的感受，称为“舍受”。

　　当我们接触到不好的对象时，比如丑陋的东西，难听的噪音，或者有人骂你、诅咒你、批评你，吃到难吃的食物，闻到很臭的气味，这个时候“苦受”很容易生起。在当你想到伤心的事情，受到委屈，心爱的东西坏了，亲爱的人离开了，这个时候内心会感到痛苦、伤心、悲哀，这种感受就是“苦受”。如果所看的、听的、尝的是可意的话，我们会喜欢，这种喜欢的感受称为“乐受”。当我们面对中性的、没有好坏之分的对象，内心感觉平平淡淡，就好像跟一个经常见面的老朋友谈话，没有特别明显的感受，不会特别喜欢，也不会特别讨厌，这种受称为“不苦不乐受”。

　　还有一种分法为五种受。五种受是依身心来分的：第一是“乐受”；第二是“苦受”；第三“悦受”；第四“忧受”；第五“舍受”。这里所提到的五种受与前面的三种受，有些名词虽然一样，但内容却有所区别。它们有什么区别呢？

　　1、乐受(sukha vedanà)。和三受中的乐受名字一样，但内容略有不同。这里的“乐受”是指身体体验到可意所缘时生起的舒适感受，属于身体的感受、肉体的感受。这种受的所缘是触所缘。唯有可喜、可意的触所缘碰触到身体，比如说有人按摩我们的身体等，使身体感觉舒适，这种受就属于“乐受”。

　　2、苦受(dukkha vedanà)，也和三种受的苦受名字一样，但内容不同。这里的苦是指肉体的苦，诸如肚子痛、头痛、脚痛、牙痛等，发生在身体上的痛苦。

　　3、悦受(somanassa vedanà)，有时候也称为喜受。悦(somanassa)是由su + manas构成；su的意思是好的、善的；manas是意、心意；vedanà是感受。心中感到快乐，称为“悦受”或“喜受”。

　　4、忧受(domanassa vedanà)。忧(domanassa)是由du + manas构成；du的意思是不好的、坏的；manas是意，vedanà是受。内心感到痛苦、悲哀，称为“忧受”。

　　5、舍受(upekkhà vedanà)。舍(upekkhà)是中等、平等的意思；没有苦也没有乐、不偏于任何一边之受，称为“舍受”。

　　在这五种受当中，苦受和忧受相当于三种受当中的苦受，乐受和悦受相当于三种受中的乐受。舍受则和三种受当中的不苦不乐受是一样的意思。

　　身受与心受之间有没有必然的联系呢？一般上来说是有联系的；但是对修行人，特别是对圣者来说，身受与心受是可以分离的。我们先讲一般的人，那些没有修行、没有调伏心的人，他们的反应是这样的：身体碰触到舒适的对象时，心会黏着、喜欢，内心会感到快乐。这时身体产生乐受，心也会有乐受。另外，当我们的身体体验到不可喜的触所缘时，比如头痛、肚子痛、牙痛，或者被刀割伤，被火烫伤，或其他外伤、内伤，这个时候我们会感到疼痛。当身体经验到苦受的时候，心会不开心，有时候会埋怨、抗拒、排斥，于是产生心的苦受。身有乐受，心也有乐受；身有苦受，心也有苦受，这是一般人普遍的反应——如果大家学习了“受”之后，平时可以好好去体验一下——当身体体验到乐受时，你的心会不会也有快乐的感受？当身体体验到苦受时，你的心会不会排斥、抗拒，会不会有不愉快的情绪？

　　表8：三受与五受关系表

　　对修行人来说，必须学会身受与心受分离。怎么说呢？当我们的身体体验到快乐的感受，这是由于善果报的成熟；善果报成熟，我们的身体会体验到好的感受。身体的感受是没办法避免的，但是心却可以对这些所缘保持中舍、平淡、如如不动，即使有些外来的诱惑，他也有抵抗的能力，产生舍受。身体体验苦受也是无法避免的，因为这是不善果报；当不善果报成熟的时候，我们要学会承受，并通过如理作意而不使忧受产生。因此，我们作为一名禅修者，一名佛教徒，要学会一句话：“身苦心不苦。”

　　身体的苦是无法避免，就像佛陀一样，佛陀在世的时候也会生病。在《律藏》里记载：有一次佛陀患了一种泻痢的病，病得很严重，当时的名医基瓦咖(Jãvaka)就给他开了一帖药。因为这种药太厉害了，他不敢直接给佛陀服，就将药粉撒在莲花里叫佛陀嗅，结果佛陀嗅了一次莲花就泻了10次，一共泻了30次才把该病治好。在《大般涅槃经》里讲到，佛陀的最后一次雨安居是在韦沙离城度过的。在那个雨安居里，他患了背痛，背部产生剧烈的痛苦。那时佛陀运用四神足，决意入果定把这种痛苦减轻。

　　佛陀为什么会遭受这种病痛呢？在过去很久以前，我们的菩萨曾经是一个摔跤师，他的摔跤技术很好。有一次，他的对手为了赢他，就说：“你假装输给我，我将会报答你。”结果一连两次对手都赖账。在第三次的时候，那个摔跤师就没有再听信对手，结果把对手的腰像折断甘蔗一样折断了。因为这种不善业，佛陀在他的最后一世还是要遭受这样的果报，这是身的苦受。好像佛陀在入般涅槃的那一天也痢疾腹泻。迭瓦达答(Devadatta,提婆达多)企图推大石块压死佛陀，结果石块被卡住了，但是佛陀还是被一块小石片砸伤脚趾，血流不止。所以在佛教史上唯一出佛身血的人就是迭瓦达答。

　　佛陀有这个身体，有这堆五蕴，就还要遭受身体的苦受。但是佛陀不会生起第四种受——忧受。忧受必定伴随着瞋心一起生起。佛陀不会伤心，不会悲伤，因此只有身体的苦受，不会有心的忧受。如果我们通过如理作意的话，仍然可以做到。例如当我们的身体遭受病痛或伤害的时候，平常的反应是怨天尤人，或者怪其他的原因；如果如理作意，明白这是我们的果报，应该承受的就要承受。当我们受到别人不好的待遇时，平常的反应是排斥或跟他作对。如果我们如理作意的话，虽然遭受不平的待遇，但是内心仍然能够向对方散发慈爱，用包容、同情，或者用忍辱来承受这些待遇，心中就不会跟着一起受苦。

　　因此，对凡夫来说，这五种受都有；但是对第三果和第四果阿拉汉圣者来说，第四种受就不可能产生。只要有这个身体，必然就有乐受和苦受。心的悦受也是有，连佛陀也会笑，笑通常伴随着悦受。内心感受平平，那是舍受。

　　因此在五种受当中，第一和第二种属于果报的受，我们不能说它们是善是恶，它们的本质只是果报。由于善业成熟，一个人可以经验到乐受，这是身体的受；由于不善业成熟，一个人要承受苦受，这属于果报。但是第三种悦受，它可以是善的也可以是不善的。善的是：例如我们欢喜地做功德善业，欢喜地布施，欢喜地禅修，这个时候的受属于悦受。但是悦受也可以是不好的，例如我们贪著一样东西，欢喜金钱、财物，欢喜自己的爱人，这时也有悦受，这种悦受是不善的。忧受必定是不善的，忧受没有善的，因为它必定伴随着瞋心。

　　舍受可以是善的，也可以是不善的。好像我们中舍地做善事，这是善的舍受。例如现在大家在这里听课，没有什么特别的感觉，这是舍受。舍受也可以是一种高级的受，好像第四禅的受就属于舍受。如果禅修者修到高级的观智阶段，此时的受也是舍受。舍受也可以是不善的，例如两种痴根心都属于舍受。有些贪心也是舍受。一般人会认为贪心应该是欢喜的，为什么可能是舍受呢？如果自己喜欢一件衣服，你穿了它就会高兴；如果这件衣服穿旧了，虽然还是喜欢，但是受可能是舍受。大家回到家见到自己的爱人，那个时候可能是舍受；但是在谈恋爱的时候就不同了，是悦受。为什么呢？舍受和悦受可以通过心的造作产生，但也可以跟对象有关系。如果是新的东西，心更容易黏着，更容易起贪爱；如果经常见到，那种新鲜感会渐渐消退，但是内心还是会黏着，还是有贪爱，那时候的感受属于舍受。因此，我们应当培育善的悦受和舍受，不应当培育不善的。至于乐受和苦受，那不是我们可以培育的，但是我们要学习承受这两种感受。

　　第三、想

　　讲了受之后，再来讲想(sa¤¤à)。想的特相是体会对象的质量。作用是对对象作标记或印记，以便再次体验相同对象时，知道“这是一样的”，即能认出以前曾体验过的对象。现起是用已经领会过的特征理解对象，好比一个木匠在自己工作的木头上作标记，所以说“想”可以给体验过的对象作标记。想是一种很普遍的心理现象，我们可以记得一样东西就是想的作用。大家为什么知道每天来这里上课？这就是想的作用。因为你在这里作了标记：这里是净名佛学社，它在哪条路，它的大门是怎样的。因为我们经验过了之后，就可以再从经验中提取出来。所以，想也有点类似于“经验”。

　　但是，这里的想跟我们平时说的：“我想……”是不一样的。平时说我想的“想”涉及很复杂的心理过程，特别是“寻”心所。寻就是思考、思维，这个我们在讲杂心所的时候会讲到。但是这里的想有两个作用，第一个作用是给第一次体验到的东西作标记，以便知道这是什么，好像我们记住一样东西。第二个作用是：再次体验相同所缘的时候，可以把以前的经验、标记翻出来。因此，记得看过的东西，认得体验过的事物，就是这种心理在起作用。

　　因为“想”非常重要，所以有些人把它当成是永恒的。我们可以记得很小的时候、记得很久以前的事情，其实是“想”在起作用，于是也容易让人误认为心是永恒的。正因如此，佛陀教导五蕴时特别把想蕴提出来。佛陀教导五蕴的意趣之一，是要破除当时很多外道的邪见。当时有人执著“受”是永恒的，有的人执著“想”是永恒的，有些人执著“心”是永恒的、自我的。有些修定外道在入定时，内心体验到非常强的喜受，出定之后，他们会说“入定时的受是我”。有些外道能够记起过去世很久远以前的经历，于是执著能回忆的想是“自我”。所以，佛陀为了破除当时那些外道执著“想是我”，执著能回忆的是我，于是特别将想蕴提出来，强调要观照“想蕴无我”。

　　第四、思

　　五蕴中的“行蕴”包括了52种心所当中的50种心所，其中最显著的心所是思心所(cetanà)。因为思心所能够实现心认知目标的目的，所以是很重要的心所。思心所的特相是意愿。作用是积累业。现起是集合、组织、配合、敦促俱生名法对对象进行造业。我们平时所说的意志，就是思心所在起主导作用。

　　思心所同时执行两项工作，它在完成自己造业的同时（与善或不善心一起生起时，思心所能够造业），也敦促相应名法完成它们的工作。就好像一间公司的经理，不仅要做好他自己的工作，同时也要管好下属做好工作，他既要管好自己，也要管好他人。思心所除了自己造业，同时也敦促其他心所一起作用。因此佛陀在《增支部》中说：“诸比库，我说思是业。由于思而造作身、语、意之业。”在一个心识剎那里虽然有很多心所，但是只有思心所在执行造业的作用。无论造善的或造不善的业，能够造业的就是思心所。因此我们说思是意愿，是造业的最主要因素，由于思心所，才会有身、语、意方面的或善或恶的业。

　　第五、一境性

　　一境性，巴利语ekaggatà，英文one pointness，意即心只取一个目标的状态。心一境性是把心固定于所缘，是心跟对象结合的状态。它的特相是不散乱。作用是统一相应名法。表现为平静。在一切心里都有这种心所，由于这种心所，心才能成功地取得所缘、认知对象。心一境性能够令心专一，执行把心专注于对象的作用。

　　在禅那当中，心一境性会变得很强，戒定慧的定就是指这种心所。初禅有五禅支：寻、伺、喜、乐、心一境性，其中的一境性就是这种心所。第二禅有三个禅支，第三禅有两个禅支，第四禅有两个禅支，任何的禅那必定有这种心所。虽然这种心所出现在一切心中，但它对禅那所起的作用非常强，可以使心固定在目标上维持不动。

　　了解一境性的作用对修行非常有帮助。从“一境性”的字面来解释：ekaggatà的eka是一个、单独的、单一的。“境”是所缘、对象。“性”是状态。我们培育定力很重要的是心要单纯，取的所缘也要单纯。为什么现代人，特别是社会经验越丰富的人要培育定力会越难呢？因为培育定力就是要让心单纯地固定在一个目标上，只要心稳固地定在一个目标上就称为定。说起来简单，做起来就要看大家的功夫了！什么功夫？定的功夫。在修观的阶段要观照很多的所缘，心会比较复杂，但是修定要非常简单，简单到什么东西都不用想，什么东西都不用管，只是专注自己的禅修业处就可以。修定只需取一个目标，比如呼吸，呼吸是再简单不过的，我们专注呼吸，不用任何的造作，只是知道呼吸就可以。是不是？够不够简单？如果心只是持续地觉知呼吸，不再想其他东西，这就是一境性。不想其他东西，只知道呼吸半个小时、一个小时，这个就是定。同时，修定也叫修止。止是什么？《殊胜义注》中说：“令敌对法止息为止。”修止就是把心平静下来。用什么平静呢？取一个修行的目标——例如呼吸——心就定在那里，使心平静下来。心平静下来，这就是修止。心持续地专注在呼吸上，专注在修行目标上，这就是定力，定力就是这样培育起来的。我们甚至可以说，修定没有其他的窍门，窍门就是“单纯”，什么东西都不想，什么东西都放下，只需持续不断地觉知禅修的业处，这就是定力。

　　如果心一境性越强，定力就越强，心也越强，在平时做事情也越稳，不会浮躁。当他想要专注一样东西，用心做一件事情的时候，他的成功率会更高。这个道理大家都应该知道，一个人处事越沉稳、越不浮躁，他做事就越定；做事越定，成功的把握就越大。修行更是如此。正因如此，我们禅修先要修定，然后才修观。要断除烦恼就要修观，要修观就要先修定。虽然我们不是只为了禅定而禅修，但是修定是一个很重要的阶段，它的目的是为了修观。在修观的时候，我们要观照五蕴、名色法的无常、苦、无我三相，心要强有力；假如心没有力，不能专注，观照的所缘就不清楚。所以我们把智慧比喻成一把宝剑，这把宝剑锋不锋利关键在于定力，就是这个道理。

　　八圣道的最后一个圣道是什么？正定！正定的定也是这一境性心所。另外，五根中的定根，五力中的定力，七觉支中的定觉支，也都是这种心所。可以看出，在佛陀的教法里，定是多么的重要。修行的三大支柱——戒定慧——就有一个是定，就是心一境性。因此，我们在培育定力的时候，要记得保持心一境性。心一境性就是心单纯地专注一个所缘不散乱，这就是培育定力的窍门。掌握这个窍门，可以少走很多冤枉路。

　　第六、名命根

　　下面讲另外一个心所——命根(jãvitindriya)。jãvita是生命，indriya是根。色法中也有一种命根，那是色命根；这里讲到心所的时候也有命根，称为“名命根”。名命根是维持心与心所的生命力，以使它们可以在其生命期间存在。假如没有命根，名法将在尚未完成执取所缘与认知所缘之前就灭去了，所以命根的作用是维持名法的生命，或者说名法的生命本身就是命根。它的特相是维持相应名法，即维持跟它一同生起的那些心理作用。作用是使它们发生，使它们拥有生命。表现是维持它们的存在。心与心所能够执行各自的作用，是因为有命根在促成。

　　第七、作意

　　现在来讲另外一个心所——作意。“作意”由巴利语manasikàra直接翻译过来。manas是意；kàra是作、造作。英文翻为intention。作意的特相是指引相应名法朝向所缘，即带领其他心所一起面向目标。作用是把相应名法和所缘连接起来。现起是面对所缘。作意是能令心转向目标的心所，通过作意，目标才得以呈现在心中。作意类似汽车的方向盘，类似船的方向舵或者舵手。

　　作意能直接影响心的质量。作意可以分为两种——如理作意(yoniso manasikàra)和不如理作意(ayoniso manasikàra)。正确的作意可以产生善心，错误的作意可以产生不善心。它们之间的关系是怎样的呢？以意门心路为例：我们平时的生活、日常作息，就是心与对象之间的互动关系。当我们接触所缘的时候，心通常会作出反应，表现在道德方面则称为善业或不善业。那善业或不善业是如何生起的呢？当我们接触到所缘的时候，首先生起一个心叫做意门转向，让心流从有分拉向所缘，于是带动整个心路的生起。意门转向心里有个心所叫作意。如果意门转向里的作意心所是如理作意的话，紧接着生起的七个速行心就是善心。为什么呢？因为意门转向心能把心流拉向对象。如果它拉向正确的地方，接着一系列心都是正确的。作意好比是开着一辆车的司机，这辆车比喻名法，车的主人比喻心。如果司机将方向盘摆向正确的方向，汽车接着走的路都是对的；如果司机把方向盘打错了，汽车接着走的路都是错。同样的，如果作意心所是如理的话，接着的速行就是善的；如果作意心所是不如理的话，接着速行都是不善的。

　　如理作意与不如理作意是怎样运作的呢？我们举一个例子，假如你遇到一个不喜欢的人，并且不得不要跟他在一起，不是冤家不碰头。当你跟他在一起的时候，他即使没有对你作任何事情，你的心也会排斥他。因为你一见到他，就很自然地联想到他过去曾经跟你过不去，曾经骗你、中伤你。当你这样想的时候，就是不如理作意；接着你的心会对他产生排斥、抗拒，你讨厌他。由于不如理作意，我们认为这个人是不好的，于是很多不善心接连产生。假如遇到同样的这个人，但是我们转念想一想：其实这个人也很可怜，他整天都想着向上爬，自私自利，尽是在造不善业，由于不善业，他必定将在生死轮回中受无数的苦。假如我们这样想的话，将能生起怜悯的心、同情的心，这时抗拒、讨厌的情绪很快会消失。或者可以思维业果法则：我为什么会跟他在一起呢？这不是缘分吗？缘有顺缘，也有逆缘；有好的缘，也有坏缘；有善缘，也有恶缘，但这些都是缘啊。既然是逆缘，我们就承受吧！为什么会遇到这些缘呢？没有任何的事情、现象或人与人之间的关系是没有原因的，这些因皆是我们在过去生造下的。既然是过去生造作的，现在遇到因缘成熟，我们就要承担啊！要敢做敢当啊！现在所承受的果报还不是由我们自己造下的？既然是自己造的，为什么不敢承受呢？当我们这样思维的话，就会明了它们之间的因果关系，这是业果思维，也是一种善心。如果这样想的话，速行将属于善心，因为我们知道因果，接受因果。如果排拒他、讨厌他，想跟他作对，这时候我们的心充满了不好的心念，生起的是瞋恚心。甚至别人根本没有对你怎样，只是你看他不顺眼而已，或者别人说话声音大一点，你就认为他在跟你过不去，人家压根没有这么想，只是你在自作多心。所以，如理作意与不如理作意是可以改变的。由于不如理作意，接着生起的是恶的；由于如理作意，接着生起的是善的。

　　在这里想讲一个《庄子》里的故事，这个故事可以让我们反省一下自己的心理。古时候有一个人，一天，他的斧头不小心丢了，他想：“这两天有谁来过我的家？对，邻居那个小孩曾经来玩过。自从斧头不见之后，这个小孩就没有再来我家玩，会不会是他偷的呢？”于是他去观察那个小孩，发现那小孩走路也鬼鬼祟祟，说话也鬼鬼祟祟，斧头肯定是他偷的。假如不是他偷的，那他走路、讲话怎么鬼鬼祟祟呢？他以前一直都来我家玩的，怎么现在就不敢再来呢？于是他肯定斧头是那个小孩偷的。过了几天，他到树林里去砍柴，发现原来他的斧头丢在树林内。于是他又回去观察那个小孩，结果怎么看都不像是小偷的样子。这个就是人的心理在作怪。

　　如果不如理作意，很多东西都看不顺眼，很多事情都想不开；但是如理作意的话，很多事情都好解决。不知大家有没有这样的心理？早上刚起来就遇到一件不如意的事情，比如睡过头了上班迟到，或者回公司迟到正好被经理看到，结果在那一天整天都不开心，看什么东西都不顺眼，做什么事情都不开心。为什么会这样？其实我们遇到的只是一件很小的事情，但是由于不如理作意，你的心对这件小事产生排斥，于是影响到你看其他东西、做其他事情都带着瞋恨心。如果我们遇到了一件好事，比如遇到一位很久不见的老朋友，或者他突然打电话给你，或者中了彩票，或者老板加薪水，于是感觉做什么事都很顺心、很高兴。为什么会有这些心理呢？这就是如理作意与不如理作意。如果想东西是往好处想，接着很多东西都是好的；如果想东西是往坏处想，接着很多东西都是不好的。

　　在究竟意义上来说，不如理作意就是作意对象是永恒的、是快乐的、是自我的或者是圆满的，即常乐我净，接着生起的是不善心；或者认为有我、我的，这是不如理作意，接着生起的都是不善心。如果作意对象为无常、苦、无我，或者生起业果智，这种作意是如理作意，接着生起的速行都是善心。

　　正因如此，佛陀在《如是语》说到：

　　“诸比库，对于尚未达到而希望住于无上解缚安稳处的有学比库，我不见有其他一种内在的因素能如一种因素如此多的帮助。诸比库，此即是如理作意。诸比库，如理作意的比库，能舍断不善，培育善。”

　　佛陀这一句话说到的是“有学比库”。比库是佛陀说法对象；没有完成禅修的目标，还在修行的人，称为有学(sekkha)。对于还没有达到最终目标而希望安住于无上解缚安稳处(意思是完全断除烦恼、证悟涅槃)的有学，也就是说还没有证悟涅槃而想要证悟涅槃，还有烦恼而想要断除烦恼的修行人，在种种内在的因素当中，佛陀说他没有见到任何其他的因素能够像如理作意一样那么有帮助。对于外在因素，佛陀说是善知识，善知识是一个想要修行的人最好的外在因素。内在的因素就是心理的因素，最好的、对修行最有帮助的就是如理作意。正因如此，佛陀说：“如理作意的比库，能舍断不善，培育善。”如理作意就像方向舵，可以把整个心路带向好的地方；若作意是错误的，后面整个心路都是错误的，都是恶的。

　　因此，在培育善法的时候，或平时生活的时候，要清楚如理作意与不如理作意，要培育如理作意。也就是说：任何事情要往好的地方想，要依照佛陀的教法去思维、注意。当我们遇到善的果报、好的事情时，不要得意忘形，要知道这只是我们的善业果报；经受诱惑的时候，要加强自己的免疫能力、抵抗能力。我们所处的世间是不可能圆满的，由于过去的不善业随时都会成熟，因此我们经常都会遇到逆境、恶缘，做事情很难一帆风顺，做人也很难每天都开心，是不是？但是我们可以通过如理作意而做到每天都开心。遇到的事情可能是不好的，甚至是倒霉，但是若拥有一颗善良的心，很多事情都往好的方面想，多培养业果智；如果有修行的话，多专注自己的业处；有观智的话，经常观照任何事物都是无常、苦、无我。这样的话，他虽然遭遇不好，但是内心却仍然在造善业。

　　还有一点，业与果经常是绞结在一起的。现在遇到的果报和过去的业有关系，但是现在是造善业或不善业，却决定在我们自己。我们不能改变果报，要来的就必须承受，好的要承受，不好的也要承受，无论顺缘、逆缘，都要学会接受。但是没有修行的人的心理习惯是：好的生贪，不好的生瞋。好的就执著，不好的就排斥、抗拒，这是心的自然反应。如此，贪是不善，瞋也是不善。也就是说，你一天到晚都很难生起善心。由于善的果报成熟，你会遇到好的所缘，然而你却因此而生贪，造了新的不善业；遇到不好的所缘，心里生起瞋，又造了新的不善业，结果始终都在贪、瞋、痴里打滚。现在遭遇不好的果报，又再造新的不善业，这些新的不善业在以后遇到因缘，你还会继续遭遇到更不好的果报。因此，我们的生活、这个世间是个因果网，这个因果网就好像打了死结一样，越打越紧，越结越牢。

　　我们听闻了佛法，明了佛陀的教导，就应当尝试去改变。改变的不是果报，对果报我们要学习承受，当你学会了承受就会有改变。当我们遇到好的果报时，比如现在有了钱，有钱是好的果报，然后用这些财富去做供养，或者印佛法书籍，用自己的财富去做功德。如此，你既承受了自己善的果报，又用它来造更好的善因。无论遭遇到好的、不好的，知道这都是过去所造的善、不善业的成熟，这是业果智，生起业果智也是在造新的善业。纵使遇到不好的缘、不喜欢的人、不如意的事，我们也可以造新的善业。例如遭人恶意伤害，我们应对他生起同情心：他在整我，我虽可怜，他更可怜，因为我只是在承受，他却在造新的恶业。如此，你在承受不善果报的同时却能生起同情心，也叫做悲心，悲的意思就是怜悯，悲悯心是一种善心。如果遭遇不好的所缘时，我们可以思维：其实这是对我的一种磨练。佛陀在行菩萨道的时候，遭受的磨练更多，我们这些算得了什么？既然我要学佛、要解脱、要证悟正觉、证悟菩提，就要向菩萨学习。我们要学习忍耐，菩萨应圆满的一种巴拉密就是忍耐，这是在积累菩提资粮，何乐而不为？我们要向菩萨学习，就要依法而行。当你生起这样的心念，那么无论对那些再难忍受的东西，你都能够承受下来，这也是一种善心。

　　所以，如果我们习惯性地让心追随着自己的习性，不管我们的果报是善或不善，生起的都是不善心，因为这是不如理作意。如果如理作意，无论遇到善的或不善的果报，我们都在积累善业。所以，如理作意与不如理作意的区别就在这里。

　　如理作意重不重要呢？正因为如此，佛陀说：“如理作意的比库能够舍断不善，培育善。”学阿毗达摩有一句话很重要：“果报如此，速行可变。”这句话是说：我们每天所承受的果报是这么样，很难去改变，但是速行却可以改变。怎么改变呢？关键在于如理作意。果报是善的也好，不善的也好，我们要学习承受。但是在承受果报的同时，心黏着或排斥，生起的就是不善。如果我们能跳出这一个框框，认清所缘的本质，认清身心的本质，认清世间的本质，认清业果之间的关系，这样如理作意，接着的速行心都是善的。如此我们每一天都可以积累善业，每一天都可以修善。

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