班迪达尊者：禅修心钥 三、战胜心中的黑暗（2）以正念剑，退十魔军

——对治禅修的障碍之二
 

　　禅修可以看作是善心与不善心之间的战争。

　　为了克服心的黑暗力量—─十魔军，我们要修习四念处，

　　培养对佛法的信心，以正念之剑，斩断烦恼的束缚。

　　前言

　　禅修可以看作是善心与不善心之间的战争。处于不善这边的是烦恼的力量—─我们所知的「十魔军」（TheTenArmiesofMAra），在巴利语中，MAra（魔罗，恶魔）(1)意指「能夺命者」，他是扼杀美德与存在状态力量的化身，他的军队早已准备就绪，要攻击所有的行者，甚至在佛陀成道之夜，努力要战胜佛陀。

　　《经集》（SuttaNipAta）有一段佛陀对魔罗说的话(2)：

　　汝欲第一军，

　　不乐第二军，

　　饥渴第三军，

　　渴爱第四军，

　　昏眠第五军，

　　怖畏第六军，

　　疑为第七军，

　　傲慢不知恩（第八军），

　　恭敬利名誉，邪行得名声（第九军），

　　称扬赞自己，贬下毁他人（是第十军的受害者）。

　　汝军障解脱，黑魔（Namuci）(3)之军势，

　　无勇者不胜，勇者胜己乐。

　　为了克服心的黑暗力量，我们要修习四念处的善的力量，它能给予我们正念的剑，以及攻击、防御的战术。在佛陀的例子中，我们知道谁赢得了胜利。现在，那一边会战胜你呢？

　　第一魔军：爱欲

　　爱欲是第一魔军。由于过去在欲界的善行，我们重生于这个世界，这里就如其它欲界一样，众生面对各类动人的感官所缘。甜美的声音、馥郁的香气、出色的想法，以及其它令人愉快的所缘，都踫触着我们全部的六根门，遇到这些所缘的自然结果是—─生起欲望。令人愉悦的所缘与欲望是爱欲的两个基础。

　　我们对家庭、财产、职业与朋友的执着，也构成这第一支军队。通常对有情而言，这是很难征服的军队。有些人藉由成为比丘或比丘尼，离开家庭与所有执取的东西，来与它作战。在密集禅修中，行者暂时离开家庭、工作，来与那些系缚我们于六尘的执着力量战斗。

　　在你禅修的每一刻，特别是密集禅修时，你远离许多令人愉悦的事物，尽管在这有限的范围内，你还是会发现，自己环境中的某些部分比其它部分要来得令人欢喜。这时，认出你正在应付的魔罗—─你解脱的敌人—─是有帮助的。

　　第二魔军：不满

　　第二支魔军是不满于梵行，特别是针对禅修。在密集禅修中，你会发现自己的不满与厌烦：坐垫的硬度或高度、供给的食物，以及修习期间的任何生活环境。有些问题突然出现，结果使自己无法沈浸于禅修的喜悦中，你可能开始感觉这练习真的出了差错。

　　为了与这些「不满」战斗，你必须成为一个欢喜的人（abhirati）—─好乐佛法，并献身于佛法的人。一旦找到并运用正确的修行方法，你会开始克服这些障碍，狂喜、喜悦与乐自然会从定中生起。这时，你会了解法喜远殊胜于欲乐，这就是欢喜的人的看法。然而，假如你的练习不够彻底与审慎，,那么，你便无法发现佛法精微与奥妙的滋味，而会嫌恶在练习中生起的任何小困难。然后，魔罗就会是胜利者。

　　再说一次，克服修观的困难，就如同战争，行者要以任何方式—─进攻、防御，或打游击，全凭他的能力而定。倘若他是一名强悍的战士，那么就会进步；如果他比较懦弱，可能会暂时撤退，但不要慌乱、摇晃或漫无目的地撤退。更确切地说，这种撤退将是有策略、有计划的，是以最终能聚集力量，能赢得战斗为目标。

　　有时对环境或其它禅修的资具感到不满，不一定全然是魔罗的错—─不完全由于贪心到处攀缘而引起，然而，具渗透力的不满，还是有可能会妨碍禅修的进步。为了方便禅修，某些生活必需品必须是合用的，行者须有适当的居所与饮食，以及种种的协助。满足了这些需求，他们才能全心全意地禅修。

　　适当环境的需求，是九种发展五根的因素中的第四个，在前一章已有详尽的讨论（编按：参见本刊第七十三期，页34--42）。如果在你的环境中发现有所不足，确实妨碍了禅修，那么，采取一些行动来修正是必要的。当然，你要对自己与他人诚实，确定你不是屈服于第二魔军。

　　第三魔军：饥渴

　　食物是个问题吗？

　　当第三魔军—─饥渴再度袭击时，也许行者只需克服对食物的欲求与不满足。

　　在古代乃至现代，佛教中比丘与比丘尼的食物是依赖在家信徒的布施。比丘一般的习惯，是每天到护持他的村落里托钵，有时他可能住在偏远的地区，只从一小聚落的几个家庭中获得所有的资具，他的需求不见得每一天都会得到关照，在家的行者也是如此。

　　在密集禅修时，食物不全然与家里的相同，不会有你喜欢的甜食，或习惯的较酸、较咸与重口味的食物。由于缺少这些味道，你的心受到干扰而无法专注，因而也无法看到佛法。

　　在俗世里也是如此，一个人可以花许多钱在餐厅，然后不喜欢那些菜肴。事实上，人们很少获得正好是自己喜欢的东西，他们可能不但对食物感到饥渴，也为衣服、娱乐，或熟悉、新奇兴奋的活动感到饥渴。这饥渴的想法与人们整体的需求有关。

　　如果你很容易满足，那么，采用一种对所有获得的东西都感恩的态度，第三魔军就不会太烦扰你了。人不能总是随心所欲，但可以努力的是，维持在有益而适当的范围里。假如你精进专注于更进一步的禅修中，你便能品尝到真正的法味，那真是令人感到无比的满足。此时，第三魔军在你眼中，就好像是玩具兵一样了。

　　否则，饥渴是很难适应的，这种不舒服的感觉，任何人都不会喜欢。

　　当它们攻击时，如果没有正念，心必然会开始梦想。你会为了获取想要的东西，而提出怪诞的理由—─是为了练习啊！为了心的健康！为了帮助消化！然后，开始四处攀缘，以获取渴望的东西，身体也卷入于满足渴望之中。

　　第四魔军：渴爱

　　渴爱是魔罗的第四支军队。偶尔比丘可能在结束平常的托钵时，钵尚未装满，或还未获得某些最适合他的食物，他可能决定继续托钵，而不回僧院去。这是尚未试过的新路线—─在这条路上可能可以获得渴望的珍馐，如此的新路线可能会「长」得很长。

　　不论是否为比丘，人们可能很熟悉这种型态，渴望先出现，然后计划，接着四处奔走以实现它。这整个过程可能会让身心俱疲。

　　第五魔军：昏沉睡眠魔军

　　〔昏沈即是怯弱的心〕

　　如此，第五魔军—─昏沈睡眠、昏昏欲睡，就前进了。昏沈睡眠造成的困难值得详述，因为它们总是出人意表。巴利语thIna通常译为「昏沈」，实际意指「怯弱的心」—─畏怯、退缩、黏着与染污的心，无法坚定地抓紧禅修的所缘。

　　就如同昏沈让心怯弱一样，它也会自动引起身体的虚弱，懒散的心让你无法稳固地端身正坐，行禅也会变得曳步而行。昏沈的出现，意味缺少热情（AtApa）—─如火燃烧般的精进。心变得顽强且粗重，失去了活动的灵敏度。

　　即使行者一开始时很精进，但昏沈仍会裹住他，因此需要额外爆发的精进来烧毁它。所有心的正面力量至少有部分受到阻碍，精进、念、寻与触等的善心所都被覆盖在怯弱之中，它们的功用因此变得迟钝。这整个情况称为「昏沈睡眠」（thInamiddha），thIna是昏沈心所，而middha（睡眠）是当昏沈出现时的整个意识状况。

　　在练习的经验中，无须区别昏沈与睡眠的成分，我们已够熟悉心的一般状态了。昏沈是个受限制的状态，就如监禁在一个极小的囚房，任何善心所都无法在其中自由地继续它适当的活动。昏沈与睡眠之所以合称为「盖」，即是因为它是善心所的障碍。

　　最后，魔罗的第五支军队能让练习完全停顿。眼皮上出现颤动的感觉，头骤然向前倾……我们应如何克服这讨厌的状态？

　　有一次，当佛陀的两大弟子之一的摩诃目犍连尊者在森林中禅修时，昏沈睡眠生起，他的心畏怯、退缩，像块冷冻而坚硬的奶油一样无法使用。

　　此时，佛陀深入他的心探究，看到他的困境，向前对他说：「我的孩子，摩诃目犍连！你是不是昏昏欲睡？困得想打瞌睡？」

　　尊者回答：「是的，佛陀！我正在打瞌睡。」他率直坦白地回答。

　　佛陀说：「听着，孩子！现在我要教你克服昏沈睡眠的八种善巧。」

　　〔保持清醒的方法〕

　　◎改变态度

　　第一个方法是改变态度。

　　当昏沈来袭时，人也许会被劝诱而投降于这样的想法：「我是那么想睡，在这里迷迷糊糊地坐着对我毫无益处，或许我可以躺个一分钟，以恢复精力。」只要你接受这样的想法，昏沈睡眠就会受到鼓舞而继续。

　　而另一方面，如果他绝然地说：「我要坐到昏沈睡眠消失，而且假如它再生起，我还是不会让步！」这是佛陀所谓「改变态度」的意思，这样的决心为克服第五魔军打下基础。

　　另一个改变态度的时机是，当禅修变得容易而平稳时，你多少已到达掌握跟随腹部起伏的程度，且无须太多精进就可以观察得很好，你很自然会松懈下来，而向后坐，相当冷静地看着腹部的移动。由于这种精进的放松，昏沈睡眠便容易悄悄地靠近。如果真是如此，你应该试着加深正念，更审慎地看着腹部的起伏，或另外增加禅修的所缘。

　　有个增加所缘的特别技巧，这比简单地看着腹部需要更多的精进，也因此会有重振活力的效果。要默念：「起、伏、坐着、接触。」当默念「坐着」时，将觉知移转到整个身体坐着的感觉；而默念「接触」时，则将焦点放在一个或多个小区域接触的感觉，每个区域大约铜板大小。臀部是适合观察的区域，在默念「接触」期间，你要一直回到所选择的同一个区域，即使你无法总是对那里有所感觉。

　　昏沈愈严重，你就要网罗更多的接触点，最多到六个左右。在不断地练习观察触点的方法后，将注意力拉回腹部，并从头重复默念。这个改变的策略相当有效，但并非绝对可靠。

　　◎运用寻心所

　　第二个消除昏昏欲睡的方法，是去反思已默记在心能激励自己的经文，试着思量它们的奥义。也许你曾在夜里醒着躺在床上，深思某些事件的意义，若真如此，你会了解佛陀所说消除昏沈睡眠第二个方法的功能。

　　在佛教心理学中，以专门用语来分析思考的构成要素时，其中一种即是寻（vitakka）心所。它有开启心，并使之清新的能力，也是消除昏沈睡眠的特别方法。

　　◎大声念诵经文

　　第三个对付昏沈睡眠的策略，是大声念诵那些相同的经文。如果是在团体中禅修，你的声音自然应该只大到自己听得到就好。

　　◎拉耳朵，刺激血液循环

　　你的心若仍未振作，就要用较激烈的方法，拉耳朵或摩擦手掌、手臂、两腿与脸部，这样能刺激血液循环，稍微提振精神。

　　假如仍持续昏昏欲睡，那么就念念分明地起身，去洗洗脸，也可点眼药水来重新提振精神。若这个策略失败，那么建议你去注视光亮的所缘，如月亮或灯泡，这应该可以使你的心明亮起来。清澈的心即是一种光，有了它，你可以做新的尝试，从始至终清晰地观察腹部的起伏。

　　如果每个技巧都无效，那么，你应该保持正念地试试轻快的行禅。最后，适度的投降即是就寝。如果昏沈与睡眠持续很长一段时间，原因可能就是便秘，果真如此，就要考虑温和地通便。

　　第六魔军：怖畏

　　魔罗的第六支军队是畏惧与怯懦，它容易攻击在偏远地方修习的行者，特别是精进的热切度受到昏沈与睡眠的攻击而降低时。勇猛的精进能驱赶畏惧，对佛法清楚的见解也能排除恐惧，因为它会带来精进、念与定。

　　佛法是地球上可利用的最大保护，要对佛法有信心，并修习佛法，它是畏惧的特效药。持戒可确保人未来拥有良善而喜悦的环境；习定意味着可遭受较少的精神苦恼；而修慧则可引导人朝向至涅槃—─超越所有畏惧、危难之所。修习佛法，你才是真正地在照顾、保护自己，而且扮演自己最好的朋友。

　　一般的畏惧是种衰弱了的愤怒。你无法面对问题，因此不向外反应，而等待机会逃离。但如果你能以一种开朗而放松的心，直接面对问题，畏惧就不会生起。在密集禅修时，不接触佛法的行者，在与其它行者或老师联系时，会感到畏惧，缺乏信心。

　　例如，有些行者遭到昏沈睡眠的猛烈攻击，大家知道他们在五个小时的禅坐中都在睡觉，一整天里可能只有几分钟有清楚的觉知。这样的行者，若开始与那些看来总能进入深定的行者比较的话，特别会觉得自己比较差、胆怯且困窘。在缅甸，昏沈的行者偶尔会偷偷溜走几天，而且逃过小参，有些人就偷偷溜回家了！他们就如未做作业的学童一样。假如这样的行者能运用勇猛的精进，他们的觉知就会变得有如太阳一样炽热，让昏睡的乌云蒸发而消失。然后可以勇敢地面对老师，准备好报告看到自己在修习佛法所创造的光芒中。

　　在禅修时，不论遇到什么问题，试着鼓起勇气，诚实地向老师报告。有时行者会觉得自己的练习陷入困境，事实上却是渐入佳境。一位值得信赖并具有资格的老师，可以帮助你克服这些不安全感，同时你也能以精进、信心与自信继续走在佛法之路上。

　　第七魔军：疑惑

　　昏沈睡眠是行者可能会开始怀疑自己能力的唯一理由，疑惑是魔罗的第七支军队—─令人恐惧生畏的一支军队。当行者从练习中偷偷溜走，他可能会开始失去自信，若反复思量情势，结果通常无法进步。

　　相反地，疑惑会生起，并慢慢扩散：首先是自我怀疑，然后怀疑修行的方法，甚至渐渐怀疑老师。例如：老师有能力了解这种情况吗？也许这位行者是个特例，需要特别的指导方法，同修的行者跟我说的经验一定是虚构的。因此，对练习时可以想到的每个方面都变得半信半疑了。

　　第七魔军vicikicchA（疑惑），它的意义比简单的「疑惑」一词还要多，它是由于臆测而产生心疲惫不堪的状态。例如，被昏沈睡眠所攻击的行者，便无法集中持续的注意力，来培养直觉的观慧。假如这样的行者保持正念，他也许可以直接经验到名色，并看到两者以因果关系相互连结。

　　然而，如果没有实际的观察，对名色的真正本质就会依然模糊不清，因为人无法了解他从未看到的事物。现在这位失念的行者，开始诉诸理性与推理：「我在想名色是由什么所构成，它们的关系又是如何？」不幸的是，他只能以一种很不成熟的了解，再掺杂一些幻想来解释自己的经验。这是易爆炸的混合物，因为心无法洞察真理而骚动不安，然后是感到困惑茫然、犹豫不决，这是疑惑的另一种型态，过度的推论会使人精疲力竭。

　　不成熟的慧，会让行者无法达到坚定而确信的状态，取而代之的是，他的心注定要在各种的选择之间游移。由于他记得曾听过的所有禅修技巧，因此他这种试一点，那种试一点，于是落入一大锅杂碎之中，或许就淹没在其中了。疑惑会是修行上一个可怕的障碍，怀疑、推测的近因，是心在寻求真理时，缺乏适当的作意，而有不恰当的调整。所以，适当的作意是治疗疑惑最直接的方法。假如看的方向正确，就会看到你在寻找的—─事物的真正本质。为了你自己而如此看，你对它就不再有所怀疑了。

　　为了替智慧的作意创造适当的因缘，有位能把你放在走向真理与智慧之路的老师，是很重要的。佛陀说，想要发掘真理的人，应该找寻一位可信赖又有能力的老师。如果你无法找到好老师，并听从他的指导，那么你必然会求助于现今看得到的、过多的禅修文学。

　　请千万要非常小心，如果你是位贪心的读者，假如获得很多禅修技巧的一般知识，然后想把它们都放在一起，最后你可能会大失所望，甚至会比开始时还要疑惑。即使有些是好的技巧，可是由于你并未正确而彻底地练习，技巧就会变得无效，同时还会怀疑它们。如此会使自己失去经验禅修真正利益的机会。如果人无法适当地练习，对世间现象的本质便无法获得个人的、直觉的、真正的了解，不只疑惑会增加，心还会变得粗重、僵硬，被忿怒—─厌恶以及与其相关的心法所攻击，挫折与抗拒可能也在其中。

　　〔多刺的心〕

　　忿怒让心像刺一样，既粗重又僵硬。在它的影响下，行者会被心刺伤，就如旅人强行通过荆棘，每走一步都会受苦。由于忿怒对许多行者的禅修来说，都是个很大的障碍，我会详论一些细节，希望读者能学到克服的方法。大体上来说，它是从两种心态所产生：首先是疑惑，其次是所谓心的「结」。

　　为我们显示觉悟之道的佛陀说，有五种疑惑导致多刺的心，行者会被疑惑刺伤。他会先怀疑「法」—─通往解脱之路；同时怀疑僧伽—─根除部分或全部烦恼的圣人；接着怀疑自己—─怀疑自己的戒行与禅修方法；最后怀疑同修的行者，包括老师。当出现这么多疑惑时，行者内心充满忿怒与抗拒—─他的心当然变得多刺，实际上他可能非常不愿意禅修，对它半信半疑，觉得不可信赖。

　　然而，我们尚未全盘皆输，智能与知识是这种疑惑状态的良药。知识的一种形式是推论，通常具说服力的话，如老师的推论，或具激励性且结构完整的开示等，都能把疑惑的行者从荆棘丛中哄出来。回到直接观察的清晰道路上，如此的行者会大大地松口气，并心存感激。现在，他们有机会亲自洞悉实相真正的本质，果真如此，那么更高层次的智慧，会成为他们多刺的心的良药。

　　然而，一旦无法回到道路上来，疑惑便会一发不可收拾。

　　〔五种心的「结」〕

　　多刺的心不但会从疑生起，还会从其它地方，即所谓五种心的「结」生起。当这些「结」出现，心会因为厌恶、挫折与抗拒等粗重、刺痛的状态，而感到痛苦。但这些「结」是可以克服的，观禅会自动将它们从心中清除。在它们想要入侵禅修时，第一步是认出它们，以恢复宽广与灵活的心境。

　　第一个「结」是被各种感官所缘束缚。一旦渴望令人愉悦的所缘，就会对真正在当下所发生的事感到不满。最主要的所缘—─腹部的起伏，看起来也许无趣且不如人的幻想，但如果这些不满生起，就会暗中破坏禅修的进展。

　　第二个「结」是对自己的身体过度执着，有时可说成是极度自恋。另一种变化是在其它人身上投射出执着与占有，这是第三个「结」，这现象是如此普遍，无须我详述。

　　在禅修过程中，过度自恋会是个值得注意的障碍。当人长时间坐着，必然会生起不愉悦的感觉，有些还相当强烈，你可能开始纳闷可怜的腿是否还能走路？也许决定张开眼睛、伸伸腿，此时，持续的注意力通常会被打断，失去冲力。温柔地考量自己的身体，有时会撵走探索痛苦真实本质所需的勇气。

　　个人的外表是会引生第二个「结」的另一个领域，有些人要靠时髦的服饰与装扮才会感到称心。如果有时无法取得这些外部支持（也许在密集禅修中，化妆与浮夸的流行打扮是不恰当的，也会分散注意力），这些人感觉好像失去某些东西，而忧虑就会影响他们的进步。

　　心的第四个「结」是被食物所束缚。有些人喜欢吃得多，有些人则有很多奇想或偏好。对那些最关心食欲是否满足的人来说，在打瞌睡中所发现的快乐，会大于修习正念的快乐。有些行者有相反的问题，会不断地担心发胖，他们也被自己所吃的东西束缚。

　　第五个心的「结」，是以下一世投生在梵天为目标来禅修。这除了实际上将禅修奠基于爱欲的渴望之外，还把眼光放得太低了。

　　藉由勤奋地修行，可以克服这五种「结」，以相同的方法，也能克服疑惑与随之而来的忿怒。解除了多刺的不适之后，心如水晶般清澈明亮，它会很欢喜地开始精进，让你走上修行之路；持续地精进，让你向前走入更深的禅定中；精进到极致，在修行的最高阶段带来解脱。这三种精进—─事实上指向维持心的警觉与敏锐，是抵抗魔罗的第七支军队—─疑惑—─最好、最自然的防御策略。只有当心从所缘溜走时，像有时精进力减弱，这时疑惑的臆测与遁辞才会乘虚而入。

　　〔信心让心变得明晰〕

　　信心（saddhA）也有让心变得明晰的能力，且能清除疑惑与忿怒的乌云。想象一桶浑浊的河水，充满着沈积物，有些化学物质，诸如明矾，有能力让悬浮微粒子迅速沈淀，留下清澈的水。信心的作用正是如此，沈淀杂质，为心带来澄净。

　　不知三宝功德的行者，会对佛、法、僧与禅修的价值感到疑惑，于是就为第七魔军所击败。这种行者的心就如一桶浑浊的河水，但是当他从阅读、讨论佛法或开示中知道这些功德后，疑惑就会渐渐沈淀，而唤起信心。

　　有了信心，便会开始渴望禅修，愿意尽力以达到目标。强烈的信心是真诚与奉行的基础，真诚地禅修与奉行佛法，必定能发展精进、念与定，然后智慧便会在观慧的各阶段中显露出来。

　　当禅定的环境与条件具足时，智慧自然会显露出来。智慧唯有在人能看到名色的自相与共相时产生。「自相」是指直接经验到名色的个别特性，例如颜色、形状、味道、气味、高声、软硬、冷热、移动与各种心法；而对一切名色的特相而言，「共相」则是普遍性的。在个别的特质或特性上，每个所缘与其它所缘可能差异极大，然而全都有无常、苦、无我的共相。

　　经由全然的觉知而自然生起的慧，能清楚且无疑地了解自相与共相两种特性。这种智慧的一个特质是光亮，它照亮觉知的范围。智慧好比探照灯划破黑暗，显露出至今都看不到的东西—─一切所缘与心法的自相和共相。透过智慧之光，你会在任何自己所涉入的活动，无论是见、闻、尝、触，透过色身的感觉或思考看到这些特质。

　　智慧运作下的特相是无痴。当慧生起时，心就不再为与名色有关的错误观念，或愚痴的见解所困惑。

　　看得清晰、明亮且不困惑，心便开始充满新的信心，称为「证信」。证信既不盲目也非无有根据，它直接得自于个人的实相经验，它就如雨水，让人获得滋润。经典描述这种信心，是以个人直接经验为基础的决心，如此，我们明白信心与智慧两者密切相关。

　　证信不会因为你听到似乎合理的陈述而生起；也不是来自比较性的学问、学术研究或抽象的推论；更非由尊者、老师、仁波切或心灵团体把它硬塞进你喉咙的。你自己直接、个人、直觉的经验，才能带来这种坚实且持久的信心。

　　发展与明了证信最重要的方法，是遵从经典的指导而修行。四念处禅修法有时会被认为太过狭隘或过于简单，从外表看来似乎如此，但是当智慧开始在深度禅修中显露时，个人的经验便会粉碎这种狭隘的迷思。内观带来智慧，那一点也不狭隘，而是能看到辽阔全景的。

　　在信心面前，便会自然地注意到，心变得如水晶般澄澈，无有扰乱与污染，此时心也充满着安详与清澈。证信的功能是集聚并澄净五根—─信、精进、念、定与慧。它们变得敏捷又有效率，而其积极的特性也会更有效地展开，以带来平静、有力、敏锐的禅定，如此行者不但能成功地克服第七魔军，而且也包括其它魔罗的九支军队。

　　〔激发修行成就的四种力量〕

　　禅修就如在俗世中的努力，一个精力充沛，心又坚强的人，可以确信能完成任何渴望的事情。精进与心的力量是四种激发修行成就力量中的两种，「欲」（chanda）是意愿，是第一种力量，精进（viriya）是第二种，心的力量是第三种，而智慧是第四种。如果这四个心所为禅修提供了推动的力量，禅定便会显露，不论他是否想从中得到任何结果，他甚至能以这种方式达到涅槃。

　　佛陀讲过一个浅显的例子，来说明如何达到禅定的目标。如果母鸡以希望蛋能孵化的真诚心来下蛋，但后来牠跑开了，把蛋暴露在大自然里，那么蛋很快就会腐坏。而另一方面，假如母鸡很认真地看待自己对蛋的责任，每天花很长的时间孵蛋，牠的体温让蛋避免腐坏，而又能让小鸡在里面成长。孵蛋是母鸡最重要的责任，牠必须以正确的方式去做，微微张开翅膀保护鸡巢，不让雨水淋湿，还必须注意不要坐得太用力而坐破了蛋。如果牠以正确的方式坐着，而且孵上足够的时间，蛋自然会接收到足以孵化的温度。在蛋壳里，胚胎发展成鸟喙与爪子，日复一日，蛋壳渐渐变薄。在母鸡简短离巢的时间，小鸡可以从里面看到光线慢慢变亮，大约三周左右，健康的黄色雏鸡便从幽闭的空间啄壳而出。结果就是这样发生，不论母鸡是否能预见这结局，牠所要做的，就是充分而规律地孵蛋。

　　母鸡非常专注地献身于这项任务上，有时牠们宁愿忍受饥渴，也不想离蛋起身，如果实在必须起身，也会很有效率地完成差事，然后尽快地回来坐着。

　　我不建议你不吃饭、不喝水或不去上厕所，我只希望你受到母鸡耐心与坚忍的激励。想象如果牠变得浮躁且焦虑不安，坐几分钟后，就到外面去做几分钟其它的事，蛋便会很快腐坏，而小鸡也会无法出生。

　　对行者来说也是如此。如果在禅坐期间，你很容易屈服于那些一时兴起的念头，而去搔痒、移动或扭动，精进的热度就无法持续到让心明晰，而使它不受心的障碍与困难等腐蚀性的影响所攻击，就如前述五种心的「结」—─欲、对自己与别人身体的执着、贪食，和以未来的欲乐为禅修目标等的渴望。

　　一个努力在每个当下保持正念的行者，能产生持续的精进，就如母鸡身上持续的热度一样。这种精进的热度让心不会腐坏，也不会暴露于烦恼的攻击之下，同时也会经由它的发展阶段，让慧成长、成熟。

　　这五个心的「结」会在缺乏专注时生起。如果行者在接触愉悦的感官所缘时不够审慎，心就会充满渴望与执取—─第一个「结」。然而，有了正念就能克服爱欲。同样地，假如能洞察身体的真实本质，执着就会消失，对其他人身体的迷恋也会随之减少。因此，第二个与第三个「结」就解除了。

　　密切注意进食的整个过程，可以克服第四个「结」—─贪吃。如果人以了解涅槃为目标来完成整个禅修，那么心的第五个「结」—─希望来世再生于梵天界，获得世俗欲乐的渴望也会消失。因此，持续的念与精进可以克服这五个「结」。当这些「结」解除后，我们的心不再被黑暗、压迫的心法所捆绑，便能自在地迎向光明。

　　有了持续的精进、念与定，心会慢慢充满佛法的温暖，而使心保持清新，并让烦恼枯萎。佛法的芳香弥漫所有的地方，而无明的外壳渐渐变得更薄、更透明。行者开始了解名色，以及所有事物的因缘。信心立基于直接的经验，透过因果的过程，他们直接了解名色如何相互关连，两者并非由一个独立的「我」的行动与决定所推动。经由推断，他们了解这相同因果关系的过程存在于过去，也将继续到未来。随着练习的加深，会得到更大的信心，不再怀疑自己与禅修，以及其它的行者或老师，心中充满着对佛、法、僧的感激。

　　然后会开始看到事物的生灭，并了解其无常、苦、无我的本质。在这种慧生起时，对这些现象的无明也消失了。

　　就如正要孵化的小鸡，此时你会看到很多光从蛋壳外照进来，对各种所缘的觉知，会以愈来愈快的速度向前移动，你将会充满着一种未曾经验过的精进，同时生起强大的信心。

　　如果你继续孵化自己的智慧，将会引导你朝向涅槃的经验—─道心与果心(4)。你会从黑暗的壳中解脱出来，就如小鸡充满热情地发现自己来到这个大世界，与母亲在这阳光普照的农家庭院中奔跑，你也一样，将充满无比的幸福与快乐。经验过涅槃的行者会感到一种独特、新发现的无比快乐与幸福，他们拥有特别强大的信心、精进、念与定。

　　我希望你能深思这母鸡的譬喻，正如牠不带着希望或渴望来孵化小鸡，仅仅以一种有意识的方式完成牠的责任。所以，愿你好好地「孵化」你的禅修。

　　愿你不会成为一颗腐坏的蛋。

　　〔指挥自己的船〕

　　我曾花许多时间在疑惑与相关的问题上，知道其严重性，所以希望能帮助你们避免。我知道疑惑会带来多少痛苦，当我二十八、九岁时，开始到仰光的马哈希禅修中心（MahAasISAsanaYeiktha），在前辈马哈希尊者的指导下禅修。到禅修中心大约一星期后，我开始对同修的禅修者吹毛求疵，有些应该要禅修的比丘戒行并不清净，他们看起来既不谨慎又不细心。而在家的禅修者也是如此，看似想要交谈，又以一种野蛮无礼的态度四处走动。我的心开始充满疑惑，甚至我的老师—─一位马哈希尊者的助理，也在我吹毛求疵的心火里：此人从不微笑，而且有时鲁莽又严厉，我觉得禅修老师应该充满和善与关怀才对。

　　一位有能力的老师可以凭知识、经验推测行者的状况—─根据许多行者的经验与经典的研究，这位正在教导我的老师也不例外。他看到我的练习开始退步，猜到首因应该是遭到疑惑的攻击，于是非常温和且善巧地责骂我。之后我回到房间自我反省，我问自己：「我为什么到这里来？来批判其它人，并测试老师吗？不！」

　　我了解自己到禅修中心来，是为了尽可能去除轮回旅程中累积的烦恼，希望藉由中心的禅修传统里的佛法修行，来完成这个目标。对我而言，这反思是个很大的澄清。

　　突然脑中灵光一闪，我好比驾着一艘帆船，在外海被狂风暴雨袭击，四周巨浪波涛汹涌，船被风吹得东倒西歪，我无助地在汪洋大海中摇晃。附近的其它船只也遭受同样的困境，但我并未操控自己的船，反而高声地向其它船长咆哮着各种指令：「最好升起船帆！嗨，就是你！最好把它们降下来！」如果我继续做个爱管闲事的人，很有可能会发现自己已沈在海底了。

　　这就是我自己学习到的。从此以后，我非常地努力，心中也不再存有任何疑惑，甚至变成老师特别喜爱的学生。

　　希望你可以从我的经验中获益。

　　第八魔军：傲慢不知恩

　　在克服疑惑之后，行者会开始了解一些佛法，不幸的是，魔罗的第八支军队以我慢与忘恩负义的型态，正整军待发。当行者开始在禅修之中经验到喜悦、狂喜、欢欣与其它有趣的事时，我慢便会生起。此时他们也许会好奇，老师是否已实际达到这不可思议的阶段，其它行者是否与他们一样努力练习等。

　　我慢最常发生在慧生起的阶段，当行者注意到现象剎那生灭时，那是完全处于当下的不可思议的经验，当正念之光照在所缘上时，就可在每个当下看到它们如何生灭。在这个特别的阶段，许多烦恼会生起，它们特别被称为「观染」（vipassanAkilesas）(5)。由于这些烦恼会成为有害的障碍，对行者而言，很重要的是要清楚地了解它们。经典告诉我们，慢（mAna）的特相是热情洋溢的精进—─极大的热诚与热情。洋溢着精进，并充满着自我中心与自我赞美的想法，例如：「我多棒啊！无人可以与我相提并论！」

　　我慢的一个显著特征是顽强与刚硬，心顽固自大，就如刚刚吞下其它生物的巨蟒，我慢的这种特征，也会表现为身体与姿势的紧张。它的受害者会有大头与僵硬的脖子，因而可能会发现他很难谦恭地对人鞠躬。

　　〔忘记他人的帮助〕

　　我慢实际上是种可怕的心态，它会摧毁感激，让人很难承认自己欠人任何恩惠，不但忘记他人过去对自己所做的善行，还轻视他们，诋毁他们的功德。不仅如此，还会主动隐瞒他人的美德，让他们不受尊敬。这种对待恩人的态度是我慢的第二种型态，第一种则是刚硬。

　　在我们的生命之中有许多恩人，特别是在孩提与年少时代，例如，双亲在我们无助时，给我们爱、教育与其它生活所需；老师教导我们知识；在我们陷入麻烦时，朋友给予帮助。记得那些曾帮助我们的人的恩情，会觉得谦虚与感恩，且会希望有机会可以回报。正是这个平和的状态，能打败第八魔军。

　　然而，不承认过去曾受他人恩惠的人十分常见。也许某位在家人发现自己有困难，而有个慈悲的朋友给予帮助，幸亏获得此帮助，那人设法改善他的情况，但他后来却丝毫不表示感谢，也许甚至反过来对恩人说些刺耳的话：「你曾经为我做过什么吗？」这种举止在这世界上十分常见。

　　即使比丘也会变得自大，觉得他仅仅因为自己的努力，就成为一位有名望且受欢迎的老师。他忘了指导者与老师—─他们可能从他成为沙弥的孩提时，就开始帮助他了。教他读经、提供生活所需、指导禅修、给他忠告，以及在适当的时机责备他。因此，他可以长大成为一位负责任、有教养且有礼貌的年轻比丘。

　　到了可以独立时，这位比丘可能展露极高的天赋。他开示的佛法精彩又浅显易懂，人们尊敬他，送他许多礼物，还邀请他到很远的地方弘法。这位比丘抵达生命的高峰，开绐变得相当自大。也许有一天，他年长的老师来跟他说：「恭禧！从你还是个小沙弥时，我就一直看顾着你，在很多方面帮助你，现在看到你做得这么好，真是打从心里开心。」这位年轻比丘不耐烦地回答：「你帮过我什么？我为此非常努力呢！」

　　问题也会发生在佛法家庭，就如同发生在其它任何家庭。在任何家庭里，应该要以一种积极、爱与慈悲的态度，来面对需要解决的困难。假如全世界的家庭成员都以爱与慈悲相聚在一起，而且当意见不合时，能相互体谅，想象这样会如何？

　　世界上有很多解决问题的方法，也许不是很有效，但不幸地，却非常普及。例如，家人不从友谊与爱直接行动，却可能开始公然揭露家丑、轻蔑其它家人，直接或间接地批评他们的个性或品德。

　　在对其他家人恶言羞辱与责难之前，应该要先考虑一下自己的心态与状况。责难、诽谤与轻蔑别人的倾向是我慢的一种状态，经典以比喻来说明。例如，一个被激怒的人抓起一把粪便，丢掷到对手身上，在弄脏对手之前，他已先弄脏了自己。因此，如果有什么事我们并不赞同时，请试着以宽厚的精神，练习耐心与宽恕。

　　想象一位旅人正走在漫长且艰巨的旅程，在一个炎热的日子里，他经过路旁一棵枝叶繁茂，有着清凉遮荫的树。旅人非常高兴，躺在树下，想好好睡个午觉，如果旅人在他离开之前砍倒这棵树，这就是经典所谓的忘恩负义，这种人无法了解朋友所展现的善意。

　　我们有责任去做更多事，而不只是避免去「砍倒」恩人。真的，在这世上有很多时候，我们无法回报那些曾帮助过自己的人，如果至少还记得他们的善行，那么仍然可以称得上是个好心肠的人。假如能找到方法来报恩，当然应该要这么做，不论恩人是否比我们善良，或是个流氓，或与我们的德行相当，都无关紧要。他之所以成为恩人，唯一的必要条件是他在过去曾经帮助过我们。

　　从前有个人很努力工作，来扶养他的母亲，结果她不断与男人发生关系。她试着隐瞒儿子，但最后一些爱说长道短的村民向他揭发她的行为，他回答说：「走开，朋友！只要我妈妈快乐，不论她选择做什么都好，我唯一的责任是工作与扶养她。」

　　这是位非常聪明的年轻人，他了解自己责任的界线—─报恩，报答母亲生养他的恩情。除此之外，母亲的行为是她自己的事。

　　这个人是世上两种珍奇的人之一。第一种珍奇的人是施恩者—─仁慈、亲切，为了崇高原因而帮助他人。佛陀即是这种人，不遗余力地帮助人们从他们自己痛苦的轮回中解脱。我们应当感念佛陀，甚至考虑勤奋修行，以作为回报。第二种珍奇的人是感恩者—─对曾经为他做过好事的人表示感激，并在时机成熟时努力回报。

　　我希望你成为两种珍奇兼备的人，并且不要屈服于魔罗的第八支军队。

　　第九魔军：恭敬、利益、名誉与邪行得名声

　　魔罗的第九支军队是恭敬、利益、名誉与邪行得名声。当达到修行的某种深度时，你的行为举止将会改善，渐渐受人尊敬、钦佩，你也许甚至会开始与其它人分享佛法，或以另一种方式将对佛法的体验显现于外，这点也许经典已有清楚的说明。人们可能对你有很大的信心，也许还会给你带来礼物与捐献，传说你是个证悟者，能开示很棒的佛法。

　　此时你便很容易屈服于魔罗的第九支军队。这些人直接的崇敬与尊重，可能冲昏你的头，你也许开始巧妙、公然地向追随者索取更多或更好的捐献。你也许觉得享誉四方是理所当然的，因为你确实比别人优秀，或虚伪的野心取代了你助人的初衷—─如教学的动机，以及分享自己在修行中获得种种智慧的动机。你的想法可能会如此：「哎呀！我真棒！我多么受人欢迎！不知是否有人和我一样棒？我可否让信徒买辆新车给我？」

　　第九魔军的第一大队是物质的利益—─接受信徒或崇拜者的礼物；而这些人的崇敬是第二大队；第三大队则是声誉或名望。

　　魔罗的第九支军队在世间主要攻击的对象，是那些在禅修上有优秀成果的行者，但它的攻击不见得需要一群追随者。想要获得的愿望会攻击大部分的在家行者，通常会渴望在密集禅修中有更豪华的设备，或穿上一套新衣。他也许会对自己的修行感到自豪，开始希望被公认为伟大的行者，修行不深的人最容易受到这种影响，被自己的成就所欺骗。行者一旦有过一、两次有趣且有点深度的经验，就会变得过度自信，他可能很快就想要走上佛法的舞台，去教导其它人，而成为受景仰与赞美的对象。这样的人将教导一种假的内观，非但无经典根据，也无深度的修行经验，实际上他们可能会伤害学生。

　　〔真心诚意〕

　　为了克服第九魔军，你精进背后的动机一定要真诚。如果你开始练习只是为了想获得捐献、恭敬或名声，你就不会有任何进步，经常检视动机会很有帮助。如果你的进步名副其实，且出自真心诚意，而后来为贪求利益所屈服，你会变得过度沈溺、怠忽，据说这样的人便无法过着安详的生活，而且会被众苦击败。满足易得的利益，他便会忘记禅修的目的，而做出恶行，无法培养善法，修行就会退步。

　　然而，也许我们相信痛苦有个终点，而且可以经由修行佛法达到它，就是这个真诚的动机，防止我们落入世间利益与名声的贪求。生命意指存在，对人类来说，生命意味着很痛的出生过程，与在终点等待着的死亡。在这两者之间，我们会陷入疾病、意外、年老的痛苦等经验，还有情感上的痛苦—─求不得苦、沮丧、失落与怨憎会苦。

　　为了解脱这一切痛苦，我们坐禅、修习佛法—─通向涅槃的超世间解脱之道。有些人去参加密集禅修，放下世间的活动，例如生意、教育、社会义务与娱乐的追求等，因为我们相信痛苦终究会结束。事实上，我们可以合理地把任何努力止息烦恼的地方，视为密集禅修之地，当你来到这地方，即使只是为了禅修所设定的客厅一角，即是巴利语所谓的「出家者」（pabbajita），意指「为了止息烦恼而离开世俗的人」。

　　为何想要止息它们？烦恼有极大的力量来折磨、压迫尚未脱离它们的人。它们就如燃烧、折磨、纠缠人的火，当在人身上生起，就会燃烧他，带来枯竭、折磨与压迫。烦恼实在是乏善可陈。

　　〔三种烦恼〕

　　烦恼有三种—─违犯、缠缚与随眠。

　　当人们无法持守基本的戒律时，违犯的烦恼就会生起，然后会有杀生、偷盗、邪YIN、妄语、饮酒等行为。

　　烦恼的第二个层面比较细微，可能不是于外在做了不道德的行为，而是心被一种欲望所缠缚，想要在色身或其它方面杀害、毁坏、伤害其它众生。偷窃财物、操纵人们、欺骗他人的渴望萦绕于心，以获取一些想要的东西。如果你曾经历过这种缠缚，便会知道它是种很痛苦的状态，假如某人无法控制缠缚的烦恼，就很有可能以某种方式伤害他人。

　　随眠烦恼通常不显于外，它们潜伏着，等待适当的因缘来袭击这无助的心。随眠烦恼就如人深深地睡着了；当他醒来，心开始翻腾时，正是缠缚烦恼的生起；当他从床上起身，开始从事日常的活动，这就如从缠缚的烦恼转移到违犯的烦恼。

　　在一根火柴棒里也可以找到这三方面，火柴棒涂有磷的那端就如随眠的烦恼；摩擦它后产生的火焰就如缠缚的烦恼；由于未审慎处理火焰，以致发生森林大火，就如违犯的烦恼。

　　〔熄灭烦恼之火〕

　　如果你真诚地修习戒、定、慧，便可以克服、熄灭并舍离这三种烦恼。「戒」对违犯的烦恼置之不理；「定」会镇伏缠缚的烦恼；而「慧」则根除造成前两者的随眠烦恼。你以这方法修行，就会获得新的快乐。

　　由于持戒，真挚的行为—─道德所带来的快乐，取代了欲乐。由于违犯的烦恼消失，有德行的人会相对地过着纯洁、清净且充满喜悦的生活。我们持戒即持守基本的五戒，更广泛地说，是遵循八正道中的戒学—─正业、正语与正命，这些都立基于不伤害他人或自己之上。

　　你可能会怀疑，真正清净的行为是否可能存在这世上？当然！无论如何，在密集禅修时，持戒清净要容易多了，那里的环境比较单纯，诱惑则降到最低。这对希望持守的戒多过于五戒的人，或必须持守很多戒律的比丘、比丘尼来说，更是如此。在密集禅修时，可以因为这些困难重重的努力，而达到很高的成就。

　　净化行为只是第一步，如果我们想止息的不只是粗重的烦恼，有些内在的练习是必要的。定或八正道中的定学—─正精进、正念与正定，会对治缠缚的烦恼。在所缘生起的每个剎那，都需要持续且耐久的精进来注意并觉知它，不要分心。就世俗的情况来说，维持这种努力是很困难的。

　　有了剎那、剎那持续的精进、念与定，缠缚的烦恼就无法接近心。心可以进入禅修的所缘，并停留在那里而不散乱，缠缚的烦恼就无机会生起，除非在禅修时有剎那的失念。解脱这些烦恼的心境称为「寂止乐」（upasamasukha），是种幸福、平静的喜乐，这是脱离难以忍受的烦恼的结果，心不再渴望、贪求、愤怒、烦乱。知道这种快乐之后，就会发现它胜于感官之乐，觉得将感官之乐置之不理以获得它，是种很值得的交换。

　　还有比这更快乐的，所以千万不要自满，再往前踏一步，就可以修习智慧了。有了智慧，随眠的烦恼会被暂时舍断，或许也会永久消失。当念随着其相关的心所—─精进与定而生起时，就会开始很直觉地了解名色的本质，当自然地到达慧成就的阶段，八正道中的慧学—─正见与正思惟，就会开始实现。在每个慧生起时，随眠烦恼便会止息，藉由慧的逐步进展，就能获得崇高的道心，随眠烦恼便永远止息。

　　如此深度的修行，烦恼的折磨便会减少，也许还会永远消失。

　　在这种情况下，利益、恭敬与名声会很自然地到你身上，但你并不是落入它们的手中，它们比起你崇高的目标与修行的热忱，似乎毫无价值。由于真诚，你绝对不会停止增进自己戒律的基础，会适当地运用这些利益与名声，而且持续修行。

　　第十魔军：称杨自己，贬抑他人

　　我们对痛苦的事实都多少有些觉知，它出现在出生、活着与死亡时，生命中痛苦的经验常常会让我们想克服痛苦，而过得自由安详。也许就是这个愿望、信心，或甚至是对此坚定的信念，让你翻阅这本书。

　　在我们修行的过程中，这个根本的目标，会遭到某些修行本身的副产品暗中破坏。我们曾讨论利益、恭敬与声誉如何成为解脱的障碍，同样地，魔罗的第十支军队—─称扬自己与贬抑他人，这个密切相关的问题也会造成解脱的障碍，这是一场禅修大师要面对的战役。

　　自我赞扬常在修行有所成就时入侵，它也许是一种持戒庄严的感觉。我们可能会变得太过自负，会睥睨群伦说：「看那个人，他们并未好好持戒，不像我一样圣洁、清净。」若发生这种事，我们就成为魔罗第十支军队的罹难者了。这最后一支军队，也许是所有军队中，最致命的一支。在佛陀时代有个人—─提婆达多，就曾在它的影响下试图杀害佛陀。他对自己的神通与在禅定上的成就，以及身为弟子的身分而感到自豪，然而当颠覆性的想法出现时，他失去正念，也无力防御它们。

　　〔梵行的本质〕

　　在自我净化中品尝快乐，而不贬抑他人或自我膨胀是可能的，此处可用一个比喻来说明。仔细想想一棵价值连城的树木，树心是最珍贵的部分，我们可以把这棵树比喻为佛陀所说的梵行—─戒、定、慧。

　　树干的横切面展现出其组成—─树心、木质部、韧皮部、最外层薄薄的树皮，以及树枝与果实。

　　梵行由戒、定、慧构成，包括涅槃道与果的成就，还包括神通—─是透过观慧而洞察实相真正本质的神通。然后，会有藉由修行而来的利益、恭敬与名声。

　　樵夫可能为了某些重要的目的，而进入森林寻找树木的心材。当他找到这棵高耸挺拔的树木时，会把所有的树枝砍下带回家。而后，他才发现这些树枝与树叶对原来的目的而言，并无用处，这就如人满足于利益与名声一样。

　　另一个人可能剥去薄薄的树皮，这就如一位行者，安于清净的行为，却丝毫不为心的发展而努力。

　　第三位行者，也许有点聪明，了解戒律并非道路的终点，还要考虑心的发展。他可能开始某些形式的禅修，然后很努力地练习，达到心一境性，而感到很棒。心平静而满足，充满快乐与欢喜，甚至可能精通禅定。然后就会想：「天哪！我感觉好棒！但旁边那个人的心还是和以前一样掉举。」这位行者觉得他达到内观与梵行的精髓。但相反地，他只不过是遭到第十魔军的攻击罢了，这就如樵夫满足于树的韧皮部，还未踫触到树心一样。

　　另一位行者更是野心勃勃，决定要发展神通，他因获得神通而自鸣得意，此外，觉得玩玩这些新能力有很多乐趣。然后就会生起一种想法：「哇！这个好棒！这一定是佛法的精髓，不是每个人都可以做到吧！那边那位妇女无法看到她眼前的东西—─天人与饿鬼。」如果他无法逃脱第十魔军，就会在发展善心上变得过度沈溺、怠忽，生命也会充满很大的痛苦。

　　神通不是真正的解脱。在现代，很多人会被某几位发展超自然神力的人影响，为了某种理由，甚至小小展现一下神通，似乎也会吸引人们很多的信心。在佛陀的时代也是如此，事实上，曾有位在家信徒去找佛陀，建议他的教学应该要以示范神通为基础，为了这目的，佛陀应该广泛地安排所有具神通的弟子，对大众展示奇迹。「人们真的会印象深刻，」这位信众说：「以那种方法，你会获得许多追随者。」

　　佛陀拒绝了这项建议，那信徒请求了三次都遭到拒绝。最后佛陀说：

　　善男子！有三种神通，第一种是行于空中、出没地上，以及其它种种神变。第二种是可以了知他人的心，你会对某人说：「哎呀！你在某一天曾这么想，然后就去这么做了。」人们会对此感到印象深刻。但是有第三种神通—─指导能力，藉此可以告诉别人：「哦！你有如此这般的行为举止，那是不好的、不健康的、不善巧的，对自己或他人的福祉并无益处。你应该舍弃它，而以这种方式来修习，以培养善行。然后，应该依我教你的方式禅修。」这个指导别人走在正道上的能力，就是最重要的神通。

　　善男子啊！如果展示前两种神通给那些对内观有信心的人，并不会破坏他们的信心。但还有很多人不是天生就有信心，他们会说：「这个嘛……也没什么特别的。我知道其它宗派与宗教系统，其中的人藉由咒语或其它秘传的修习，也可达到这样的神通。」像这样的人会误解我的教导。

　　善男子啊！第三种神通是最好的，可以指导他人。当某人说：「这是不好的，别这样做！你应该谨言慎行，这是清理心中烦恼的方法，这是禅修的方法，这是达到涅槃之乐的方法，你因此可从所有的痛苦中解脱。」善男子啊！这是最好的神通。

　　当然，如果你对此有兴趣的话，可开始试着去努力获得神通。它并非不可或缺，与修观也并不矛盾，没有人会阻止你，其成就当然也并非一文不值可让人嘲弄，只是不要把神通误解为教义的真髓。某人获得神通，而相信自己已到达心灵之路的终点，这是个很大的误导，他就像要找树木的心材，却满足于所取得的树皮一样，把它们带回家后，才发现毫无用处。所以，在你获得神通之后，请继续发展各种的观慧—─持续的道与果的剎那，直到证得阿罗汉。

　　当念与定有良好的发展时，洞察万物各种层次本质的观慧就会生起，这也是一种神通，但并非道的终点。

　　你也许最后到达须陀洹道（sotApatti）(6)—─觉悟的第一个阶段，初探涅槃的道心，永远地根除某些烦恼。你可以继续修行并发展果心，当果心生起时，心便住于涅槃的极乐之中。据说这种解脱不受时间所限，一旦你努力证得，随时可以回到这种状态之中。

　　然而，这些较低的成就还未符合佛陀的目的—─完全觉悟，心最终的解脱，永远止息所有的烦恼。

　　当佛陀说完树木的比喻之后说：

　　我教导的利益并不仅仅在于利益、恭敬与名声，也不在于持戒清净，不在于禅定的成就，不在于神通的获得，而是完全从烦恼解脱的本质，是随时可以达成的。

　　我希望你能集中精力与莫大的勇气，来面对魔罗的十支军队，以无情的悲悯完全击败它们，完成各种观慧。愿你至少就在此生达到须陀洹，随后并能完全从痛苦中解脱。

　　【注释】

　　(1)魔（MAra）：又译「魔罗」，在巴利语中，此字源于意义是「死亡」的字，是贪、瞋、痴力量的具体化，会扼杀美德与生命，是一切有为界的统治者。

　　(2)出自《经集》第三品〈大品〉第二章〈精进经〉。

　　(3)黑魔（Namuci）：魔或魔罗的另一个名字。

　　(4)道（magga）：指当烦恼断尽，觉悟的剎那，同时也是涅槃最初的、独特的心。果（phala）：紧随道心之后，继续觉知涅槃的心的剎那，此时烦恼已止息。

　　(5)观染（vipassanAkilesas）：观的烦恼，主要在观「法」快速生灭的阶段出现，此时会生起极大的喜悦与快乐。观染是由执取「观」所产生的愉悦经验所组成，若未完全地觉知，行者就会执取它们。

　　(6)须陀洹（sotApanna）：入流者，藉由初次经验涅槃，而成就觉悟的第一个阶段。这样的人在禅修的作用下，根除了自我的幻相与疑惑，由于削弱了烦恼，将不再生于畜生道与地狱；他也不再相信任何仪式可带来解脱。

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