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白话文：杂阿含经新译杂阿含经卷第四十四

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　　白话文：杂阿含经新译杂阿含经卷第四十四

　　一一七八、婆四咤经：婆四咤婆罗门尼，六子死亡而发狂。遇佛惭愧闻法。第七子亡时，不忧而感动其夫与御者都出家。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于弥絺罗国的庵罗园中。

　　那时，有一位名叫婆四咤的婆罗门尼，有六位儿子相继命终。由于念子心切，而致发狂。裸形而披发，随路而跑，而跑至于弥絺罗庵罗园中。

　　那时，世尊被算不尽的大众围绕，正在为他们说法。婆四咤婆罗门尼遥见世尊，见后，即得其本心，就惭愧羞耻，收敛其身，而蹲坐在那里。

　　那时，世尊告诉尊者阿难说：「赶快拿你的郁多罗僧（上衣），去给那位婆四咤婆罗门尼，叫她穿上来听法。」尊者阿难即受佛教，随时取衣去叫她穿好。」这时，婆罗门尼得衣而穿后，就到了佛前，稽首礼佛，然后退坐在一边。

　　那时，世尊乃为她说法，示教照喜她。都如佛陀平时所说的常法，而为说法。依次第说，……乃至婆罗门尼的信心清净，而受三自归（三皈依，而为在家的信徒）。她听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

　　那位婆四咤优婆夷，到了后来之时，其第七儿子，又忽然命终，然而那位优婆夷都不啼哭，并不忧悲恼苦。这时，婆四咤优婆夷之夫，曾说偈而对婆四咤优婆夷说：

　　先诸子命终念子生忧苦昼夜不饮食乃至发狂乱今丧第七子

　　而不生忧苦

　　（从前诸子相继死亡时，妳因念子心切，而忧苦，昼夜都不思饮食，乃至悲伤而致发狂乱心。现在又丧失第七子，为甚么已不生忧苦呢？）

　　婆四咤优婆夷也说偈，去回答其夫而说：

　　儿孙有千数因缘和合生长夜迁过去我与君亦然子孙及宗族

　　其数无限量彼彼所生处更互相残食若知生要者何足生忧苦

　　我已知出离生死存亡相不复生忧苦入佛正教故

　　（假如儿孙有千的数字那么的多，也是因缘和合而生的，会如长夜的迁易过去，我和你也是同样的为无常的。）

　　（子孙以及宗族，其数量乃为无限量的。而在于各各所转生的地方，更为互相残食不已。如果知道会生诸恶的话，则何足生忧苦呢？）

　　（我已知道如何出离生死存亡之相，因此，已不再生忧苦了。这都是由于入佛的正教之故！）

　　这时，婆四咤优婆夷之夫，说偈感叹而说：

　　未曾所闻法而今闻汝说何处闻说法不念子忧悲

　　（未曾听过之法，而现在能得听妳这样的说。妳到底是在何处听人之说法，而不会念子，不再起忧悲的呢？）

　　婆四咤优婆夷说偈回答而说：

　　今日等正觉在弥絺罗国庵罗树园中永离一切苦演说一切苦

　　苦集苦寂灭贤圣八正道安隐趣涅槃则是我大师深乐其正教

　　我已知正法能开子忧苦

　　（现在有一位等正觉，正在于弥絺罗国的庵罗树园中，为一位永离一切苦的觉者。）

　　（他演说一切都是苦，以及苦之集，苦之寂灭。教人修贤圣之八正之道，就能安隐而趣于涅槃！）

　　（这位觉者就是我的大师，我乃深乐其所说的正教。我由于已知道正法之故，能解开儿子死亡的忧苦。）

　　其夫婆罗门又说偈而说：

　　我今亦当往弥絺庵罗园彼世尊亦当开我子忧苦

　　（我现在也应该往诣弥絺罗的庵罗园。那位世尊当然也会为我解开我子之死而引起的忧苦！）

　　优婆夷又说偈说：

　　当观等正觉柔软金色身不调者能调广度海流人

　　（你应赶快去拜见那位等正觉之柔软的金色之身！他能使不调伏的人能调伏，能广渡在苦海中飘流的人！）

　　那时，婆罗门就叫人庄严车辆，而乘驾马车，往诣弥絺罗的庵罗园。他遥见世尊，就转增信乐之心，参诣在大师之前。

　　那时，大师就为之说偈，开启他的法眼，以苦、集、灭、道的四圣谛，导引他正向于涅槃。他就因之而见法，成就无间等。他既了知法后，就向佛请求出家。

　　这时，婆罗门即得佛陀的听许，而出家，而独自一人在于静处思惟出家之所以，……乃至如何得证阿罗汉之事。世尊曾记说（预记）他，在于第三个夜间时，就能逮得三明（宿命、天眼、漏尽等明）。他经得三明后，佛陀就告诉他而说：「你就命令派遣那位御者，乘车

　　回家去。去告诉婆四咤优婆夷，叫她发随喜心，而对她说：『主人婆罗门往见世尊后，即得清净的信心，而出家奉事大师。大师曾为之说法而开他的法眼，而如实而知见苦圣谛。所谓苦之集、苦之灭等贤圣的八正道，令他要趣于涅槃，成就无间等。主人既知法后，即求出家。世尊乃记说他在于第三个夜间，就能具足三明。』」

　　这时，那位御者，奉其教言，就赶速回去。那时，婆四咤优婆夷遥见御者空车而回来，就遥问而说：「婆罗门已拜见过佛陀吗？佛陀为之说法，开示其法眼，而得见圣谛吗？」御者回禀说：「婆罗门已拜见过世尊，已得清净的信心，而奉事于大师。大师冒为他开法眼，说四圣谛，而成就无间等。既知法后，就请求佛陀而出家，而专精思惟。世尊即说他于三夜，就能具足三明。」

　　这时，优婆夷听后，心即欢喜，就对御者说：「车马都属于你，加之又赐你金钱一千。因为你传递信息而说：『婆罗门宿已阇谛，已得三明。」使我欢喜之故。」御者禀白说：「我现在为甚么用得到车马金钱作甚么？车马金钱均奉还优婆夷妳。我现在将回到婆罗门之处，随他出家去！」

　　优婆夷说：「你的意见既如此，就应速去。你不久也会如他所得证的果位那样，定会具足三明。快随后去为出家人吧！」御者禀自说：「如是！优婆夷！如主人出家那样，我当然也会的！」

　　优婆夷说：「你父出家（指主人如父），你随他去出家，我将于不久之后，也会随之而去出家。犹如空野的大龙，乘虚而游时，则其余的诸龙、龙子、龙女，统统都随之而去那样，我也如是。我会执持衣钵，易于养身，易于满足（指少欲知足）！御者禀白说：「优婆夷！倘若如是的话，所愿必果（必定会达成）。不久之后当会见到优婆夷之少欲知足，执持衣钵。会将人家所弃遗的，把它乞受而食。会剃发

　　染衣，对于五阴、十八法界、十二入，都能断除爱欲，能离开贪欲系缚，尽诸有漏。」

　　那位婆罗门，以及其御者，和婆四咤优婆夷，暨优婆夷之女儿－孙陀盘梨，悉皆出家，都究竟苦边。

　　一一七九、失牛经：毘梨耶婆罗门遗失十四头牛，觅牛至林中，见佛寂静，生信而出家学道。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的大林精舍。

　　那时，有一位名叫毘梨耶婆罗豆婆遮的婆罗门，在于朝晨买牛，还未得偿其价（牛群还未为主人服务工作），即在于那一天，就遗失其牛群，经过六天到处寻觅，都不得见。

　　这时，婆罗门，为了觅牛之故，觅至于大林精舍的附近。他遥见世尊坐在于树下，见其仪容挺特，诸根清净，内心寂默，成就止观，身呈金色，光明焰照。他一看见，就往诣其前，而说偈说：

　　云何无所求空寂在于此独一处空闲而得心所乐

　　（为甚么没有所希求，而空空寂寂的在于这里，独自一人处在于空闲之处，而得其之喜乐呢？）

　　那时，世尊说偈回答说：

　　若失若复得于我心不乱婆罗门当知莫谓彼如我心计于得失

　　其心不自在

　　（不管是失去，或者是又再得到，对于我的心都不能乱〔不能动摇

　　吾心〕。婆罗门你要知道！不可说他，乃和我同样。如心有计量得失的话，其心就不能自在哩！）

　　这时，婆罗门又说偈说：

　　最胜梵志处如比丘所说我今当自说真实语谛听沙门今定非

　　晨朝失牛者六日求不得是故安乐住沙门今定非种殖胡麻田

　　虑其草荒没是故安乐住沙门今定非种稻田乏水畏叶枯便死

　　是故安乐住沙门今定无寡女有七人悉养孤遗子是故安乐住

　　沙门今定无七不爱念子放逸多负债是故安乐住沙门今定无

　　债主守其门求索长息财是故安乐住沙门今定无七领重卧具

　　忧勤择诸虫是故安乐住沙门今定无赤眼黄发妇昼夜闻恶声

　　是故安乐住沙门今定无空仓群鼠戏常忧其羸乏是故安乐住

　　（最优胜的梵志所处的地方，乃如比丘你所说的。而我现在将说真实之语，愿比丘谛听！）

　　（沙门你现在并不是朝晨遗失牛群的人，不是经过六天，到处觅求不得之故，才能安乐而住。）

　　（沙门你现在并不是种殖胡麻于田，而终日苦虑被杂草所荒没之故，能安乐而住。）

　　（沙门你现在并不是种稻在田里，而缺乏水之灌溉，畏惧其枯干，便会死去之故，才能安乐而住。）

　　（沙门你现在并不是寡女有七人，都须养育她们的孤遗子之故，才能安乐而住。）

　　（沙门你现在并不是七位令人不爱念之子〔不肖子〕，他们七人都放逸而多负债，你并没有这种经验之故，才能安乐而住）

　　（沙门你并不是债主守其门，求索长久的利息钱财，因此之故，能够安乐而住。）

　　（沙门你现在并没有重迭七领的卧具，须忧虑由勤于简择其毒虫这回事之故，才能安乐而住。）

　　（沙门你现在并没有赤眼黄发之妇，昼夜都听到其恶声，因此之故，才能安乐而住。）

　　（沙门你现在并没有空仓里，有群鼠在游戏，常忧其羸乏，因此之故，才能安乐而住。）

　　那时，世尊说偈回答而说：

　　我今日定不晨朝失其牛六日求不得是故安乐住我今日定无

　　种殖胡麻田常恐其荒没是故安乐住我今日定无种稻田乏水

　　畏叶便枯死是故安乐住我今日定无寡女有七人悉养孤遗子

　　是故安乐住我今日定无七不爱念子放逸多负债是故安乐住

　　我今日定无债主守其门求索长息财是故安乐住我今日定无

　　七领重卧具忧勤择诸虫是故安乐住我今日定无黄头赤眼妇

　　昼夜闻恶声是故安乐住我今日定无空仓群鼠戏常忧其羸乏

　　是故安乐住不舍念不念众生安乐住断欲离恩爱而得安乐住

　　（我现在确实并不是遗失群牛，经过六日之间到处觅求不得之人，因此之故，才能安乐而住。）

　　（我现在确实没有种殖胡麻在田里，而常恐其被荒草毁没，因此之故，才能安乐而住。）

　　（我现在确实没有种稻于田，而烦乏水，而畏惧其叶，便会枯死，因此之故，才能安乐而住。）

　　（我现在确实并没有寡女七人，不免悉养这些孤遗子之故，才能安乐而住。）

　　（我现在确实并没有七位令人不会爱念的不肖子，没有这些放逸而多负债之儿，因此之故，才能安乐而住。）

　　（我现在确实并没有债主在守其门，没有要求久长以来的利息钱财，因此之故，才能安乐而住。）

　　（我现在确实并没有七颂重迭的卧具，没有忧恼而勤于简择那些毒虫之须，因此之故，才能安乐而住。）

　　（我现在确实并没有黄头赤眼之妇，没有那昼夜都听到其恶声之烦，因此之故，能安乐而住。）

　　（我现在确实并没有空仓里的群鼠之游戏，没有常忧其羸乏之烦，因此之故，才能安乐而住。）

　　（如不舍念之须，也不执着而念念不忘的话，众生就会得安乐而住。断除欲念，离开恩爱，就能得以安乐而住！）

　　那时，世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门，说种种之法，示教照喜他。如佛为人教诫的常法，依其次第而说法，所谓布施、持戒，……乃至在于正法当中，其心因之而得证无畏。就合掌白佛而说：「我现在能得在于正法与律当中去出家学道，成就比丘之分，修习梵行与否呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「你现在可得在于正法与律当中出家，受具足戒，修习诺梵行，……乃至得阿罗汉，心善解脱。」

　　那时，精进婆罗豆婆遮婆罗门，就用功而得阿罗汉果，缘于自觉知，而得解脱之乐。他说偈而说：

　　我今甚欣乐大仙法之上得离贪欲乐不空见于佛

　　（我现在非常欣喜安乐于大仙之法之上面〔在佛法里〕，而得以离开贪欲之乐，不会空白见佛〔有所得证，并不徒见〕）。

　　一一八○、智者经：本经叙述佛至婆罗门长者的大会堂中，为他们

　　说法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于娑罗树林婆罗门的聚落。

　　那时，世尊在于朝晨，着衣持钵，进入婆罗门的聚落去乞食，有非时之云之起。那时，世尊曾作此念：「我现在当往婆罗门聚落的婆罗门长者的大会堂中。」作此念之后，就往向大会堂所迈进。

　　这时，婆罗门长者，均集在于堂上。他们遥见世尊后，就共相谓言：「那位剃头的沙门，到底知甚么法？」那时，世尊告诉那些婆罗门聚落的婆罗门长者说：「诸婆罗门当中，也有知法的人，也有不知法的人。剎帝利长者当中，也有知法的人，也有不知法的人。」

　　那时，世尊并说偈而说：

　　非朋欲胜朋王不伏难伏妻不求胜夫无子不恭父无会无智者

　　无智不法言贪恚痴悉断是则名智者

　　（亲朋本不欲胜伏亲朋。国王也不会屈伏那不应伏的人。妻并不求胜其夫，没有为人子的，不恭敬其父。）

　　（在大会当中，不会有连一位智慧的人也没有。有智慧的人不会不说法善言的〔有智之人所说的定会是善法〕，贪恚痴应将其统统断灭，就是所谓有智之人的说法。）

　　这时，那些婆罗门长者白佛说：「善士！瞿昙！您这位善士夫，可以进入此堂来就座而坐啊！」世尊就坐后，他们就白佛而说：「请瞿昙说法，我们很喜乐听您说法。」

　　那时，世尊就为那大会当中的婆罗门长者们说种种之法，示教照喜他们后，又说偈而说：

　　愚智群聚会非说孰知明能说寂静道因说智则辩说者显正法

　　建立大仙幢善说为仙幢法为罗汉幢

　　（愚者与智者之群聚的大会当中，如果没有人开口演说的话，谁会知道那一位是明智的人呢？能说寂静之道，就因为由于此说，而显其智慧与辩才！）

　　（说法的人显示正法，而建立大仙幢。所谓善说就为之仙幢，说法就是阿罗汉之幢。）

　　那时，世尊为婆罗门聚落的婆罗门长者们建立正法，示教照喜他们之事作完后，就从座位站起后，离去。

　　一一八一、天作经：本经叙述佛陀背痛，自天作婆罗门乞求暖水。并为他演说良福田。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间游行，至于浮梨聚落，住在于天作婆罗门的庵罗园中。尊者优波摩，为佛的侍者。

　　那时，世尊患背痛，曾告诉尊者优波摩说：「你举放衣钵后，则到天作婆罗门之舍宅。」那时，天作婆罗门处于中堂当中，叫梳头者（理发的佣人），理剃其须发。他看见优波摩尊者住于门外，见后，就说偈而说：

　　何等剃须发身着僧伽梨住于彼门外为欲何所求

　　（是那一位剃除须发，身穿大衣的行者，住在于我屋的门外？到底是想求甚么呢？）

　　尊者优波摩也说偈回答而说：

　　罗汉世善逝所患背风疾颇有安乐水疗牟尼疾不

　　（夫阿罗汉，世间的善逝者〔佛陀〕，罹患背风疾〔背痛〕。是否有安乐水〔指暖的开水〕，可以疗治牟尼〔寂静者、圣者〕之疾吗？）

　　这时，天作婆罗门以满钵之酥，一瓶油，一瓶石蜜，叫人担持，并且持着暖水，随着尊者优波摩，去诣世尊之所，以油涂世尊的身体，以暖水洗其身体，以酥油与石蜜作饮料。因此，世尊之背疾，就得以安隐。

　　那时，天作婆罗门，在于朝晨，很早就起床，就往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，说偈问佛说：

　　何言婆罗门施何得大果何等为时施云何净福田

　　（甚么叫做婆罗门？布施甚么就能得大果？甚么叫做时施？甚么叫做清净的福田？）

　　那时，世尊说偈回答而说：

　　若得宿命智见天定趣生得尽诸有漏牟尼起三明善知心解脱

　　解脱一切贪说名婆罗门施彼得大果施彼为时施随所欲福田

　　（如果得到宿命智，必定得见趣生于天上。已经得尽诸有漏的牟尼，能起三明〔宿命、天眼、漏尽等神通〕，而能善知心解脱，解脱一切之贪，就名叫做婆罗门。假若能够布施这位圣者的话，就能得大果报。布施他，叫做时施，会随着其所欲，而为福田！）

　　那时，天作婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，离去。

　　一一八二、因业经：婆罗门在林中营作田业，见世尊在林中静坐，

　　间其为甚么乐于林中？佛告以无为之乐。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间游行，在于某一夜晚之时，住止于娑罗林中。

　　那时，有一位婆罗门在离开婆罗林不远之处，营作田业。在于朝晨起来后，为了营作而至于娑罗林。他遥见世尊坐在一树下，仪容非常的端正，诸根也很清净，其心即寂定，乃具足成就第一之止观。其身为金黄色，常放光明彻照。他看后，就往诣其所，就白佛而说：「瞿昙！我近在于此，经营事业，因之而喜乐此林。瞿昙你到底在于这里，有甚么事业可做，而也喜乐于此林中呢？」

　　又说偈而说：

　　比丘于此林为何事业故独一守空闲乐于此林中

　　（比丘！你在于此林中，为了甚么事业之故，而独自一人守在于此、空闲之处，而喜乐于林中呢？）

　　那时，世尊说偈回答而说：

　　无事于此林林根久已断于林离林脱禅思不乐断

　　（我并没有甚么事，而在于林中。我对于林根〔指生死的根本〕，久来就已断尽。在于此林，而离于林，而解脱，而禅思，而不乐〔不执着〕而断灭。）

　　这时，那位婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

　　一一八三、采薪经：婆罗门欲见佛，其弟子入林采薪见佛在林中静

　　坐，回去禀告其师。婆罗门就往诣闻法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间游行，夜宿于一娑罗林中。

　　那时，有一位婆罗门，近在于那林的旁侧，和五百位年少的婆罗门在一起。那位婆罗门常称叹，常钦想而说：『我欲拜见世尊，不知甚么时候会游行至于此林？我如果得以见遇佛陀的话，就要请问我所抱的疑问。不知佛陀是否有闲暇的时间为我记说呢？」

　　这时，那位婆罗门的年轻的弟子，为了采薪之故，入于林中。曾遥见世尊坐在一树下，仪容端正，诸根寂静，内心寂定，其形有如金山，而光明彻照。他看见后，曾作此念：我的和上（师父）婆罗门，常常称叹钦仰，曾想拜见瞿昙，以便请问其所抱的疑问。现在这位沙门瞿昙，游化至于此林中，我应该赶快回去禀告我的师父，使他知道瞿昙之住处。」就执持薪束，疾皈学堂。将薪束舍下后，就诣和上之住处，向师禀白说：「和上当知！和上从来常常称叹而钦仰，而欲拜见沙门瞿昙。曾说：如果到此林来时，当会去请问所怀的疑问。现在瞿昙已游化至于此林，和上您应知时宜！」

　　这时，那位婆罗门，就往诣世尊所住锡之处，到后，面相问讯慰劳完了，就退坐在一边，而说偈说：

　　独入此恐怖深遽丛林中坚住不倾动善修正勤法舞歌舞音乐

　　寂默住空闲我所未曾见独乐深林者欲求于世间自在增上主

　　为三十三天天上自在乐何故深林中苦行自枯槁

　　（您独自一人入在于此可恐怖的深邃的丛林里面。坚住而不倾动，善于修习正勤之法。）

　　（这里并没有歌舞，也没有音乐，而您却能寂默的住在于此空闲之地。是我从来未曾看见过的独自喜乐于深林的人！）

　　（您到底是为了寻求在于世间，当作一位自在的增上主呢？或者为了将来往生于三十三天，去享受天上的自在之快乐呢？为甚么缘故在此深林当中，修习苦行而自枯槁呢？）

　　那时，世尊说偈回答而说：

　　若欲种种求诸界多种者彼一切皆是愚痴之根本如是一切求

　　我久悉已吐不求不谄伪一切无所触于一切诸法唯一清净观

　　得无上菩提禅思修正乐

　　（如果欲作种种的希求的话，则诸界都有众多之执着。那些一切所有的地方均为是愚痴的根本！像如是的有关于一切之希求，我乃早就把它统统吐弃不用了。我就是这样的不求，不谄伪，一切都没有所触哩！）

　　（我对于一切法，唯有一清净之观，而得无上的菩提，每日都在禅思当中，修受正乐！）

　　婆罗门又说偈说：

　　我今敬礼汝大寂牟尼尊禅思之妙王觉无边大觉如来天人救

　　巍巍若金山解脱于丛林于林永不着已拔深利刺清净无余迹

　　论师之上首言说最胜辩人中雄师子震吼于深林显现苦圣谛

　　集灭八正道能尽众苦聚乘出净无垢自脱一切菩济彼苦众生

　　安乐众生故演说于正法已断于恩爱远离于欲网断除于一切

　　有爱之结缚如水生莲花尘水不染着如日停虚空清净无云翳

　　善哉我今日至拘萨罗林得见于大师两足之胜尊大林大精进

　　得第一广度调御师之首敬礼无所畏

　　（我现在要敬礼您这位大寂静的牟尼圣尊！是禅思中之妙王，是觉悟无量无边的大觉，如来您能救诸天人，其巍巍大德，有如金山！）

　　（您能解脱丛林的恐怖，能在于丛林静寂当中，永远不执着。已经

　　拔除深利之刺，已清净而没有余趾迹了。）

　　（是论中的上首人物，言说为最胜之辩。是人中的雄师子，震吼于深林中。显现苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、八正道谛。使人能尽众苦之聚，能乘出而至于清净无垢秽。自己已解脱一切的苦恼，进而济度那些苦恼的众生。为了安乐众生之故，阐扬演说正法。）

　　（已经断离恩爱，远离欲网，断除一切有爱之结缚。如水中所生的莲花，尘水都不能染着它那样。又如太阳之停滞于虚空，清净而没有云翳那样。）

　　（善哉！我能在于今天，到达拘萨罗林，得以拜见大师您这位两足之胜尊！您在大林中能精进，得第一之广度。我要敬礼您这位无所畏惧的调御师当中之首尊！）

　　这时，婆罗门广说此偈，赞叹佛陀后，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

　　一一八四、孙陀利经：婆罗门在孙陀利河岸作烧施，残余物欲施于人。遇佛而问出身。经佛指正，而将食物投水后都涌沸。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗国的人间游行，宿住于孙陀利河之侧。

　　那时，世尊剃发不久。在于后夜之时，结跏趺而坐，正身而思惟，系念于前，用衣覆在于头面。

　　这时，孙陀利河侧，有一位婆罗门住止在于那里。在于夜间，起而持供物去烧施祠火，有残余不尽燃的食物（祠火而作烧施的供物，其

　　剩余之物），就执持至于河边，欲寻求大德婆罗门，以便奉施他。

　　那时，世尊曾听到在于河边的婆罗门之声音。听后，謦咳作声，而却下头上之衣，现出尊头来。

　　这时，孙陀利河之侧的婆罗门，见佛陀后，就作如是之念：『这位是剃头的沙门，而不是婆罗门。』就将食物欲持而还回去。然而那位婆罗门又作此念：『并不是唯独沙门才是剃光头者，在婆罗门中也有剃除光头的人。我应该到那边去问其所生才对。』（出身如何）。这时，孙陀利河侧的婆罗门，乃往诣世尊之处，而问说：「你是甚么种姓出身的呢？」

　　那时，世尊即说偈而说：

　　汝莫问所生但当问所行刻木为钻燧亦能生于火下贱种姓中

　　生坚固牟尼智慧有惭愧精进善调伏究竟大明际清净修梵行

　　而今正是时应奉施余食

　　（你不可寻问出生之种姓如何的问题。应该唯问所修之行为如何的问题。如刻木为钻燧的话，也能出生火巴来。在下贱的种姓当中，也能诞生坚固的牟尼〔圣者〕。）

　　（有智慧则会有惭愧，会精进而调伏一切，而究竟大明的边际，而修习清净的梵行。现在正是时候，应该要奉施余食给这类的圣者啊！）

　　这时，孙陀河侧的婆罗门，又说偈而说：

　　我今吉良日求福修供养遇得见大士三时最胜尊若不见佛者

　　当更施余人

　　（我于今天这良辰吉日，为了求福而修供养，而得遇见您这位大士，是三时的最胜之尊。假若不遇见佛陀您的话，当更奉施于其它之人。）

　　那时，孙陀利河边的婆罗门，已转得信心，就持其余食，将奉献于世尊。世尊并不接受，因为以说偈而得食，是禁忌之故，都如上述之因说偈而得食之广说那样。

　　那时，孙陀利河侧的婆罗门，乃白佛而说：「世尊！现在这些布施的食物，应该放在何处呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「我不见得有诸天、魔、、梵、沙门、婆罗门、天神、世人，能食此布施的食物，而能令期身得安隐者。你应该持此食物，去放在无虫的水中，以及少生的草地。」

　　那时，婆罗门就持此食，放着于无虫的水中，水即起而涌沸，发出啾啾的声音来。有如烧赤的铁丸，将其投入冷水中那样，剎时烟起涌沸，嗽嗽作声。像如是的那些食物放着在于无虫的水中时，则烟起而涌沸，而作啾啾之声。孙陀利河侧的婆罗门，其心恐怖，身上之毛皆竖立起来。以为是灾变，就驰走到上岸去集聚干木，作供养祠火，使其能息除灾怪。

　　世尊看见他集聚干木，作供养祠火，祈望能息灭灾怪。见后，就说偈说：

　　婆罗门祠火焚烧干草木莫呼是净道能却诸灾患此则恶供养

　　而谓为黠慧作如是因缘外道取修净汝今弃薪火起内火炽然

　　常修不放逸常当于供养处处兴净信广施设大会心意为束薪

　　瞋恚黑烟起妄语为尘味口舌为木柄胸怀燃火处欲火常炽然

　　当善自调伏消灭士夫火正信为大河净戒为渡济澄净清流水

　　智者之所叹人中净天德当于中洗浴涉水不着身安乐度彼岸

　　正法为深渊福德为下济澄净水充满智者所赞叹人中天净德

　　当于中洗浴涉水不着身安乐度彼岸真谛善调御摄护修梵行

　　慈悲为苦行真实心清净沐浴以正法智者所称叹

　　（婆罗门！你以祠火，而焚燃干的草木。这不可以说是清净之道，不能说为是能却除诸灾患之事。这是不正确的供养法，而说此事为有明智之举？作如是的因缘，外道者，执取为修习清净之法。）

　　（您现在应该舍弃薪火，要起自内心炽燃的慧火。要常修不放逸，恒常的当作供养。要处处都兴起净信，而普遍的举行布施大会。）

　　（以心意为束薪，瞋恚之黑由之而起。妄语就是尘味，口舌为之木杓。胸怀燃火之处，欲火就会常于炽燃。应该要善自调伏，要消灭士夫之火！）

　　（以正信为大河，以净戒为渡济。澄净而清的流水，乃为智者之所赞叹的！人中的净天之德，当应在于其中洗浴。涉水而不着于身，安乐的度过彼岸。）

　　（以正法为深渊，福德为下济。澄净之水充满的话，乃为智者所赞叹的！人中的天净之德，当会在于其里面洗浴，涉水而不着于身，安乐的度过彼岸。）

　　（以真谛而善能调御，摄护而修持梵行。以慈悲为苦行，以真实而心清净，以正法而沐浴，乃为有智之人所称叹的！）

　　那时，孙陀利河侧的婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，由原来之道而回去。

　　一一八五、孙陀利经：本经叙述佛陀在于孙陀利河畔，为一婆罗门演说洗浴自心之法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

　　佛陀住在于拘萨罗的人间游行，住于孙陀利河侧的丛林中。

　　那时，有一位住止于孙陀利河侧的婆罗门，来诣佛所，面相问讯慰劳后，退坐在一边。问佛而说：「瞿昙！你至孙陀利河中洗浴与否呢？」佛陀告诉婆罗门说：「为甚么须要在孙陀利河中洗浴干甚么？」婆罗门白佛说：「瞿昙！孙陀利河乃为渡度之数，是吉祥之数，是清净之数。如果有人在此河中洗浴的话，都能除弃人们的一切罪恶啊！」

　　那时，世尊就说偈而说：

　　非孙陀利河亦非波休多非伽耶萨罗如是诸河等作诸恶不善

　　能令其清净恒河婆休多孙陀利河等愚者常居中不能除众恶

　　其清净之人何用洗浴为其清净之人何用布萨为净业以自净

　　是生于受持不杀亦不盗不媱不妄语信施除悭垢于斯而洗浴

　　于一切众生常起慈悲心井水以洗浴用伽耶等为内心自清净

　　不待洗于外下贱田舍儿身体多污垢以水洗尘秽不能净其内

　　（并不是孙陀利河，也不是婆休多河，更非伽耶河，以及萨罗河，不是像如是的诸河，能使那些作诸恶不善的人，会得清净的。）

　　（在恒河、婆休多河、孙陀利河等，有凡愚的人，常居在于这些河里面，也不能除弃那些众罪恶的。）

　　（那些清净的人，为甚么须用洗浴干甚么？那些清净的人，为甚么须用布萨干甚么呢？〔布萨为每半个月诵戒时，如有犯戒的人，则举罪忏悔之规制〕。）

　　（所谓能以净业来自净自己，乃发生在于受持不杀、不盔、不媱、不妄语之故。同时以虔信而布施，则能除去悭吝垢秽，就以此为之洗浴。）

　　（对于一切众生常起慈悲之心的话，则以井水来洗浴，也一样可以

　　清净，何必用伽耶等河之水，才叫做洗净呢？内心如果自清净的话，则不待洗净外身，也已清净的了！）

　　（下贱的田舍之儿女，其身体都多为污垢，都以水去洗净诸尘秽，但是却不能洗净其内心。）

　　那时，孙陀利河侧的婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，然后从座起而去。

　　一一八六、髻发经：本经叙述佛陀为萦髻婆罗门说解除萦髻之解脱法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。

　　那时，有一位萦髻（盘发于顶作髻）的婆罗豆婆遮婆罗门。他本来在俗人时，乃为佛所善知识的人。有一次来诣佛所，面相问讯慰劳后，退坐在一边，而说偈说：

　　外身萦髻者是但名萦髻内心萦髻者是结缚众生今请问瞿昙

　　云何解萦髻

　　（将身体上的外面萦髻的人，唯名叫做萦髻而已。然而内心如果也萦髻的话，就是被结缚的众生。现在请问瞿昙您，到底要如何才能解除萦髻呢？）

　　那时，世尊说偈回答而说：

　　受持于净戒内心修正觉专精勤方便是则解萦髻

　　（如果受持净戒，内心也修学正觉，而专心一意的精勤方便的话。

　　就是解除萦髻之法！〔也就是能得解脱〕。）

　　这时，萦髻的婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。

　　一一八七、髻发经：本经内容如前经，也是佛为萦髻婆罗门说解脱之法，偈颂的含义有些不同耳。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园。

　　那时，有一位萦髻的婆罗豆婆遮婆罗门，来诣佛所，在佛面前问讯，互相慰劳后，退坐在一边。他说偈说：

　　身外萦髻者是但名萦髻内心萦髻者是结缚众生我今问瞿昙

　　如此萦髻者云何作方便于何断萦髻

　　（将外身萦髻的话，只为名叫萦髻耳。而内心萦髻的话，就是被结缚的众生。我现在请问瞿昙您：像如此的萦髻的人，到底要怎样作方便，要如何才能断除萦髻呢？）

　　那时，世尊说偈回答而说：

　　眼耳及与鼻舌身意入处于彼名及色灭尽令无余诸识永灭者

　　于彼断萦髻

　　（眼、耳，以及鼻，和舌、身、意等入处〔六入处〕，对于那些名〔精神〕，以及色〔物质〕，都灭尽而使其没有余，诸识都永恒的灭尽的话，就能断除那些萦髻而得解脱。）

　　佛说此经后。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，然后从座起而去。

　　一一八八、尊重经：本经叙述佛陀在于尼连河畔的菩提树下初成佛道时，思惟当尊重正法，梵天也称赞。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于郁毘罗聚落的尼连禅河侧的菩提树下，成佛未久之时。

　　那时，世尊独自一人在于静处思惟，而作此念：「没有恭敬尊长之心的人，就会有大苦恼。没有次序，对于他人之得自在者，也不畏惧的话，则对于大义，为有所退减的！如果反之而所恭敬尊长之心，而有次序，对于他人之得自在者，有所敬畏，就会得到安乐而住。有所恭敬尊长之心，有次序，有敬畏他人之自在者的话，则为之大义满足。

　　是否有诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人当中，有众生能胜过于我所具足之戒，能胜过我所得之三昧（正定），能胜过我的智慧，能胜过我的解脱，能胜过我的解脱知见。而能使我恭敬宗重，奉事供养，依他而住的吗？」

　　又作此念：「并没有诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人，能胜过于我所具足之戒。能比我的三昧优胜，能比我的智慧优胜，能比我的解脱优胜，能比我的解脱知见优胜，能令我去宗敬宗重，奉事供养，依他而住的，唯有正法能令我自觉，能使我成就三藐三佛陀的。我应当对于此而恭敬宗重，奉事供养，依此而住。为甚么呢？因为过去的如来、应、等正觉，也是对于正法恭敬宗重，奉事供养，依此而住的。所有当来世的如来、应、等正觉，也会对于正法恭敬宗

　　重，奉事供养，依此而住之故。

　　那时，娑婆世界主－梵天王。知道世尊的心念后，就如力士之屈伸其手臂之顷，从梵天隐没，而住于佛前，而赞叹说：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠不恭敬的人，会甚为大苦恼。」广说，乃至，……大义满足。其实并没有诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人，能优胜于世尊所具足之戒，能胜佛之三昧，能胜佛之智慧，能胜佛之解脱，能胜佛之解脱知见。没有一位众生能使世尊恭敬宗重、奉事供养，依此而住者。唯有正法，乃是如来自悟而成等正觉，也就是如来所应恭敬宗重，奉事供养，依此而住者。为甚么呢？因为过去的诸如来、应、等正觉，也是对于正法恭敬宗重，奉事供养，依此而住的。诸未来的如来、应、等正觉，也当会对于正法恭敬宗重，奉事供养，依此而住的。世尊当然也是对于此正法恭敬宗重，奉事供养，依此而住的。」

　　这时，梵天王又说偈而说：

　　过去等正觉及未来诸佛现在佛世尊能除众生忧一切恭敬法

　　依正法而住如是恭敬者是则诸佛法

　　（过去的等正觉，以及未来的诸佛，和现在的佛世尊，都能除灭众生的忧恼。他们都是恭敬于正法，都依正法而住。像如是的恭敬正法的，就是所谓诸佛之法！

　　这时，梵天王听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，就隐没不现。

　　一一八九、梵天经：佛在尼连河侧初成道时，佛的自觉即以一乘道而观察四念处，为正法尊重之信念，梵天赞之！

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于郁毘罗聚落的尼连禅河侧之菩提树下，为佛陀成佛未久之事。

　　那时，世尊独自一人在于静处思惟，而作此念：「有一乘之道，能使众生清净，能度诸忧悲，灭除苦恼，得证真如之法，所谓四念处是。那四念处呢？所谓对于身之身观念处，对于受、心、法等之观念处是（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我）。如果有人不喜乐于四念处的话，就是不喜乐于如圣法。不喜乐于如圣法的话，就是不喜乐于如圣道。不喜乐于如圣道的话，就是不喜乐于甘露法。不喜乐于甘露法的话，就不能解脱生、老、病、死，忧、悲、恼、苦。

　　如果乐修四念处的话，则是乐修如圣法。乐修如圣法的话，则是喜乐如圣道。喜乐如圣道的话，则喜乐甘露法。喜乐甘露法的话，就得解脱生、老、病、死，忧、悲、恼、苦。」

　　那时，娑婆世界主－梵天王，知道佛陀的心念后，就譬喻如力士之屈伸其臂之顷那样之速，在于梵天隐没的同时，就已住在于佛前，而作此叹言而说：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘之道，能净化众生，所谓四念处，……乃至能解脱生、老、病、死，忧、悲、恼、苦。」

　　那时，梵天王又说偈而说：

　　谓有一乘道见生诸有边演说于正法安慰苦众生过去诸世尊

　　以乘斯道度当来诸世尊亦度乘斯道现在尊正觉乘此度海流

　　究竟生死际调伏心清净于生死轮转悉已永消尽知种种诸界

　　慧眼显正道譬若恒河水悉皈趣大海激流浚漂远正道亦如是

　　广智善显示逮得甘露法殊胜正*轮本所未曾闻哀愍众生故

　　而为众生转覆护天人众令度有彼岸是故诸众生咸皆稽首礼

　　（所谓有一乘之道，能看见众生的诸有边〔能尽其边际〕。乃演说正法，以安慰诸苦恼的众生。过去的诸世尊，都由于乘此一乘之道而得度，当来的诸世尊，也是同样的以此一乘之道而得度，现在的世尊、等正觉，也是乘此一乘之道而渡过苦海生死之流。）

　　（三世诸佛都究竟生死之际，都调伏其心而得清净。对于生死之轮转，都已永远消灭殆尽，而知道种种的诸界，都以慧眼而显现正道的。）

　　（譬喻如恒河之水流，都皈趣于大海，其激流浚漂都远离那样，正道也是如此！）

　　（以广智而善于显示甘露法，使人能得甘露之法。这殊胜的正*轮，乃本来所未曾听闻过的。为了哀愍众生之故，而为众生转正*轮！）

　　（能覆护天人等诸众生，使他们度过有，而到达彼岸，因此之故，诸众生们，统统都稽首礼拜！）

　　那时，梵天王，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

　　一一九○、梵主经：本经叙述佛陀成道后，梵天前来赞叹。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于郁毘罗聚落的尼连禅河侧的菩提树下，成佛未久之事。

　　那时，娑婆世界主，梵天王，具有绝妙的色身，在于后夜之时，来

　　诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而说偈说：

　　于诸种姓中剎利两足尊明行具足者天人中最胜

　　（在于诸种姓当中，以剎帝利出身的两足尊，明行都具足的觉者，为天人当中最为优胜的！）

　　佛陀听后，乃告诉梵天王说：「如是，梵天！如是，梵天！

　　于诸种姓中剎利两足尊明行具足者天人中最胜

　　（语译如前）

　　佛说此经后，娑婆世界主－梵天王，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

　　一一九一、空闲处经：本经叙述佛陀演说阿兰若之法时，梵天即来，而以偈证明佛说之正确。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间游行，住止于空闲而没有聚落的地方，和诸比丘众，夜宿于那个地方。

　　那时，世尊为诸比丘演说随顺于阿练若之法（为远离人烟，在于空闲处，独静禅思之修行法。）

　　这时，娑婆世界主－梵天王，曾作此念：「现在世尊在于拘萨罗国的人间游行，住止于一空闲无聚落的地方，和诸大众止宿于空野里。当时世尊为诸大众们演说随顺于空法。我现在应该到那边去随顺，去赞叹！」

　　梵天王作此念后，即譬喻力士之屈伸其臂之顷那样，在于梵天隐没

　　的同时，就已住于佛前，稽首佛足，退坐在一边，而说偈说：

　　习近边座断除诸烦恼若不乐空闲入众自摄护自调伏其心

　　家家行乞食摄持于诸根专精系心念然后习空闲阿练若座

　　远离诸恐怖无畏安隐住若彼诸凶险恶蛇众毒害黑云大闇冥

　　震雷曜电光离诸烦恼故昼夜安隐住如我所闻法乃至不究竟

　　独一修梵行不畏千死魔若修于觉道不畏于万数一切须陀洹

　　或得斯陀含及阿那含者其数亦无量不能定其数恐怖于妄说

　　（习近于边地之坐卧之处，而断除诸烦恼。如不喜乐于空闲之处，而入于大众时，也能自己摄护自己！自己调伏其心，而挨家去行乞食时，都摄持诸六根，专一精神的系其心念，然后再还去习近于空闲之处－阿练若的座〔独一静坐〕的话，就能远离诸恐怖，无所畏惧而得安隐之住。）

　　（不管是甚么诸凶险，甚么恶蛇等毒害，或者是剎时黑云大闇冥，震雷曜电光等事之发生，都因离开诸烦恼之故，昼夜都能安隐而住。）

　　（如我所闻之法，乃至都不究竟，但是如能在于独一静处去修习梵行的话，就能不畏于千死之魔，假若修习觉道的话，就能不畏于万以上之数字那么多的魔！）

　　（一切所有证得须陀洹果〔预流，初果〕的人．或者斯陀含〔一来，二果〕的人，以及阿那含果〔不还，三果〕的人，其数量也是无量之多，而能确定其数量，而不宣说出来，就是因为恐怕人家会说他为妄说。）

　　那时，娑婆世界主－梵天王，听佛所说，欢喜而随喜后，为佛作礼，实时隐没不现。

　　一一九二、集会经：本经叙述十方的诸天，都来供养佛，以及僧伽。四梵王也前来说偈赞叹。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的迦毘罗卫林之中，和五百比丘俱在。

　　比丘们都是阿罗汉，诸漏都已灭尽，所作都已作完。已离开诸重担，逮得已利，尽诸有的结缚，都是以正智，而得证心善解脱的比丘。那时，世尊为诸大众演说涅槃相应之法。

　　那时，有十方世界的大众，有威力的诸天，都来集会，都来供养世尊，以及诸比丘僧。又有住于梵世的诸梵天王，都曾作此念：「今天佛住于迦毘罗卫国，都如上广说，……乃至供养世尊，以及诸大众。我现在当往那边，各各都去赞叹！」

　　作此念后，就譬喻力士之屈伸其臂之项那么快，已从梵天隐没，而住于佛前了。第一梵天，即说偈而说：

　　于此大林中大众普云集十方诸天众皆悉来恭敬故我远来礼

　　最胜难伏僧

　　（在于此大林当中，大众都普皆如云集而来。十方的诸天众，都来恭敬，因此之故，我也远从梵世来敬礼，这些最胜而难以令人畏伏的僧伽！）

　　第二梵天又说偈说：

　　是诸比丘僧真实心精进于此大林中摄诸根求度

　　（这些诸位的比丘僧们，都以真实心而精进。都在于此大林里面，收摄诸根以求得度！）

　　第三梵天，依次说偈而说：

　　善方便消融恩爱深利刺坚固不倾动如因陀罗幢度深堑水流

　　清净不求欲善度之导师诸调伏大龙

　　（僧伽们都以善方便，去消融那些恩爱的甚深的利刺。他们都很坚固，而不能被倾动，犹如因陀罗幢〔天帝幢〕那样。）

　　（他们都渡过深堑的水流，都清净而不追求欲贪。可说是善度之导师，是诸调伏的大龙。）

　　第四梵天也同样的依次而说偈说：

　　皈依于佛者终不堕恶趣能断人中身得天身受乐

　　（皈依佛陀的人，终不会堕落于恶趣，能断灭人中之身，而得到天身之安乐。）

　　他们都各说偈后，四梵天之身，实时隐没不现。

　　一一九三、瞿迦梨经：梵天劝说瞿迦梨比丘离开提婆达多，复皈佛所指导的僧团。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，有娑婆世界主－梵天王，都每天精勤的往诣佛所，去尊重供养佛陀。

　　这时，娑婆世尊主曾作此念：「今天之旦，太早就来见佛，正值世尊进入于火光三昧当中，我们且当往入提婆达多的伴党－瞿迦梨比丘的疗房中。」作此念后，就进入其疗房。到了房户中时，就用指扣打

　　其门户。口里即作此言而说：「瞿迦梨！瞿迦梨！你应在于舍利弗、目揵连之处，去起清净的信心。你千万不可长夜得不饶益之苦！」瞿迦梨说：「你是甚么人呢？」梵天回答说：「我是娑婆世界之主，是梵天王。」瞿迦梨说：「世尊不是记说你已得阿那含果（不还果）吗？」梵天王说：「如是，比丘！」瞿迦梨说：「你既为不还，为甚么缘故，又还而来呢？」娑婆世界主梵天王回答说：「此不可治。」（如此等人，不应与语）。就说偈而说：

　　于无量处所生心欲筹量何有黠慧者而生此妄想无量而欲量

　　是除盖凡夫

　　（在于无量处之所，而生心欲筹量它。那里有智慧的人，而会生这种妄想呢？不可测量而想测量它，乃是被五阴覆盖的凡夫！）

　　那时，娑婆世界主梵天王，随后即往诣佛所，稽首礼佛之足，然后退坐在一边。白佛而说：「世尊！我常常每天都精勤而到佛所，来亲观供养佛陀您。我曾作此念：『今旦太早来见世尊，正值世尊您进入于火光三昧中。我就因此，而暂且当到提婆达多的伴党──瞿迦梨比丘的疗房中去。就站住于其门户中，徐徐的扣他的门户，嘴里曾说此言：『瞿迦梨！瞿迦梨！你应该在于舍利弗、目揵连等贤善而有智慧者之处，去起清净的信心，不可再长夜得不饶益之苦才对：』瞿迦梨说：『你是甚么人？』我就回答说：『我是娑婆世界之创造主，是梵天王。』瞿迦梨说：「世尊不是记说你为得阿那含果（不还果）吗？」我曾回答说：『如是！』瞿迦梨又说：『你为甚么缘故，又来呢？』（名叫不还来，怎么又还来？讥笑之语）。我曾作此言：『此不可治。』（不须跟他说。）就说偈而说：

　　于不可量处发心欲筹量不可量欲量是阴盖凡夫

　　（在于不可测量之处，发起心思而欲把它筹量。不可测量而欲想测

　　量它，这是五阴覆盖的凡夫！）

　　佛陀听后，曾对梵王说：「如是！如是！梵王！」

　　于不可量处而发心欲量何有智慧人而生此妄想不可量欲量

　　是阴盖凡夫

　　（语译如前）

　　佛说此经后，娑婆世界主，梵天王，听佛所说，欢喜而随喜，从座起，而向佛作礼后，实时隐没不现。

　　一一九四、梵王经：本经叙述诸梵天每日供养佛，魔见而阻之，诸梵天并不为之所动。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，大梵天王，以及其余的别梵天，名叫善臂的别梵天，他们每日都方便（精勤）去拜见供养世尊。这时有婆句梵天，看见别梵天的善臂梵天，方便精勤，就问他而说：「你欲到那里去呢？」他就回答而说：「欲见世尊，恭敬供养。」

　　这时，婆句梵天就说偈而说：

　　彼有四鹄鸟三种金色宫五百七十二修行禅思者炽焰金色身

　　普照梵天宫汝且观我身何用至彼为

　　（我那边有四种鹄鸟，有三种的金色宫，有五百七十二名修行禅思的圣者，都以炽焰金色之身，普照于梵天宫。你且观看我的身（指其身也是金色辉煌），为甚么须要到世尊那边去干甚么呢？）

　　那时，善梵王和这位别梵王的善臂别梵王，又说偈而说：

　　虽有金色身普照梵天宫其有智慧者知色有烦恼智者不乐色

　　于其心解脱

　　（虽然有金色之身会普照于梵天宫。然而有智慧者，都知道有色相就会有烦恼。因此之故，有智慧者，都不喜乐于光色，因之而对于其心能得解脱。）

　　这时，那位善梵天和别梵天中的善臂别梵天，都往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，然后，白佛而说：「世尊！我今天方便，精勤，欲求见世尊，恭敬供养。而遇有一位名叫婆句的梵天，看见我方便，就问我说：『你现在这么的方便，到底欲到何处去呢？』我就回答而说：『欲往见世尊，礼事供养。』那位婆句梵天就说偈而说：

　　有四种鹄鸟三种金色宫五百七十二于中而禅思观我身金色

　　普照梵天宫汝且观我身何用至彼为

　　（语译略同于前）

　　我就说偈回答他而说：

　　虽有金色身普照梵天宫当知真金色是则烦恼事智者解脱色

　　于色不复乐

　　（语译略同于前）

　　佛陀告诉梵天说：「如是，梵天！如是，梵天！」

　　虽有真金色普照梵天宫当知真金色则是烦恼事智者解脱色

　　于色不复乐

　　（语译如前）

　　这时，那位梵天，为了迦咤务陀低沙比丘之故，说偈而说：

　　士夫生世间利斧在口中还自斩其身斯由恶言故应毁者称誉

　　应誉而反毁恶口增其过所生无安乐博奕酒丧财其过失甚少

　　恶心向善逝是则为大过地狱有百千名尼罗浮陀三千有六百

　　及五阿浮陀斯皆谤圣狱口意恶愿故

　　（一位士夫出生在于世间，利斧乃在于其口中。还而以此利斧斩其身，这是由于会出恶言之故。对于应该毁诽的，却加以称誉，应该要称誉的，却反而毁诽。由于此恶口，而会增加其罪过，所生的并不会有安乐！）

　　（那些博奕，或饮酒，虽然会丧失财物，但是其罪过却很微。然而如果以恶心向于善逝的话，就是最大的罪过！）

　　（地狱有百千个，其名叫做尼罗浮陀〔核，极长时间的数。十之三十六次方〕。有三千六百，以及五个阿浮陀〔秭，极长时间的数目。十之五十六次方〕。这些地狱均为诽谤圣者所住的地狱，由于口与意之恶愿之故。）

　　佛说此经后，那些诺梵天，听佛所说，欢喜而随喜稽首佛足后，实时隐没不现。

　　一一九五、婆句梵经：本经叙述婆句梵天生常见，世尊知道其为宿业，就为之说无常之法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，有一位名叫婆句的梵天，住在于梵天上，曾生起如是之恶邪见而说：「这里为一常恒之处，并不是变易之法，乃纯一出离之处。」

　　那时，世尊知道婆句梵天之心之所念后，就入于三昧，如其正受用的在于王舍城隐没，而住于梵天的世间。婆句梵天，这时遥见世尊，就说偈而说：

　　梵天七十二造作诸福乐自在而常住生老死已过我于诸明论

　　修习已究竟彼诸天众等唯谓我长存

　　（梵天有七十二位，都是造作诸福业而成就的。他们都说已得自在，而常住不灭，说那些生老死等苦恼，都已成为过去的了。）

　　（然而我乃对于诸明论，都已修习得究竟。因此之故，他们诸位梵天的大众们，唯说我乃得真正长存的梵天。）

　　那时，世尊说偈回答而说：

　　此则极短寿非是长存者而婆句梵天自谓为长寿尼罗浮多狱

　　其寿百千数我悉忆念知汝自谓长存

　　（此乃极为短寿的地方，并不是得以长存的。而婆句梵天却自以为是最为长寿无比。）

　　（尼罗浮多地狱〔疱裂，八寒地狱之一〕，其寿命有了百千岁的数目，我均能忆念而知。你终究也是那个地狱的一员，而却自说为长存？）

　　婆句梵天又说偈说：

　　佛世尊所见其劫数无边生老死忧悲皆悉已过去唯愿说知我

　　过去曾所更受持何戒业而得生于此

　　（佛陀世尊所知所见的，其劫数之范围，可说是无量无边的。对于生老死等，以及忧悲恼苦，都己成为过去的了。唯愿这么贤明的世尊您，说出知我过去曾经更次的一切。而我这次到底是受持甚么戒业，而能得生于此梵天的呢？）

　　那时，世尊说偈回答而说：

　　过去久远劫于大旷野中有诸大众行多贤圣梵行饥乏无资粮

　　汝救之令度慈救心相续经劫而不失是则汝过去所受持功德

　　我悉忆念知久近如眠觉过去有村邑为贼所抄掠汝时悉皆救

　　令其得解脱是则过去世所受持福业我忆此因缘久近如眠觉

　　过去有人众乘船恒水中恶龙持彼船欲尽害其命汝时以神力

　　救令得解脱是则汝过去所受持福业我忆是因缘久近如眠觉

　　（在于过去世久远劫之前，于那大旷野里面，有好多的大众，都是贤圣之人，他们同样的在修行梵行。那时，因饥乏而没有资粮可资饮食，而你乃及时救之，使他们度过难关。您慈救人之心，乃相续不断，经过整个劫的长时间，也不失去。这就是你过去所受持的功德。我都能忆念而知道，不管是久远的前事，或者是近时等事，都如由睡眠而觉醒过来的随时明了。）

　　（过去有一个村邑，被贼盗所抄掠。那个时候你都能救济他们，使他们得到解脱。这就是你的过去世所受持的福业。我忆念这些因缘实事，其久近所发生之事，均如睡眠而觉醒过来那样的。）

　　（过去有好多的人众，都乘船在恒河的水中。有恶龙曾执持那条船，欲尽害他们的生命。你在那个时候，用你的神力，去救渡他们，使他们得以解脱。这就是你的过去所受持的福业，我忆念这些因缘实事，其久远或近时，均如睡眠而醒觉那样。）

　　婆句梵天又说偈说：

　　决定悉知我古今寿命事亦知余一切是则为正觉是故所受身

　　金光炎普照其身住于此光明遍世间

　　（你都能作决定性的知道我的古今的寿命之事。也能知道其余的一切，这就是所谓的正觉！因此之故，您所受之身，能为紫金的光炎之普照！其金色之身正住在于此，正光明的遍照于世间！）

　　那时，世尊为婆句梵天说种种之法，示教照喜后，如其正受，而从梵天隐没，还回王舍城。

　　一一九六、邪见经：有一梵天曾起常见，而生我慢。佛及诸尊者都往天上，为他说法，破除其邪见。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，有一位梵天，住在于梵天上，曾起如是之邪见而说：「这里为常恒，为不变易，是纯一出离的地方。我并不看见过有人能到这里来，更何况又有那位能胜过这里之上的呢？」

　　那时，世尊知道那一位梵天之心内所念之事，就入于三昧，如其正受，在于舍卫国隐没后，显现在于梵天宫。就在于那位梵天的顶上的虚空中结跏趺之坐，正身系念在那里。

　　这时，尊者阿若俱邻（憍陈如），曾作此念：「今天世尊到底是在甚么地方呢？」就用天眼之净，胜过于人间之眼，而观见世尊正在梵天上。他看见后，就入三昧，如其正受的自从舍卫国隐没后，显现在于那个梵世间，而在于东方，西面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛的座下，梵天的座上。

　　那时，尊者摩诃迦叶，曾作此念：「今天世尊到底是在甚么地方呢？」思惟后就用其天眼之净，胜过于人眼，而观见世尊正在梵天上。他看见后，就入三昧，如其正受，自舍卫国隐没后，而显现在于梵天上，在于南方，北面向佛，结趺坐，端身系念，在佛的座下，梵

　　天的座上。

　　那时，尊者大目揵连，即作此念：「今天世尊到底是在何处呢？」就以天眼之净，胜过于人眼，而遥见世尊，正在于梵天上。他看见后，就入三昧，如其正受，在于舍卫国隐没，而住于梵天之上，在于北方，南面向佛，结跏趺之坐，端身系念，在佛的座下，梵天的座上。

　　那时，世尊告诉那位梵天说：「你现在为甚么又起这种见解，而说甚么：『从本已来，未曾见有过我之上者』吗？」（你是否说过没有一类众生，能超过你的境界吗？）

　　梵天白佛说：「我现在不敢又说：『我未曾见有过于我上者。』唯见梵天的光明被障蔽耳。」（梵天说他现在已不敢再说甚么：他未曾见过有一类众生能超越过他的境界。现在所看到的，就是梵天的光明已被佛光所障蔽了）。

　　那时，世尊就为了那位梵天，说种种之法，示教照喜他后，就进入三昧，如其正受，在于梵天上隐没后，而还回舍卫国。

　　阿若俱邻（乔憍如）、摩诃迦叶、舍利弗等尊者，也为那位梵天说种种之法，示教照喜他后，就入于三昧，如其正受，在梵天隐没后，就还回舍卫国，唯大目揵连尊者仍住在那边。

　　这时，那位梵天曾问大目揵连尊者说：「世尊的诸余弟子均有如是之大德大力吗？」

　　这时，大目揵连尊者即说偈而说：

　　大德具三明通达观他心漏尽诸罗汉其数无有量

　　（诸大德都具备有了三明〔宿命、天眼、漏尽〕。都通达而能察知他心。这类漏尽的诸阿罗汉，其数量为没有限量的。）

　　那时，尊者大目揵连为那位梵天说种种之法，示教照喜他后，就入

　　于三昧，如其正受，在于梵天隐没后，而还回舍卫国。

　　一一九七、入灭经：本经叙述佛陀在于娑罗林的双树下进入涅槃的情景。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于俱尸那竭国（中印度，迦毘罗城之东方，为十六大国之一），力士生地（未罗族所居之地），坚固双树林（娑罗林）。

　　那时，世尊临般涅槃时，告诉阿难尊者说：「你在于坚固双树间，敷一绳床，北首（头在北方），如来将在于今天的中夜，进入于无余涅槃而般涅槃。」（寂灭，离开世间）。

　　这时，尊者阿难，就奉世尊之教言，在于一双株的坚固树间，为世尊敷一绳床，头的位置设在北方后，就还回世尊之处，稽首礼足，向世尊报告而说：「世尊！我已经为如来您，在于一双株的坚固树间，敷一绳床，将首的位置，设在于北方了。」于是，世尊就到双树间，就于绳床，右胁着于地，首在北方而卧。足与足相累迭，系念于明相。那时，世尊就在于中夜，进入于无余涅槃，而般涅槃。世尊般涅药后，坚固双树，寻即生花，四周都垂下其花来供养世尊。

　　这时，有一位比丘，即说偈而说：

　　善好坚固树枝条垂礼佛妙花以供养大师般涅槃

　　（善好的坚固树，垂下其枝条，来礼拜佛陀。以妙花来供养大师之般涅槃！）

　　寻时，释提桓因说偈而说：

　　一切行无常斯皆生灭法虽生寻以灭斯寂灭为乐

　　（一切诸行都是无常的，均为是有生灭之法。虽然出生了，然而寻即会坏灭。唯有这寂灭，才为真正的安乐。）

　　寻时，娑婆世界主－梵天王，也依次而说偈说：

　　世间一切生立者皆当舍如是圣大师世间无有比逮得如来力

　　普为世间眼终皈会磨灭入无余涅槃

　　（世间的一切众生，虽有成立，终皈都会舍离。而像如是的圣大师，乃为世间无能匹比的，逮得如是的如来之力，能普为世间的眼目。但是终皈还是磨灭，还是入于芜余涅槃去！）

　　尊者阿那律陀，其次又说偈而说：

　　出息入息住立心善摄护从所依而来世间般涅槃大恐怖相生