白话文：杂阿含经新译 杂阿含经卷第三

　　五十九、生灭经：本经乃叙述色等之五阴之集，和五阴之灭

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识等受阴是。应观察此五受阴是有生灭之法。所谓此为色，此为色之集。此为色之灭。此为受、想、行、识，此为识之集，此为识之灭。

　　甚么叫做色之集？甚么叫做色之灭？甚么叫做受、想、行、识之集？甚么叫做受、想、行、识之灭呢？所谓爱喜之集，即是色之味，爱喜如果灭，即是色之灭。触之集，就是受、想、行、识之集，触之灭，就是受、想、行之灭。名色之集，就是识之集，名色之灭，就是识之灭。比丘们！像如是之色集、色灭，就是色之集，色之灭。像如是的受、想、行、识集，受、想、行、识灭，即是为之受、想、行、识之集，受、想、行、识之灭！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说。都欢喜奉行。

　　六十、不乐经：本经叙述如不喜乐与赞叹五受阴，不取、不着，就能得到解脱。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识等受阴是。善哉！比丘们！你们应不喜乐于色，不赞叹于色，不取于色，不执着于色！善哉！比丘！不应喜乐于受、想、行、识，不赞叹于识，不取于识，不执着于识！为甚么呢？因为如果比丘，不喜乐于色，不赞叹于色，不取于色，不执着于色的话，即对于色，就会不喜乐，而心就会得解脱！像这样的不喜乐于受、想、行、识，不赞叹于识，不取于识，不执着于识的话，则对于识，就会不喜乐，而心就会得解脱。如果比丘，不喜乐于色的话，心就会得解脱。像如是的不喜乐于受、想、行、识，而心得解脱的话，就会不灭、不生，会住于平等之舍，会得正念正智！

　　比丘如是而知，如是而见的话，即能俱见前际，而永尽无余。前际均俱见而永尽无余后，就会俱见后际，也是永尽无余。后际均俱见而永尽无余后，即前后际均会俱见，而永尽无余，而无所封着（无所执着）。无所封着的话，则对于诸世间就不会有所取。无所取的话，也就不会有所求。无所求的话，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，清净的梵行已立，所应作的都已作完，自知已不会再受后有之身！」

　　佛说此经后，这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

　　六十一、分别经：本经乃将五受阴之一一，分别说明，提示为无

　　常、苦，而有变易之法，故应舍离。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。甚么叫做色受阴呢？凡所有之色，也就是那些一切的四大，以及由四大所造之色，就名叫做色受阴。又次，那些色，均为是无常、苦，是会变易之法。如果那些色受阴永断而无余的话，即能究竟舍离灭尽，离欲而寂没，其余的色受阴，更不会再相续而不起不出的话，就名叫做妙，就名叫做寂静，就名叫做舍离。所谓一切的有余爱已尽，已无欲、灭尽，而涅槃。

　　甚么叫做受受阴呢？所谓六受身（身就是集）是。那六种呢？所谓眼之触而生受，耳、鼻、舌、身、意之触，而生受，就名叫做受受阴。又次，那些受受阴，乃为无常、苦，是变易之法，乃至灭尽而涅槃（都如上述）。

　　甚么叫做想受阴呢？所谓六想身（集）是。那六种呢？所谓眼触，而生想，乃至意触，而生想，就名叫做想受阴。又次，那些想受阴，乃为无常、苦，是变易之法，乃至灭尽，而涅槃（都如上述）。

　　甚么叫做行受阴呢？所谓六思身（集）是。那六种呢？所谓眼触而生思，乃至意触，而生思，就名叫做行受阴。又次，那些行受阴，乃为无常、苦，是变易之法，乃至灭尽，而涅槃（都如上述）。

　　甚么叫做识受阴呢？所谓六识身是。那六种呢？所谓眼识身，乃至意识身，就名叫做识受阴。又次，那些识受阴，乃为无常、苦，是变易之法。乃至灭尽，而涅槃（都如上述）。

　　比丘们！如果对于此法，能以智慧去思惟，去观察，去分别，去忍住（认可）的话，就名叫做随信行（随顺而修行之人。一般都谓见道位中之钝根者）。能超升而离生，而越过凡夫之地。虽然未得须陀洹果，然而不会在此中间死亡，必定会得须陀洹果（预流。预入圣者之流，为初果的阿罗汉）。

　　比丘们比如果对于此法，能以增上的智慧，而思惟观察，而忍住（认可）的话，就名叫做随法行（以增上智慧随顺教法而修行的人，是见道位中的利根者）。能超升而离生，而越过凡夫地。虽然未得须陀洹果，然而不会在此申间死亡，必定会得须陀洹果的。

　　比丘们！如果对于此法，能以如实的正慧而等见的话，就能得三结尽断之知。三结就是所谓身见（见有我，也就是我见）、戒取见（执取而行邪戒）、疑（疑惑正理）。（结就是烦恼。所谓结缚众生，不得解脱，而在生死中流转）。

　　比丘们！这就是名叫须陀洹果，已不堕于恶道，必定会正趣于三菩提（等觉，完全之觉悟），最长为再更七次往返于天人当中，然后究竟苦恼的边际（解除一切生死的苦恼）。

　　比丘们！如果对于此法，以如实正慧而等见，而不起心漏的话，就名叫做阿罗汉。到这境地，乃谓诸漏已尽，所作已作，已舍离重担，逮得己利，尽诸有结，以正智而心解脱！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　六十二、分别经：愚痴无闻的凡夫，没有智慧，没有利明，都在于五受阴生系着。多闻的圣弟子则不然。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。愚痴无闻的凡夫们，因为没有智慧，没有利明，都在于五受阴生起我见，而系着，使心系着，而生贪欲。比丘们！多闻的圣弟子们，因为有智慧，有利明之故，在此五受阴当中，不会看见为我而系着，其心不会被结缚，不会生起贪欲。

　　甚么叫做愚痴无闻的凡夫，没有慧，没有明，而在于五受阴中，见为我而系着，使心被结缚，而生贪欲呢？比丘们！愚痴无闻的凡夫，因为没有慧，没有明之故，见色，而误认为是我，认为是异于我（他之我），认为是相在（此他两者相结合的我）。像这样的见到受想行识，也误认为是我，是异我，是彼此相在。像如是的，那些愚痴无闻的凡夫，因为没有慧，没有明之故，对于五受阴，述说为是我，而系着，使心被结缚，而生贪欲之念。

　　比丘们！甚么叫做圣弟子有慧、有明，而不述说为我，不被系着，不使心结缚，不生起贪欲呢？因为圣弟子不认见色是我、异我、相在之故。像如是的，多闻的圣弟子，因为有智慧，有利明，而对于五受阴，不认见为我，不系着，不使结缚于心而起贪欲等。那些所有之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，都正确的观察其一切，均为是无常。像这样的，那些受想行识，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，都正观那些一切的一切，均为是无常！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

　　六十三、分别经：本经乃叙述愚痴无闻的凡夫之计我－我执之次第。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。所谓色受阴，受想行识受阴是。比丘啊！如果沙门、婆罗门，执计为有我的话，则一切均为对于此五受阴而执计为有我的（我执）。那五种呢？诸沙门、婆罗门，对于色，认见为是我，是异我（他之我），是相在（此他两者相结合的我）。如是这般，也认见受想行识是我、异我、相在。像这样的愚痴无闻的凡夫，都执计有我，而以无明去分别，去作如是的观察，而不离我所。不离我所的话，就会入于诸根。入于诸根后，诸会生触，就会被六触入所触。愚痴无闻的凡夫，因之而生苦乐，从此而生这些事，以及其它诸事。所谓有六触身是。那六种呢？所谓眼之触入处，耳、鼻、舌、身、意之触入处是。

　　比丘们！有意界、法界、无明界。凡夫都被无明之触所触。因此，愚痴无闻的凡夫，都说为是有，是无，是有无，是非有非无。说我为最胜，说我为相似，说我知、我见等。

　　又次，比丘们！多闻的圣弟子，虽住于六触入处，而能厌离无明，而能生明。这些圣者，对于无明，而能离欲，而能生明之故，都知见为不有、不无，非有非无，非不有无。也认知识非有我胜，非有我劣，非有我相似，非有我知、我见。这些圣者作如是而知，如是而见

　　后，则从前所起的无明触，会自消灭，后面所显发之明之触，会集起！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　六十四、优陀那经：本经叙述如果解脱我、我所的话，则断五下分结。识就没有所住而离欲，而涅槃。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂。

　　这时，世尊在于晡时（下午三至五点），从禅定中出定，而到讲堂，在堂阴之中之大众前面，敷座而坐。这时，世尊，以优陀那之偈（感兴而咏叹之颂），赞叹而说：

　　法无有吾我 亦复无我所 我既非当有 我所何由生 比丘解脱此 则断下分结

　　（诸法乃没有吾我的。也并没有我所有的。我既然并不是应当有，即我所将从何而生起呢？一位比丘，如将此解脱的话，就能断除五下分结〔贪结、瞋结、身见结、戒取见结、疑结。对于上二界而说为下分界，也就是欲界之烦恼。法就是五阴〕。）

　　这时，有一位比丘，从他的座位站起，偏袒其右肩，右膝着在于地上，合起双掌，而仰白佛说：「世尊！甚么叫做没有吾我？也没有我所？甚么叫做吾我既然不是当有，即我所要从甚么地方而生？而比丘如能从这里解脱的话，则能断灭五下分结？」（等于偈颂的语译，是

　　以疑问述说耳。）

　　佛陀告诉比丘说：「愚痴无闻的凡夫，都执计（推理想象）谓：色是我，是异我（他之我），是相在（此他两者相结合的我）。受想行识是我、异我、相在。如果是多闻的圣弟子的话，则不认为色是我、异我、相在。不认见受想行识是我、异我、相在。也不是知者，也不是见者。此色是无常的，受想行识，也是无常的。色是苦的，受想行识也是苦的。色是无我，受想行识，也是无我的。此色乃非当为有，受想行识，也非当为有。此色为有坏，受想行识，也是有坏之故，非为我、非我所，我、我所都非当为有！如能这样的解脱的话，就能断灭五下分结！」

　　这时，那位比丘，又向佛请问说：「世尊！断五下分结后，为甚么会漏尽（结，烦恼尽），而无漏心解脱、慧解脱呢？同时能在现法（于此真实的人生）当中，自知已住于作证具足？所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有呢？」佛陀告诉比丘说：「愚痴的凡夫，无闻的众生，在于无畏之处，而生恐畏之故；愚痴的凡夫，无闻的众生，都是怖畏者（凡夫听说『无我』，就会极为不安）！要知道：

　　无我无我所 二俱非当生

　　（都是无我、无我所有。我与我所之二，均不应当生）。

　　都攀缘于四种识住。那四种呢？所谓色识住－色攀缘于色，爱乐、增进、广大、生长。也攀缘于受想行识住，而爱乐、增进、广大、生长。比丘！若有人说：『识在于这些里面，或者是来，或者是去，或者是住，或者是起，或者是灭，而增进、广大、生长。』然而作此说，乃是不对的，因为还有异法（和此不同之见解）。也就是说：识若来、若去、若住、若起、若灭，若增进、广大、生长，那不过是谈

　　谈说说而已，假若进一步的去追问其究竟的话，就说不知道，也就不能彻知其真象，唯有增加其产生愚痴而已，因为不是境界之故（不是真正的道理）。为甚么呢？因为比丘若离开色界之贪的话，则对于色之意生之缚，也会断，对于色之意生之缚，既断之后，即识之攀缘也会断，识已不会再住，同时也不会一再的增进、广大、生长。如果离开受、想、行界之贪的话，则对于受、想、行之意生之缚，也会断，受、想、行之意生之缚断后，攀缘也会断，就没有识所住之处，也没有增进、广大、生长。由于没有识所住之处，就不会增长，不增长之故，就没有为作之处，没有为作之处之故，则安住，安住之故，而知足。知足之故，就会解脱，解脱之故，则对于诺世间都无所取，无所取之故，就没有所著，没有所著之故，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘啊！我所说的识，乃不住于东方，不住南、西、北方、四维、上下（十方），是除欲、见法，是涅槃灭尽，是寂静清凉！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　摄颂如下：

　　生灭以不乐 及三种分别 贪着等观察 是名优陀那

　　（用生灭经和不乐经，以及三种的分别经，去平等观察贪着，就名叫做优陀那经）。

　　六十五、受经：本经叙述如实观察，须修禅思。如实观察就是对于五受阴之集与灭之观察。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「大众要常常方便的修习禅思（等持，定，定心不动），要向内寂静其心。为甚么缘故呢？因为比丘都要常恒的方便修习禅思，去内寂其心，去如实而观察！怎样如实而观察呢？要观察这就是色，这就是色之集，这就是色之灭，这就是受想行识，这就是识之集，这就是识之灭。

　　甚么叫做色之集，受想行识之集呢？愚癖无闻的凡夫，对于苦、乐、不苦不乐之受，并不能如实而观察此受之乐、受之灭、受之味、受之患、受之离。由于不如实而观察之故，对于受而乐着，而生执取。由于执取，而有了有，由于有而有了生，由于生而有老病死，忧悲恼苦。如是这般的纯大苦聚，乃由于集而生。这名叫做色之集，这名叫做受想行识之集。（不如实观察为无明。乐着为爱。执取为取，有为有。生为生，老病死忧悲恼苦就是老死等。此为十二缘起，也就是十二因缘之原形）。

　　甚么叫做色之灭，受想行识之灭呢？多闻的圣弟子们，受诸苦、乐、不苦不乐（舍）之受，而能如而观察受之集，受之灭，受之味，受之患，受之离。由于如实而观察之故，对于受之乐着，自会消灭，乐着消灭之故，执取就会消灭，执取消灭之故，有就会灭。有灭之故，生就会灭。生灭之故，老死忧悲恼苦就会灭。像这样的纯大苦聚，均能得以消灭。这名叫做色之灭，受想行识之灭。因此之故，比丘们！应该要恒常的方便修习禅思，将内在之心寂静！当一位比丘，就是这样的要住于禅思（禅定，心一境处），将内在之心寂静，要精勤方便，如实去观察！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

　　像如是的观察一样，那些『分别』、『种种的分别』、『知』、『广知』、『种种知』、『亲近』、『亲近修习』、『入』、『触』、『证』等之十二经，也是像这样的广说（经文为二经，为十二经之略。又所列之经名，虽只十经，然而依下经而推，实为十二经）。

　　六十六、生经：本经叙述愚痴无明的凡夫，对于色等生爱着，而不能解脱。多闻的圣弟子即不爱着，而能解脱。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊对于诸比丘们说：「应该要恒常的方便修习禅思，将内在的心寂静。为甚么缘故呢？因为方便的修习禅思，将内在的心寂静之后，就能如实而观察。甚么叫做如实而观察呢？要如实而观察这就是色，这就是色之集，这就是色之灭。此为受想行识，此为识之集，此为识之灭。

　　甚么叫做色之集？受想行识之集呢？比丘们！那些愚痴无闻的凡夫，未能如实而观察色之集、色之味、色之患、色之离，因此之故，都喜乐于那些色，都赞叹、爱着那些色。由此，而在于未来世，仍然会一再的有色之生。受想行识也是如是的广说。那些色既又生，受想行识，又生起的话，就已不能解脱那些色，已不能解脱那些受想行识。因为是这样，我才会说他们不能解脱生老病死，忧悲恼苦等，纯大苦聚。这名叫做色之集，受想行识之集。

　　甚么叫做色之灭，受想行识之灭呢？多闻的圣弟子们，如实而观察色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，而如实而知。由于如实而知之故，不会乐于色，不会赞叹色，不会乐着于色，也不会生未来之色。受想行识，也是如是的广说。由于色不生，受想行识不生之故，对于色，就能得解脱，对于受想行识就能得解脱。因此，我会说此人已解脱生老病死，忧悲恼苦等纯大苦聚。这名叫做色之灭，受想行识之灭。因此之故，比丘们！应该要恒常的方便修习禅思，将内在之心寂静，精勤方便，如实而观察！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

　　像如是的观察一样，乃至『作证』等之十二经，也应该说（如上列）

　　六十七、乐经：本经叙述如实观察，进而如实而知等事，大意和前经同。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「应该要恒常的方便修习禅思，将内在的心寂静。为甚么呢？比丘们！因为方便而修习禅思，而将内在的心寂静的话，就能如实而观察之故。甚么叫做如实而观察呢？所谓如实而知道这就是色，这就是色之集，这就是色之灭。这就是受想行识，这就是识之集，这就是色之灭。

　　甚么叫做色之集，甚么叫做受想行识之集呢？愚痴无闻的凡夫，不

　　能如实而知色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于不能如实而知之故，会乐着于色，会赞叹于色。由于乐着于色，赞叹于色之故，就会去执取。由于执取，而会为有。由于有，而会有生，由于生，而有了老死忧悲恼苦。如是这般，聚生纯大的苦聚。这叫做色之集，叫做受想行识之集。

　　甚么叫做色之灭，受想行识之灭呢？多闻的圣弟子，如实而知色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于如实而知之故，不乐着于色，不赞叹于色。由于不乐着于色，不赞叹色之故，爱乐就会消灭。爱乐消灭之故，执取就会灭，执取消灭之故，有就会灭，有灭之故，生就会灭，生灭之故，老病死忧悲恼苦，统统都会灭。像这样的纯大苦聚就会消灭！为甚么多闻的圣弟子要如实而知受想行识，以及识之集、识之灭、识之味、识之患、识之离，为甚么要如实而知呢？因为知道这些真相之故，就不会乐着于那些识，不赞叹那些识。不会乐着赞叹之故，乐爱就会消灭，乐爱消灭之故，执取就会消灭，执取消灭之故，有就会灭，有灭之故，生就会灭，生灭之故，老病死，忧悲恼苦，就会灭。如是这般，纯大的苦聚就会消灭，一切的一切，皆悉得到消灭！比丘们！这叫做色之灭，受想行识之灭。当比丘的，要恒常的方便而修习禅思，要将内在的心寂静！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

　　如观察之经，乃至作证等经的十二经，也是如是的广说（如上记）。

　　六十八、六入处经：本经叙述为了如实观察五阴，解脱生死，就须修习禅思。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「要恒常的方便修习禅思。要向内寂静其心，要如实而观察。要怎样如实而观察呢？要如实而知道此为色，此为色之集，此为色之灭，此是受想行识之集，此是识之灭。

　　甚么叫做色之集，受想行识之集呢？缘于眼，以及色，而生眼识。此三事和合而生触，缘于触而生受，缘于受而生爱，乃至生纯大的苦聚，这叫做色之集。像这样的缘于耳鼻舌身意，缘于意，以及法，而生意识。此三事和合而生触，缘触而生受，缘受而生爱。像这样的，乃至生纯大的苦聚。这叫做色之集，叫做受想行识之集。

　　甚么叫做色之灭，受想行识之灭呢？缘于眼，以及色，而生眼识。此三事和合而生触。触如果消灭，则受会消灭，乃至纯大苦聚会消灭。像如是的缘耳鼻舌身意，而缘于意，以及法，而生意识，此三事和合而生触，而触灭则受自会消灭。受如消灭，乃至纯大苦聚均会消灭。这叫做色之灭，受想行识之灭。因此之故，比丘们！应该恒常的方便而修习禅思，要向内去寂静其心！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，而欢喜奉行。

　　如观察之经，乃至作证之经之十二经，也如是的广说（如前记）。

　　摄颂如下：

　　受与生及乐 亦说六入处 一一十二种 禅定三昧经

　　（受经、生经，以及乐经。也说六入处经。一一的十二种经，均为是禅定三昧经）。

　　六十九、其道经：本经叙述有身见之生与否，乃在于乐着于五阴，或厌离五阴。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要阐述有身见之集趣道（起有身见之道），以及有身见之集灭道（灭有身见之道）。甚么叫做有身集趣道呢？愚痴无闻的凡夫，不能如实而知道色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离。由于不如实而知之故，会乐于色，会赞叹色，会着于色，会住于色。由于喜乐于色，赞叹于色，着于色，住于色之故，会爱乐而执取。缘于取，而会有，缘于有，而会生，缘于生，而会有老病死，忧悲恼苦。像如是的生起纯大的苦聚。像如是的，受想行识，也同样之广说。这叫做有身集趣道（起有身见之道）。比丘们！此有身集趣道，应该要晓得，即是苦集的趣道（使苦生起之道）。

　　甚么叫做有身集灭道呢？多闻的圣弟子，乃如实而知色、色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于如实而知道之故，对于色就不会喜乐，不会赞叹，不会执着，不会住着。由于不乐、不叹、不着、不住之故，对于那些色之爱乐会消灭。爱乐消灭的话，则执取会消灭，执取消灭之故，则有会灭，有灭之故，生就会灭，生灭之故，则老病死，忧悲恼苦等纯大苦聚就会消灭。像色一样，受想行识也是如此。这叫做有身灭道迹（消灭有身见之道）。有身之灭道迹，则是苦灭道迹（消灭苦之道）。由此之故，述说有身之灭道迹！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　如当说有，及当知，亦如是说。

　　（说趣道之故，叫做『其道经』。当说之故，于此例略为『当说』。故其道经之二与三，如当说『有」(二)，以及，『当知』(三)，也是如是而说）。

　　七十、实觉经：本经乃分别而说有身、有身集、有身灭等事

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在应当要阐说有身边、有身集边、有身灭边（边为分，也就是分别要说有身集，和有身灭之事）。大众要谛听！听后，要善思念之，当会为你们讲说。

　　甚么叫做有身边呢？所谓五受阴是。那五种呢？所谓色受阴、受想行识受阴是。这名叫做有身边。甚么叫做有身集边呢？所谓爱，当来有爱，与贪、喜俱的彼彼乐着，这就名叫有身集边。甚么叫做有身之灭边呢？将此爱、当来有之爱、与贪喜同俱之彼彼的乐着，断灭吐尽无余，而离欲、而灭、而寂、而没，这就是名叫有身的灭边。因此之故，当应阐述有身之边，有身之集边，有身的灭边！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　如当说有(二)，及当知(三)，亦如是说。为实觉经之二与三。

　　七十一、有身经：本经叙述有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。而证悟有身之灭的人，就是阿罗汉

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当应说明有身、有身之集、有身之灭、有身之灭道迹。你们要谛听！听后要善思念，当会为你们讲说！甚么叫做有身呢？所谓五受阴走。那五种呢？所谓色之受阴，受想行识之受阴是。这叫做有身。甚么叫做有身之集呢？所谓当来会有爱、贪、喜俱，而彼彼染着，这叫做有身之集。甚么叫做有身之灭呢？所谓将当来为有之爱，贪、喜俱之彼彼乐着等，统统断灭无余，都吐尽，而离欲，而灭寂。这叫做有身之灭。甚么叫做有身之灭道迹呢？所谓入圣道－正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。这叫做有身之灭道迹。这些事就是我为你们当说的有身、有身集、有身灭、有身灭道迹！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　有身经(二)

　　其余的即如是而说。如有差别的话，即：「当应知道有身。当应知道断有身之集。当应知道证有身之灭。当应知道修断有身之道迹」。

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

　　如当说有(三)，及当知(四)，也如是之说（有为第三、当知为第四）。

　　罗汉经(一)

　　又再差别的话，即：「比丘正知有身，断有身之集，证有身之灭，修断有身之道。这叫做比丘之断爱欲之缚，断诸结之法。这样的修到无间等（了达、证悟）的话，就能究竟苦边。」

　　罗汉经(二)

　　又再差别的话：「就名叫做比丘之究竟边际，究竟离苦，究竟梵行，纯净的上士。」

　　罗汉经(三)

　　又再差别的话：「就叫做比丘阿罗汉之尽诸有漏。所谓所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，以正智，而心得解脱：」

　　罗汉经(四)

　　又再差别的话：「就叫做比丘之断关，而渡堑，超越境界，脱离诸防逻，建圣法之幢！」

　　罗汉经(五)

　　又再差别而说，即：「为甚么叫做断关呢？所谓断五下分结是。甚么叫做渡堑呢？所谓渡无明之深堑是。甚么叫做超越境界呢？所谓究尽无始的生死是。甚么叫做脱离诸防逻呢？所谓有、爱，都尽！甚么叫做建圣法幢呢？所谓尽我慢是！」

　　罗汉经(六)

　　又再差别而说：「这叫做比丘之断五枝（丈），而成六枝（支），守护一依、四种，弃舍诸谛，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脱，慧善解脱，纯一而立梵行之无上士。

　　摄颂如下：

　　其道有三种 实觉亦三种 有身四种说 罗汉有六种

　　（其道经有三种，实觉经也是三种。有身经即说有四种，罗汉经为六种。）

　　七十二、知法经：本经叙述五阴为所知之法，调伏贪欲、断离贪欲、超越贪欲为之智。珂罗汉就是智者。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「我要为你们说所知之法，和智，以及智者。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们阐说：甚么叫做所知之法呢？所谓五受阴是。那五种呢？所谓色受阴，受想行识受阴是。这叫做所知之法（所应得知之法）。甚么叫做智呢？能调伏贪欲，断除贪欲，超越贪欲，就名叫做智。甚么叫做智者呢？所谓阿罗汉是也。阿罗汉并没有他世之死，也不是没有他世之死，并不是有无他世之死，也不是非有无他世之死。如广说的话，乃为无限量（不可算数），而诸数永灭！这叫做说所知法、智，以及智者。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　七十三、重担经：本经叙述五阴为重担。也说明取担、舍担、担者等事。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将会为你们讲说重担、取担、舍担、担者之义。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说。甚么叫做重担呢？所谓五受阴是。那五种呢？所谓色受阴、受、想、行、识受阴。甚么叫做取担呢？当来会有之爱、贪、喜俱之彼彼的乐着是。甚么叫做舍担呢？假如当来会有之爱、贪、喜俱，而能永断这些彼彼的乐着，使无余存。都消灭后，都吐尽、离欲、灭没是。甚么叫做担者呢？所谓士夫是。士夫有他的如是之名，如是之出生，如是之族姓，如是之食量，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之寿命的齐限。这叫做重担、取担、舍担、担者！」

　　这时，世尊，同时也说偈而说：

　　已舍于重担 不复应更取 重任为大苦 舍任为大乐

　　当断一切爱 则尽一切行 晓了有余境 不复转还有

　　（如果已舍弃重担的话，就不应一再的更取重担。重任为大苦，舍任叫做大乐。当应断除一切的爱欲，则能尽灭一切的业行。晓知有余之境的话，就不会一再的还转为有！）

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　七十四、往诣经：愚痴无闻的凡夫，不能如实而知五阴，因此而被五阴系着。多闻的圣弟子则与此相反。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。愚痴无闻的凡夫，不能如实而知色、色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于不能如实而知之故，对于色，会喜乐、赞叹、系着，而住着。都被色所缚，被内在之缚所缚，不知根本，不知边际，不知出离。这叫做愚痴无闻的凡夫。都以缚而生，以缚而死，以缚从此世转生至于他世。在那里又以缚而生，以缚而死。这名叫做愚痴无闻的凡夫，都随着魔，而自在的入于魔之网中。随着魔所化，随着魔之缚，而被所缚，而被魔所牵引！受、想、行、识，也是如此。

　　多闻的圣弟子，即能如实而知色，知色之集，知色之灭，知色之味，知色之患，知色之离。由于如实而知之故，不贪喜于色，不赞叹于色，不系着而住于色，不会被色缚所缚，不会被内缚所缚，知道根本，知道决济，知道出离。这叫做多闻的圣弟子，不随着缚而生，不随着魔而自在，不入魔之手，不随魔所作，不是魔所缚，解脱魔缚，离开魔所牵制。受、想、行、识，也是如是。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　七十五、观经：本经叙述如来与阿罗汉之差异。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴

　　等是。比丘们！对于色讨厌，离开其欲，寂灭而不起，而解脱。这叫做如来、应（应供）、等正觉。像如是的，对于受、想、行、识，而离开其欲，寂灭而不起，而解脱。这叫做如来、应、等正觉。

　　比丘们！如对于色讨厌，而离欲，而寂灭，就名叫做阿罗汉之慧解脱。像如是的，讨厌受想行识，而离欲，而寂灭，就为之阿罗汉之慧解脱。比丘们！如来、应、等正觉，和阿罗汉之慧解脱，有甚么差别吗？」比丘仰白佛陀说：「如来乃为法之根，乃为法之眼，乃为法之依。唯愿世尊，为了诸比丘们，广说此义！请比丘们听后，定会信受而奉行！」

　　佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念。当会为你们阐说。所谓如来、应、等正觉，就是未曾听法，而能自觉法，能通达于无上的菩提，于未来世，开觉声闻，而为他们说法。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道分。比丘们！这叫做如来、应、等正觉，未得而能得，未利而能利，知道、分别道、说道、通于道。又能成就诸声闻，能教授教诫声闻。阿罗汉们，都正顺如是之说，而欣乐善法。这叫做如来与阿罗汉之差别。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　七十六、欲贪经：本经叙述五阴是无常、苦、无我等事。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受

　　阴，受想行识受阴是。你们比丘，应当观察色阴，观察色阴后，见有我、异我（他之我）、相在（此他两者相结合的我）吗？」诸比丘们回答说：「弗也，世尊！」佛陀告诉比丘们说：「善哉！善哉！色乃为无我的。无我的，就是无常，无常的话，就是苦的。如果是苦的话，那些一切的一切，均非为我，非异我（不是他之我），非相在（不是此他两者相结合的我）。当应作如是之观察。受想行识，也是如此。多闻的圣弟子，对于此五受阴，都观察为非我、非我所。如是的观察后，对于世间，都没有所取。没有所取的话，则没有所著。无所著的话，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　七十七、生经：本经叙述应对于色等五阴断除贪欲，就叫做色等之断。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「当应断除对于色之欲贪。欲贪断除后，则色就会断灭，色断灭后，就会得断知。得断知后，即根本会断，有如截断多罗树（棕梠树，一旦截断，即不再生）之头那样，未来就不会一再的受生。像如是的，对于受想行识之欲贪也断除，乃至未来世，已不会一再的更生。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　七十八、生经：本经叙述五阴生起之处，即病、死会起，五阴灭处，即老、死会般。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果色之起，色之住，色之出的话，即苦恼会在此而起，病痛也会住于此，老死乃出于此。受想行识，也是如是。比丘们！假如色已灭除，已休息，已消没的话，即苦恼就会于此而告消灭，病痛会于此休息，老死会于此消没！受想行识，也是如是！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　七十九、生经：本经叙述多闻的圣弟子，对于未来与现在之五阴都不顾、不欣、讨厌、离欲而寂静。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去和未来之色，尚且是无常的，更何况是现在之色，怎么会不是无常呢？多闻的圣弟子，像如是的观察后，并不回顾过去之色。也不欣喜未来之色。对于现在之色，都厌离、欲灭、寂静。受想行识，也是如此。

　　比丘们！假如没有过去色的话，即多闻的圣弟子，就没必要不回顾

　　过去之色（如没有，即无须注意其有否苦痛，和变易与否）。由于有过去色之故，多闻的圣弟子，乃不回顾过去之色（有色之故，须弃除，弃除后，等于废物，就不会一再的回顾）。假如未来色没有的话，即多闻的圣弟子们，就无须不欣乐未来之色。由于未来色确实为有之故，多闻的圣弟子们，乃不欣乐未来之色。假若没有现在之色的话，即多闻的圣弟子们，就无须对于现在之色生起厌离，也无须向于欲之灭、之尽，去努力。由于通常都会贪欲现在之色之故，多闻的圣弟子，就会对于现在之色生起厌离，会向于欲贪之灭尽去用功努力！受想行识，也是如是。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　如无常经一样，苦、空、非我之三经，亦是作如是之说。

　　八十、法印经：观五阴为无常、离，乐心清净解脱，为之空。而起无相等知见，叫做圣法印、知见清净

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「我将为你们说圣法印，以及见清净等事。你们要谛听！听后要善思念。假如有一位比丘，作如是之说：『我虽然对于空、三昧，还没有所得，但是我乃发起无相、无所有、离慢、知见的人！』你们千万不可以发出这种语。为甚么呢？因为对于空未曾有所得的人，而说他得无相、无所有、离慢、知见者，是没有这道理的。假如有位比丘，作如是之语而说：『我因得空，而能起

　　无相、无所有、离慢、知见！』这就是善哉之说。为甚么呢？因为如果得空后，善能执无相、无所有、离慢、知见，是有此道理之故。

　　其次，甚么叫做圣弟子之见清净呢？」比丘们回禀佛陀说：「佛陀乃为法根、法眼、法依！唯愿为我们阐说。诸比丘们听佛说法后，定会如教奉行」。佛陀告诉诸比丘们说：「假如比丘，在于空闲处的树下静坐，善能观察色之无常、磨灭、离欲之法。像如是的对于受想行识，也观察为无常、磨灭、离欲之法。观察那些阴都是无常、磨灭、不坚固、变易之法的话，就心会喜乐于清净解脱。这叫做空。像如是的观察的人，还不能离慢，还不能知见清净。又有正思惟三昧，以观察色相之断灭，声、香、味、触、法等相之断灭，这叫做无相。像如是的观察，犹然还未能离慢，还未能知见清净。而又有正思惟三昧，以观察断贪相、瞋恚、痴相等，这叫做无所有。像如是的观察的人，犹未离开慢，还未达到知见清净。又有正思惟三昧，以观察我和我所到底是从何而生？又有正思惟三昧，以观察我和我所，或者由见，或者由闻，或者由嗅，或者由尝，或者由触，或者由识等而生（由见闻嗅尝触识，也就是六根发六识之作用，而有我、我所）。又作此观察：或者是由于因，或者是由于缘而生识的话，即此识之因与缘，是常呢？或者为无常呢？又作此思惟：或者由于因，或者由于缘，而生识的话，即那些因，那些缘，均为是无常的。又次，那些因，那些缘，如果均为是无常的话，则由那些无常之因缘所生之识，怎么会有常呢？此无常之法，就是有为之行。从因缘而起之法，就是患之法、灭之法、离欲之法、断知之法。此名圣法印、知见清净。这叫做比丘！当为你们阐说圣法印、知见清净，要如是的广说。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　八十一、富兰那经：本经叙述佛陀破斥富兰那外道之无因无缘说。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于昆耶离（昆舍离，中印度）的猕猴池之侧的重阁讲堂。

　　这时，有离车族（昆舍离国之剎帝利族），名叫摩诃男。他每天都游行，也往诣于佛所。有一天，那位离车，曾作此念：「如果我早访世尊所住锡的地方的话，即世尊，以及认识我的比丘们，都在禅思中（不可打扰他们）。我现在应该往诣七庵罗树的阿耆昆外道之处才对。」（课形外道）。因此，他就往诺富兰那迦叶的住处（六师外道之一）。这时富兰那迦叶外道之众之主，乃被五百位外道围遶，都高声嚷嚷而在嬉戏，都在论说俗事。富兰那迦叶于此时，遥见离车的摩诃男，向其所住的地方来。他就叫诸眷属，叫他们要安静下来。他说：「你们要肃静，不可作声！来的人就是离车王族的摩诃男，是一位沙门瞿昙的弟子。是沙门瞿昙的白衣的弟子（在家信徒）。在昆耶离国中，乃最为上首的人物。常乐于静寂，赞叹寂静，其所参诣的地方，就是寂静之众。因此之故，你们应该要肃静！」说后之时，摩诃男已到达那些外道的群众，和富兰那的住处。

　　于是，就和富兰那相互合掌问讯，互相慰劳（讲客套话）问安后，就退坐在一边。这时，摩诃男向富兰那发问说：「我曾听说：富兰那！你为你的诸弟子们说法时，都说：『众生乃没有甚么因，没有甚么缘，而自会有垢秽。众生并没有因，没有缘，自会为清净。』现在世间上，有这一种论。你想想看，这些话，到底是外教的人相毁谤之言呢？而世人所撰的这些语，到底是正确之法呢？或者为非法呢？颇

　　有世人（是否有人）共论而难问，而嫌责你的吗？」

　　富兰那迦叶说：「确实有此论。并不是世人之妄传，我就是立此论之人！因为这是如法之论！我所说的此法，都是顺着正法！并没有人来到此处来难问、呵责。为甚么呢？摩诃男啊！因为我乃如是而见，如是而说之故。所谓无因无缘，众生有垢，无因无缘，众生清净！」

　　这时摩诃男听富兰那所说之语，心里上觉得不甚喜乐，因此，而呵骂几句后，就由座站起，脚步向着世尊所住锡的地方迈进。到后，行礼如仪（头面礼足），退坐在一边。他就将刚才和富兰那所论之事，向佛广说（详细禀明）。

　　佛陀听后，告诉离车族的摩诃男说：「那位富兰那所发之言，是不足记取的。像这一类的富兰那，乃为愚痴，为不辨明是非的人之故，而作此说的。所谓『无因无缘，众生有垢，无因无缘，众生清净。』为甚么缘故，我会说他立此论为愚痴而不辨是非呢？因为有因有缘，众生才会有垢秽，有因有缘，众生才会清净的。摩诃男啊！由于甚么因，甚么缘，众生会有垢秽？何因何缘，众生会为清净呢？摩诃男啊！假如色，一向（本来）就是苦，就是不乐，不是随乐，不是乐所长养，可说就是离开乐。因此，众生不可以因此而生乐着。摩诃男啊！色并不一向就是苦，并不是非快乐，随于乐，长养乐，不离乐，因此之故，众生会对于色而染着。由于染着之故，会被系缚，系缚之故，而有烦恼。摩诃男啊！假如受想行识，一向就是苦而非乐，非随乐，非乐所长养，而是离开乐的话，众生就不应该以此而生乐着。摩诃男啊！识并不是一向就是苦，不是非乐，随于乐，乐所长养，不离开乐，因此之故，众生才会对于识，而被染着，染着之故，会系缚，系缚之故，会生烦恼。摩诃男啊！这名叫做有因有缘，众生有垢。

　　摩诃男啊！由于甚么因，甚么缘，众生会清净呢？摩诃男啊！如果

　　色，一向就是乐，并不是苦，非随苦，非忧苦所长养，离开苦的话，即众生就不应因此色，而生厌离。摩诃男啊！色乃一向非乐、是苦、随苦，是忧苦之所长养，不离开苦。因此之故，众生会厌离色。由于生厌之故，就不会乐色，不乐色之故，会得解脱。摩诃男啊！如果受想行识，一向就是乐，而不是苦，非随于苦，非忧苦之所长养，是离开苦的话，即众生就不会因于识，而生厌离。摩诃男啊！由于受想行识，乃非一向为乐，是苦，是随苦，是长养忧苦，不离开苦，因此之故，众生会厌离识。由于生厌之故，就不会乐，不乐于识之故，就会解脱！摩诃男啊！这叫做有因、有缘，而众生会清净！」

　　这时，摩诃男，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后，离开该处。

　　摄颂如下：

　　知法及重担 往诸观欲贪 生及与略说 法印富兰那

　　（知法经，以及重担经，往诸经、观经、欲贪经，生经，以及略说，法印经、富兰那经）。

　　八十二、竹园经：本经叙述多闻的圣弟子，见五阴为无常，为苦，为无我，而得解脱。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于支提（制多，灵庙）之竹园的竹园精舍。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「多闻的圣弟子们！你们到底将甚么见为无常，为苦呢？」诸比丘们回答说：「世尊乃为法的根，法的眼，法之依。唯愿为我们阐说。诸比丘们听后，当会如说去奉行。」

　　佛陀告诉诸比丘们说：「你们要仔细的听！听后要善思念，当会为你们阐说。多闻的圣弟子，对于色，见为是无常、是苦。对于受想行识，见为是无常、是苦。比丘们！你们认为色是常呢？是无常呢？」比丘们白自佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！无常的，到底是苦与否呢？」比丘白佛说：「是苦的！世尊！」佛陀说：「比丘！如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。多闻的圣弟子们，宁在于此中间，见为我，为异我（他之我），相在（此他两者相结合的我）与否呢？」（异我就是对于自我而说他我之别存。相在即为自我、他我之对立共存）。

　　比丘们向佛回答说：「弗也，世尊！」佛陀说：「受、想、行、识，也是和这道理一样。因此之故，比丘们！要知道！所有一切之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，是粗、是细，是好、是丑，是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我、不相在。受想行识，也是同一原理。多闻的圣弟子们，像如是的观察，而厌色，而厌受想行识。由于讨厌之故，不会喜乐，不喜乐之故，就会解脱。解脱之故，即所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

　　这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

　　八十三、昆舍离经：本经叙述多闻的圣弟子，不见五阴为我、异我、相在，故得解脱。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

　　佛陀住在于昆耶离的猕猴池之侧的重阁讲堂。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「多闻的圣弟子，到底对于甚么，见为非我、不异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合的我），而如是的平等正观，如实而知见的呢？」比丘白佛说：「世尊为法根、法眼、法依，唯愿为我们阐说。诸比丘们听后，定会如说奉行。」佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念，当会为你们阐说。多闻的圣弟子，乃对于色，见为非我，不异我（不是他之我），不相在（不是此他两者相结合的我），这叫做如实正观。受想行识，也是如此。」

　　佛陀又告诉诸比丘们说：「色为常呢？为无常呢？」比丘们回答说：「是无常啊，世尊！」佛陀又告诉比丘们说：「如果是无常的话，是苦呢？或不是苦呢？」比丘们自佛说：「是苦啊，世尊！」佛陀又说：「比丘们！如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子们，于此当中，宁见为我、异我、相在与否呢？」比丘们白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受、想、行、识，也是如此。因此之故，比丘们！所有的诸色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均不是我，均不异我，均不相在。这叫做如实而正观。受、想、行、识，也是同样之理。多闻的圣弟子，如是而观察的话，就对于色，而得解脱，于受想行识，而得解脱。我会赞说这一种人，已解脱生老病死，忧悲恼苦的纯大苦聚！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　八十四、清净经：圣弟子见五阴为非我、不异我、不相在。观察诸

　　世间均无所取，而无所著，而得涅槃。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「色是无常，无常则为是苦，苦则为非我。非我之故，那些一切的一切，都非我、非异我（不是他之我）、非相在（不是此他两者相结合的我），这样的如实而知，叫做正观！受、想、行、识，也是同一道理。多闻的圣弟子，对于此五受阴，观察为非我、非我所。如是这般，观察诸世间，均没有所取。没有所取之故，就没有所著，没有所著之故，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　八十五、正观察经：圣弟子，观察五受阴为非我、非我所，而无所取、无所著．而自觉涅系，和前经同。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「比丘们！你们到底在于何处不见我、异我、相在呢？」比丘白佛说：．「世尊为法根、法眼、法依。唯愿为我们阐说。诸比丘们听后，定会如说奉行！」佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思！当会为你们说明。你们是否对于

　　色，不见有我，异我（对于自我，而说他我之别存），相在（自我、他我之对立共存）吗？对于受想行识，也是如此吗？比丘们！色是常呢？为无常呢？」比丘们白佛说：「是无常啊，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果为无常的话，是苦与否呢？」比丘白佛说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常、是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在于此中见为是我，异我、相在与否呢？」比丘们自佛说：「弗也！世尊！」

　　佛陀说：「受、想、行、识也是如此。因此之故，比丘们！所有的诸色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，均为非我、不异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合的我）。受想行识，也是如此。比丘们！多闻的圣弟子，都观察五受阴为非我、非我所。像如是的观察的话，则对于诸世间的一切，均无所取，无所取之故，就没有所著，无所著之故，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　八十六、无常经：本经叙述色为无常、苦、无我等，而生厌、离欲、不乐，而得解脱。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果无常之色，为有常的话，则那

　　些色，就不应该会有病有苦的。也不应该对于色有所求。如：欲使其为如是，使其不为如是等事是。由于色为无常之故，这些色，当会有病有苦之发生。当然也就不能欲使其如是，或欲使其不如是的了。受想行识，也是如此。」

　　佛陀继之又垂问说：「比丘们！你们觉得如何呢？到底色为常呢？为无常呢？」比丘们白佛说：「是无常啊，世尊！」佛陀又问：「比丘们！如果是无常的话，是苦与否呢？」比丘们白佛说：「是苦啊，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常、苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在其中，见为是我，是异我（他之我），是相在（此他两者相结合的我）的吗？」比丘们白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受想行识，也是如此。因此之故，比丘们！所有诸色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非我所。要如实而知！受想行识，也是如是。多闻的圣弟子，都是这样的正观色阴，正观后，对于色，会生厌，会离欲而不喜乐，而得解脱。对于受、想、行、识，也是生厌，也离欲，也不喜乐，而得解脱。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　八十七、苦经：本经叙述色为苦，五阴为苦，为无常。由此观察而解脱诸苦等事，和前经同。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听说过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「色是苦的。如果色不是苦的话，就不应该在于色身上面会有病、有苦之发生。也不能欲使其如是，也不能令其不如是。由于色是苦之故，在于色当中，会生病，也能在于色当中，欲使其如是，不使其如是。受想行识，也是如此。」

　　佛陀又垂问说：「色为常呢？是无常呢？」比丘们白佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！无常是苦与否呢？」比丘回禀佛陀说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁于此当中，见为我，为异我，为相在与否吗？」比丘们白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受想行识，也是如此。因此之故，比丘们！诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合的我）。都像这样的如实而观察。受、想、行、识，也是如此。多闻的圣弟子们，对于色而得解脱，对于受想行识，而得解脱。我会说这些弟子们，已解脱生老病死，忧悲恼苦等，诸大苦聚。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

　　杂阿合经卷第三完

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