白话文：杂阿含经新译 杂阿含经卷第五

　　一○三、差摩经：本经叙述差摩比丘有病，诸比丘派陀婆比丘问法，而说明：帷对于五受阴观察为非我、我所，乃不能离开我慢、我欲、我使。须观察对于五阴之集、灭等。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，有好多的上座比丘，住锡于拘舍弥国的师罗园（瞿师罗长者所布施的园林）。

　　这时，有一位名叫差摩的比丘（瞻病、给医等第一），住锡于拘舍弥国的跋陀梨园（位于憍赏弥国里的一精舍），身染重病。那时，乃以陀娑比丘为瞻病者（看护病人）。陀娑比丘在此时，曾诣诸上座的比丘们，礼拜在上座的比丘之双足后，也就是行礼如仪后，退住在于一边。

　　诸位上座的比丘，告诉陀娑比丘说：「你到差摩比丘之处，去对他说：『诸上座叫我来问候您的身体有些安隐了么？苦患不增剧了么？』」陀娑比丘乃受诸比丘的教言，就到差摩比丘所住锡的地方，而对差摩比丘说：「诸位上座向你问安！您的苦患渐渐瘥愈了吗？众苦不至于转增吧？」差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我的疾病并没有瘥愈，身不安隐，诸苦转增，无可救药！喻如大力的士夫，抓取羸劣之人（衰弱人），用绳系缚其头，将两手急急的绞住，使其发生极大的

　　苦痛那样。我现在的苦痛，乃超过于那种情形。又如屠宰牛时，用刀将活活的牛腹割破，而取其内脏，那只牛，其腹肠的痛苦，那能堪当？我今现在的苦痛，乃超过于此牛！又如二位力士，捉住一位劣弱之人，将其悬着在于火上，烧其两脚一样。我现在的两足，其热、痛的程度，乃超过于这情形。」

　　陀娑比丘听其诉苦等事后，就回到诸上座之处，就将差摩比丘所说的病状，一一告白诸上座。这时，诸上座听他的报告后，又派遣陀娑比丘到差摩比丘之处，去对差摩比丘说：「世尊曾说：有五受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。你这位差摩比丘，是否能够一点点的用功观察此五受阴为非我、非我所吗？」

　　陀娑比丘受诸位上座之教言后，就去向差摩比丘说：「诸位上座有交代话，要对你说：世尊说五受阴，你是否能少观察为非我、非我所吗？」差摩比丘对陀娑比丘说：「我对于五受阴，乃能观察为非我、非我所啊！

　　陀娑比丘又回去向诸上座们说：「差摩比丘说：『我对于五受阴乃能观察为非我、非我所！』」。诸上座比丘又派遣陀娑比丘去对差摩比丘说：「你能对于五受阴观察为非我、非我所，如漏尽的阿罗汉吗？」这时，陀娑比丘受诸上座比丘之教言，就又往诣差摩比丘之处，对差摩比丘说：「比丘您能如是的观察五受阴，如漏尽的阿罗汉吗？」差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我观察五受阴为非我、非我所，但是并不是漏尽的阿罗汉」。

　　这时陀娑比丘又回到诸上座之处，仰白诸上座说：「差摩比丘说：『我观察五受阴为非我、非我所，但是并不是漏尽的阿罗汉』。诸上座比丘对陀娑比丘说：『你说：我观察五受阴为非我、非我所，而不是漏尽的阿罗汉，这不是前后相矛盾了么？』」

　　陀娑比丘受诸上座比丘之教言，又往语差摩比丘而说：「你说：我观察五受阴为非我、非我所，但不是漏尽的阿罗汉，前后乃为相违，而不对的！」差摩比丘对陀娑比丘说：「我对于五受阴观察为非我、非我所，而不是阿罗汉，乃因我对于我慢、我欲、我使等，并未断、未知、未离、未吐之故．」。

　　陀娑比丘乃回至诸上座之处，白诸上座而说：「差摩比丘说：『我对于五受阴能观察为非我、非我所，而不是漏尽的阿罗汉，其原因就是对于五受阴之我慢、我欲、我使等，并未断、未知、未离。未吐之故』」。

　　诸上座又遣陀娑比丘去告诉差摩比丘说：「你说有我，到底在于何处为有我呢？到底是以色为我呢？或者我乃异于色呢？以受想行识为我呢？或者我乃异于识呢？」差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我并不说言色就是我，或我乃异于色。也不说受想行识是我，或我乃异于识。然而对于五受阴之我慢、我欲、我使等，并未断、未知、未离、未吐」。差摩比丘话说到这里，又对陀娑比丘说：「怎么可以麻烦你駈驰往反至于如是呢？（劳他跑来跑去）你去取一拐杖来，我自会扶杖去诣彼上座们。愿你授与我一支拐杖！」差摩比丘就这样的自己依靠拐杖，诣诸上座。

　　这时，诸上座们，遥见差摩比丘扶杖而来，就自动的敷一座位，安一停息的有脚之橙子，然后亲自去迎接。也为他持衣钵，请他就座，共相慰劳问安。慰劳客套一番后，对差摩比丘说：「你说我慢，到底是在何处看到我呢？是以色为我呢？或者我乃异于色呢？受想行识为我呢？我乃异于识呢？」差摩比丘白言说：「非以色为我，也不是我乃异于色。同时也不是以受想行识为我，也不是我乃异于识。然而对于五受阴之我慢、我欲、我使等，并未断、未知、未离、未吐。譬喻

　　优钵罗（青莲华）、钵昙摩（赤莲花）、拘牟头（黄莲花）、分陀利（自莲花）等华之香来说，到底是即根而香呢？或者香异于根呢？或者是茎、叶、须等之精、粗为香呢？或者香乃异于精粗呢？或者说为是相等（彼此相在）与否呢？」诸上座答言说：「弗也！差摩比丘！并不是优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利等华之根即是香，不是香异于根，也不是茎叶须之精、粗就是香，也不是香乃异于精粗」。差摩比丘又问：「那么，是甚么之香呢？」上座回答说：「是华之香啊！）

　　差摩比丘又说：「我也是如此。并不是色就是我，我不离开色。不是受想行识即是我，我也不离开识。虽然我对于五受阴见为非我、非我所，但是对于我慢、我欲、我使，并未断、未知、未离、未吐。诸上座啊！请听我以譬喻来说，凡是有智慧的人，都由于譬类而得以了解的！譬如将乳母衣交付给洗衣的人后，其洗衣的人就会用种种的灰汤，去浣濯衣上的尘垢。但是衣上还是残有余气（余臭），须要用种种的杂香，去熏衣，使其余臭消灭（余气，喻为虽断见惑，然而结使烦恼并未尽除。这里乃喻为正使虽尽，然而习气未灭）。

　　像如是的，多闻的圣弟子，离开五受阴，而正观察为非我、非我所，但是对于五受阴，我慢、我欲、我使，却还未断、未知、未离、未吐。因此，应继之而对于五受阴去增进其思惟，去观察其发生与消灭。如：此为色，此为色之集，此为色之消灭。此为受想行识，此为识之集，此为识之消灭等是。对于五受阴如是的观察其生与灭后，那些我慢、我欲、我使，一切都能消除，这就名叫真实的正观！」

　　差摩比丘阐说此法时，那些上座们（久修之比丘），都远离尘垢，得法眼净（见性的正慧实际显现之义。也是透彻空、无我的事相，而运用自在！）差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜充满之故，身病悉

　　除！

　　这时诸上座比丘们告诉差摩比丘说：「我们听说仁者您最初所说的，就已经了解，已经得安乐了，更何况又一再的重闻！所以会请问的原因，就是欲激发仁者的微妙的辩才之故，并不是要娆乱你的。是便利您堪能广说如来、应、等正觉之法的！」

　　诸上座听差摩比丘所说之法后，都欢喜奉行！

　　一○四、焰么迦经：本经叙述焰摩迦比丘以：「漏尽的阿罗汉，身坏命终后，更无所有」之邪见，舍利弗即巧妙的启其蒙。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，有一位比丘，名叫焰摩迦，曾起恶邪见，而作如是言说：「如我所解佛所说之法，就是：漏尽的阿罗汉，在其身坏命终之后，更没有所有的了。」（以为成为虚无，也就是断灭－断见）。

　　这时，有好多的比丘，听到他所说之语后，就到了他的住处，而对焰摩迦比丘说：「你是否说过此话：『如我所了解佛所说之法，乃谓：漏尽的阿罗汉身坏命终后，更没有所有』吗？」焰摩迦比丘回答道：「实在说过！诸位尊者！」

　　这时诸位比丘告诉焰摩迦说：「千万不可诽谤世尊！诽谤世尊就是作不善之业。世尊并不作此说，你应该尽舍此恶邪见才好！」诸比丘虽然说此语，以纠正他，但是焰摩迦比丘却仍然执恶邪见，而作此言说：「诸位尊者！唯我此说为真实，如果异于此说的话，就是虚

　　妄！」像这样的经过一来一去，已历三次了。

　　这时诸比丘们不能调伏焰摩迦比丘，就三声无奈的离开其处。然后都往诣尊者舍利弗之处。他们向舍利弗尊者说：「尊者！当知！那位焰摩迦比丘，曾生恶邪见而说：『据我所了解佛所说之法：漏尽的阿罗汉，乃身坏命终后，更没有所有。』我们听其所说后，就往问焰摩迦比丘：『你是否如此之知见吗？』他回答说：『诸位尊者！实在的！如果异此见解的话，就是愚说』。我们就纠正他而说：『你千万不可诽谤世尊。世尊并不作此语，你应该要舍弃此恶邪见才好！』如是再三的谏正他，然而他却仍然不舍弃其恶邪见。因此之故，我们现在到了尊者您的地方来，就是唯愿尊者您，能使焰摩迦比丘息止恶邪见，也是怜愍他的愚痴之故！」

　　舍利弗说：「是的！我当会令他息止其恶邪见！」这时众多的比丘，听舍利弗之语后，欢喜而随喜，都回到本处。

　　尊者舍利弗在于早晨，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。乞食后，出城外，回到精舍，举放衣钵后，就到焰摩迦比丘的住处。这时焰摩迦比丘遥见舍利弗尊者之到来，就为之敷一座位，为他洗足，安停一有脚之橙子，去奉迎他。同时为舍利弗执衣钵，请舍利弗就座。舍利弗尊者洗足就座后，对焰摩迦比丘说：「你实在作此言：『据我了知世尊所说之法，漏尽阿罗汉身坏命终后，终无所有』吗？」焰摩迦比丘仰白舍利弗说：「实在说过！尊者舍利弗！」舍利弗说：「我现在问你，你就随你的意见回答于我。你的意见如何呢？焰摩迦啊！色为常呢？还是非常呢？」焰摩迦回答说：「尊者舍利弗！是无常的！」

　　舍利弗又问：「如果是无常的话，是不是苦的吗？」焰摩迦回答说：「是苦的」。舍利弗又问．如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在于其中，见为是我、异我（他之我）、相在

　　（此他两者相结合的我）吗？」焰摩迦回答说：「弗也，尊者舍利弗！」对于受想行识，也是如是这般的一问一答。

　　舍利弗又问：「你的意见如何呢？焰摩迦啊！色是如来吗？」焰摩迦回答说：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗问：「受想行识，是如来吗？」焰摩迦回答说：「弗也，尊者舍利弗！」

　　舍利弗又问：「你的意见如何呢？焰摩迦啊！异于色，有如来吗？异于受想行识，有如来吗？」焰摩迦回答说：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗又问：「色中有如来吗？受想行识中，有如来吗？」焰摩迦回答说：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗又问：「如来中有色吗？如来中有受想行识吗？」焰摩迦回答说：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗又问：「离开色，离开受、想、行、识，有如来吗？」焰摩迦回答说：「弗也，尊者舍利弗！」

　　舍利弗说：「像如是的，并不会有错！焰摩迦！如来所见之法相，乃为真实的。如住于无所得之故，就没有所施设的。然而你为甚么说：『据我所解知世尊之所说，漏尽阿罗汉，身坏命终，就无所有』呢？到底是一时之谊而说的吗？」焰摩迦回答说：「弗也，尊者舍利弗！」舍利弗又问：「焰摩迦！你先前说：『据我解知世尊所说，漏尽阿罗汉，身坏命终后，就皈无所有』。而为甚么现在又说不是呢？」焰摩迦比丘说：「尊者舍利弗！我因为先前不了解，不明真象之故，曾作如是的恶邪见之说。现在听尊者舍利弗您加以阐说后，那些不解、不明的一切，都已断灭」（也就是不会像从前那样的不解、不明）。

　　舍利弗又问：「焰摩迦！如果有人又问你：『比丘！如你先前所说的，乃由于恶邪见之故，而现在你的所知所见，为甚么将从前的一切知见都远离呢？』你将如何回答人家呢？」焰摩迦回答说：「尊者舍

　　利弗！如果有人来问的话，我就会这样的回答：「漏尽阿罗汉之色，为无常，无常就是苦的。苦的就会寂静、清凉、永没。受想行识，也是如此。如有人来问时，我就会这样的回答他。」

　　舍利弗说：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！你应该要这样回答人家！为甚么呢？因为漏尽的阿罗汉之色，乃为无常，无常就是苦。如果是无常、苦的话，就是生灭法，受想行识，也是同一原理。」尊者舍利弗说此法时，焰摩迦比丘乃远尘离垢，得法眼净。

　　舍利弗尊者又告诉焰摩迦比丘说：「我现在要说一个譬喻，有智的人，由于譬喻而能得解。譬喻一位长者之子来说。这位长者子，乃大富而有很多财产，就广求仆从（使用人）．可使善于守护财物。这时有一位怨家的恶人，诈骗而来亲附（假忠诚的投靠）他，作为他的仆从，而常伺其利便（乘隙，拟加害）。所谓晚睡早起，侍候在其左右，都很勤勉而敬业。说话都很谦逊，使主人的心意欢喜。就把他当做亲友之想，亲子之想，也就是为长者子之亲信，使长者子极为信任而不疑，就这样的安心而没有防备之心。此怨家之仆人，到了后来，就趁机手执利刀，去断长者子的生命。焰摩迦比丘！你的意见如何？那位恶怨家，作为长者的亲友，不是为了初始之方便，存着害心，常在寻伺其便利，以便达到最后的目的吗？而那位长者，不能觉知，到头来，便被其杀害！」焰摩迦回答说：「实在是的，尊者舍利弗！」舍利弗又对焰摩迦比丘说：「你的意见如何呢？那位长者本来就知道被人诈亲而欲杀害他，而善能自己防护的话，就不会受杀害，是吗？」焰摩迦比丘回答说：「如是：尊者舍利弗！」

　　舍利弗于是结语说：「像如是啊！焰摩迦比丘！愚痴无闻的凡夫，对于五受阴，都作常之想，安隐之想，不病之想，我想，我所想。对于此五受阴保持护惜，终究会被此五受阴的怨家所害。喻如那位长

　　者，被诈亲的怨家所害，而不觉知一样。焰摩迦！多闻的圣弟子，对于此五受阴，乃观察为如病、如痈、如刺、如杀。知道为无常、苦、空、非我、非我所。因此而对于此五受阴乃不着、不受。由于不受之故，而不执着，不执着之故，能自觉悟涅槃（寂灭）。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有身」！

　　舍利弗尊者说此法时，焰摩迦比丘，因之而得证不起诸漏，心得解脱。舍利弗尊者为焰摩迦比丘说法，而示照利喜后，就从座而起，而离开那个地方。

　　一○五、仙尼经：本经叙述外道的出家人仙尼间佛，有关于知道死后之去处的问题，佛说有常见、断见、中道之三师，而我慢就是相续之因。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　这时，有一位外道的出家人，名叫仙尼，来诣佛所。他到后，恭敬问讯，然后退坐在一边。他仰白佛陀说：「世尊！先一日时（前些日），有沙门，有婆罗门，有遮罗迦（游行僧），有出家人，都集于希有讲堂，称如是之事而说：『富兰那迦叶（六师外道之一），为大众之主，被五百名弟子前后围遶。弟子里面有极聪慧的人，也有钝根的人，然而到了他们的命终之时，都不能记说其所往生的地方。又有末迦梨瞿舍利子（无因论之外道。为六师外道之一），为大众之主，也被五百名弟子前后围遶。其诸弟子中也有聪慧的人，也有钝根的

　　人，然而到了他们的命终之时，都不能记说到底往生到何处。像这样的，有：先阇那昆罗胝子（六师外道之一，舍利弗、目犍连，曾为其弟子）、阿耆多翅舍钦婆罗（虚无论的外道，也是六师外道之一）、迦罗拘陀迦旃延（也是六师外道之一）、尼犍陀若提子（大雄。裸形外道，也是六师外道之一，为耆那教的教祖）等人，各人都被他们五百名的弟子前后围遶等事，也和前面所提之几名同。沙门瞿昙，也在那个时候，被那些谈论当中提起过，他们都说：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子当中，有命终的人，即记说为：某某弟子往生到那个地方！某某弟子往生到这个地方！我首先曾生疑问：为甚么沙门瞿昙，能得此法呢？」（是否真有其事吗？）

　　佛陀告诉仙尼说：「你不可生疑问。由于有迷惑之故，那就会生疑的了。仙尼！你应当知道！有三种师。那三种呢？有一种师，见现在世，认为真实是我，虽照所知而说，但是却不能知道命终之后事。这叫做第一种师出于世间。又次，仙尼！有一种师（第二种师），见现在世，认为真实是我，命终之后，也认见为是我，如所知而说。又次，仙尼！有一种师（第三种师），不见现在世为有真实是我，又不见命终之后，真实是我。仙尼！那位第一种师，见现在世，认为真实是我，如所知而说的人，名叫断见。那位第二种师，见今世、后世，认为真实是我，如所知而说的人，就是常见。那位第三种师，不见现在世有真实之我，命终之后，也不见是我，这就是如来、应、等正觉之说。可说是现法之爱已断，已离欲、而得灭尽，也就是已得涅槃」。

　　仙尼白佛说：「世尊！我听闻世尊所说，就更增加疑惑不解。」佛陀告诉仙尼说：「你正应该会增疑惑的。为甚么呢？因为此甚深之处（深的境地）乃难见、难知之故。应该须要甚深的去观照，而到于微

　　妙之处！是有聪慧的人，所能了解的，凡夫众生之类，乃不能辩知的。为甚么呢？因为众生都处在如长夜那样，而为异见、异忍、异求、异欲之故。

　　仙尼白佛说：「世尊！我在于世尊之处，已心得净信了。唯愿世尊您能为我说法，使我能在于此座位上，即得慧眼清净（达于无我，离断、常之分别妄见）。佛陀告诉仙尼说：「我现在当会为了你之随所乐之说！（使你安乐之说）。」于是佛陀开始说法。

　　佛陀垂问仙尼说：「色是常的吗？是无常的吗？」仙尼回答说：「是无常的！」世尊又问：「仙尼！若是无常的话，是否是苦的吗？」仙尼回答说：「是苦的」。世尊又问仙尼说：「如果是无常，是苦的话，就是变易之法。那么，多闻的圣弟子们，宁于其中见为我、异于我（他之我）、相在（此他两者相结合的我）吗？」仙尼回答说：「弗也！世尊！」受想行识，也是同于此论。

　　佛陀又问：「你的意见如何呢？仙尼！色是如来吗？」仙尼回答说：「弗也！世尊！」佛陀问说：「受想行识是如来吗？」仙尼回答说：「弗也！世尊！」佛陀又问：「仙尼！异于色，有如来吗？异于受想行识，有如来吗？」仙尼回答说：「弗也！世尊！」佛陀又问：「仙尼！色中有如来吗？受想行识中有如来吗？」仙尼回答说：「弗也！世尊！」佛陀又问：「仙尼！如来中有色吗？如来中有受想行识吗？」仙尼回答说：「弗也 ！世尊！」佛陀又问：「仙尼！非色、非受想行识有如来吗？」仙尼回答说：「弗也：世尊！」

　　佛陀告诉仙尼说：「我的诸弟子，听我所说，不能尽解其义，而起慢。其所谓无间等（现观、通达），并不是真正无间等之故，其慢并不能断灭。慢不断灭之故，舍此五阴身后，和继之而来的五阴相续而生（也就是一再的会转生而不解脱）。因此之故，仙尼！我就会预记

　　而说：这些弟子，身坏，命终之后，会生在彼彼之处（生死流转之处，多处受生）。为甚么呢？因为他们还有余慢未断之故。

　　仙尼！我的诸弟子们！对于我所说的，能解其中真义的人，则这些人对于诸慢，就能得到无间等（了脱）。得无间等之故，诸慢就会断灭。诸慢断灭之故，身坏命终后，更不会再相续（不再流转于生死）。仙尼！像如是的弟子们，我就不会说他舍此五阴后，会生彼彼之处（不会多处受生，也就是不再生死流转）。为甚么呢？因为已没有因缘可以记说之故。如果要我记说的话，我当会记说而说：那些人已断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边！我自从往昔以来，乃至到于现在，都常说慢之过，慢之集，慢之生，慢之起等事。假若对于慢，能够无间等观的话，众苦就不会再生了！」

　　佛陀说此法时，仙尼这位外道的出家人，乃远尘离垢，得法眼净。

　　仙尼这位外道的出家人，于此时已见法、得法，断诸疑惑。他已不由他知，不由他度，在于正法当中，心得无畏。就从座位站起，合掌而白佛说：「世尊！我能得在于正法当中出家修行与否呢？」佛陀告诉仙尼说：「你可以在于正法当中出家，而受具足戒，而得比丘之分！」

　　这时，仙尼得以出家后，就独自在于一静处，去修持而不放逸。他作如是之思惟：「其所以，出身为族姓子，剃除须发，乃由正信而为非有家之人，而出家学道，修行梵行，至于见法而自知得证正道。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身，而得阿罗汉果！」

　　闻佛所说，欢喜奉行（为此经之结句）。

　　一○六、阿 罗经：本经叙述有关于在如来离世后，为有？或为无？

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　这时，有一位比丘，名叫阿 罗度（阿那律，天眼第一），住锡在于耆阇崛山。有好多的外道出家人，在于这时往诣阿揉罗度之处，到后，共相问讯，共相问讯后，退坐在一边。他们自阿 罗度说：「我们有点事，想请问您，宁（是否）有闲暇（有空的时间），可为我们解释吗？」阿 罗度对诸位外道们说：「随你们所想问的事，就请提出来好了。我如知道的话，当会回答你们！」

　　诸外道就请问说：「你的意见如何呢？尊者！如来死后，到底为有吗？」阿 罗度说：「如世尊所说的话，这是属于无记的（未能断言之事，也就是不便于说明之事。所谓不足解答是！）

　　外道又问：「如来死后，到底为无吗？」阿 罗度说：「如世尊说，这也是无记的。」外道又问：「如来死后，是有无呢？或者非有非无呢？」阿 罗度说：「如世尊说，这也是无记的」外道又问阿 罗度说：「你的意见如何呢？尊者！我问您，如来死后为有吗？您就说这是属于无记。问您如来死后为无吗？你也说是无记。问你如来死后有无呢？非有非无呢？你也说是无记。您的意见如何呢？尊者！沙门瞿昙为不知、不见吗？」阿 罗度说：「世尊并不是不知，也不是不见！」

　　这时外道们对于阿拥罗度所回答之言，乃非常的不满意，其心非常的不喜悦，就开始啰嗦呵骂几句后，起座而离去。

　　阿 罗度在此时知道诸外道去后，就往诣佛所，稽首佛足，退在一边，而住在那里。他就将诸外道所咨询的一切，向佛广说，然后仰白佛说：「世尊！他们这样的问我，我这样的回答，到底为顺诸法而说吗？是否能为没有诽谤世尊吗？是顺于法吗？是违于法吗？是否使他们来难诘，而堕于呵责之处吗？」

　　佛陀告诉阿 罗度说：「我现在问你，你就随所问的回答出来。阿 罗度！色为常的吗？为无常的吗？」阿 罗度回答说：「是无常的」。佛陀说：「受想行识，是常呢？是无常呢？」阿脱罗度回答说：「是无常的，世尊！」

　　佛陀说：「如在焰摩迦经（一○四）里广说过的那样，乃至识是如来吗？」阿 罗度回答说：「弗也！世尊！」

　　佛陀告诉阿 罗度说：「作如是之说的话，乃为随顺诸说，并没有诽谤如来，也不是越次（顺序次第不乱，也就是随顺法），为如来之说，此乃为次于诸法（顺诸法）而说，并不会致人能来难诘呵责之理。为甚么呢？因为我（指如来）对于色，能如实而知，对于色之集，色之灭，色灭之道迹，也如实而知之故。阿 罗度！假如舍弃如来之所作（如来之说明），而认为如来所说的为无知无是之说的话，这就不是等说的了（不合称于法，也就是说错的了。因如来已究竟生死，故死后为有、为无等，则不记答。如认为此不记答就是无知无见，就是不知真理的人）。

　　佛说此经后，阿 罗度，听佛所说，欢喜而奉行。

　　一○七、长者经：本经叙述佛陀为有病之长者说：对于苦患身而修不苦患之心。后经舍利弗补说佛意。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于婆祇国，设首婆罗山的鹿野深林中。

　　这时，有一位名叫那拘罗的长者，已有一百二十岁。他因年耆根熟，身体已羸劣之故，常有病苦。他想觐见世尊，以及从前他所宗重的善知识之比丘们。因之而来诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他仰白佛陀说：「世尊！我已年迈衰老，羸劣苦病，然而自力勉励（鼓起勇气），来觐见世尊您，以及从前我所宗重的知识比丘。唯愿世尊，能为我说法，使我长夜能得安乐！」

　　这时世尊告诉那拘罗长者说：「善哉！长者！你这么年老根熟，羸劣苦患，也能自力来此觐见如来，以及其它你所尊重的善知识比丘。长者当知！你在于会苦患之身当中，应该要常修学不苦患之身（身：依下文之义，应为心）。这时，世尊为那拘罗长者示教照喜，长者则默然而住。那拘罗长者，听佛所说，欢喜而随喜，就礼谢佛陀后，离去。

　　那时，尊者舍利弗，乃在于离开世尊不远之处，坐在一树下。那拘罗长者就往诣尊者舍利弗之处。到后，行礼如仪，然后退坐在一边。这时尊者合利弗问长者说：「你现在身体上的诸根，都很和悦，貌色也非常的鲜明，是否在世尊处得到甚么深法呢？」那拘罗长者仰白舍利弗说：「今天世尊为我说法，示教照喜，用甘露法来灌我的身心。因此之故，我现在的诸根才有这么的和悦，颜貌才会这样的鲜明！」

　　尊者舍利弗就问长者说：「世尊到底是为你说甚么法，示甚么教，去照喜你，去把甘露润泽于你呢？」那拘罗长者仰白舍利弗说：「我刚才诣世尊处，曾向世尊告白说：『我因年迈衰老，羸劣苦患。然而

　　我乃鼓起勇气，奋自己之力而来觐见世尊，以及从来所宗重的诸善知识比丘』。佛陀就对我说：「善哉！长者！你实在已衰老而羸劣苦患！可是你却能以自力来诣我，以及拜见先前所宗重的比丘。你现在要在此有苦患之身，常时修学为不苦患之身」（身应可为心）。世尊就是为我说这些法，示教照喜于我，将甘露润泽于我的！」

　　尊者舍利弗问长者说：「善哉！长者！你现在应该仔细的听！当会为你解说！愚痴无闻的凡夫，对于色之集，色之灭，色之患，色之味，色之离等事，都不能如实而知。由于不如实而知之故，会爱乐于色。会说色就是我，是我所有。因此而执取摄受不放。那色身如果坏毁，或变易时，心识都会随之而转，恼苦就会跟之而生。恼苦生后，就会起恐怖、障阂（障碍）、顾念、忧苦、结恋（烦恼不能获释）。对于受想行识也是和此一样，这叫做身心之苦患！

　　甚么叫做身苦患，而心不苦患呢？多闻的圣弟子，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，能够如实而知。如实而知后，就不会生爱乐，不会见色为我、我所有。因此，那个色身如果变坏，或异易时，其心也不会随其色身之变动而转，而致恼苦之生起。心不随转，恼苦不生后，就能得不恐怖、不障碍、不顾念、不结恋。受想行识也是和此同样。这叫做身苦患，而心不苦患。」

　　尊者舍利弗说此法之时，那拘罗长者就得法眼净。这时，那拘罗长者已见法、得法、知法、入法，度诸狐疑（疑惑），已不由他人之教示。在正法当中，心得无畏。他从座而起，而整衣服，恭敬合掌，仰白尊者舍利弗而说：「我已超越，已得度。我现在要皈依佛、法、僧三宝，为优婆塞（近事男，虔诚的在家学佛的男信徒）。请您为我证明：我今尽形寿，皈依三宝！」

　　这时，那拘罗长者听舍利弗所说，非常的欢喜而随喜，礼谢后离

　　去。

　　一○八、西经：本经叙述西方的比丘众，欲回西方，佛陀叫他们去见舍利弗，舍利弗就为他们授佛之纲要。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于释氏的天现聚落（天臂城，邻近于迦昆罗卫国）。

　　这时，由西方而来的众多的比丘，欲回到西方去安居，就诣世尊之处，行礼如仪后，退坐在一边。世尊在这时，就为他们说法，示教照喜。在佛陀种种的示教照喜后，这些由西方而来的众多比丘，从座而起，合掌而仰白佛陀说：「世尊！我们这些众多的西方的比丘，欲回到西方去安居，现在来告假的！」（奉辞）。佛陀对于西方的诸比丘们说：「你们向舍利弗辞别了么？」大家回答说：「未辞」（并未向他告假）。佛陀告诉西方的诸比丘们说：「舍利弗乃淳修梵行的长老，你们应该向他告假。他定会使你们由于他的教诫，而有所饶益，使你们长夜安乐！」

　　这时西方的诸比丘，就辞退佛处，欲诣舍利弗处。尊者舍利弗于此时，离开佛陀不远之处，坐在一坚固树的树下。西方诸比丘就往诣尊者舍利弗之处，到后，行礼如仪，退坐在一边。他们仰白舍利弗说：「我们欲回皈西方去安居，故来奉辞。」舍利弗说：「你们向世尊辞别了么？」大众回答说：「已向世尊奉辞过」。

　　舍利弗说：「你们回到西方后，那边处处的诸异国，种种不同的大众，必定会去请问你们。你们现在于世尊处，听到善胜的说法，你们

　　应该要善于纳受，善于守持。要好好的观察，善入于法。你们是否能为他们具足宣说，不毁损佛教吗？不会使他们来难问、诘责，而堕于负处么？」（没有把握，而不堪其一问而败退下来吗）？

　　诸比丘仰白舍利弗说：「我们就是为了听闻此法之故，才来诣尊者您的。惟愿尊者能其为我们阐说，为哀愍我们之故而说！」

　　尊者舍利弗告诉诸比丘们说：「阎浮提之人，那些聪明利根的人，如剎帝利，或婆罗门，或长者，或沙门，必定会来请问于你们而说：『你那位大师，是讲甚么法？教授你们甚么？」你们应该回答说：『大师唯说调伏欲贪，是以此教授我们的。』他们又会问你：『要对于甚么法当中，去调伏欲贪呢？』你们应该回答而说：『大师唯说对于色阴去调伏欲贪。对于受想行识等阴去调伏欲贪。我们的大师就是如此的说法！」

　　他们必定会再问：『欲贪有甚么过患（罪过）之故，你们的大师会对你们说应对于色去调伏欲贪，对于受想行识去调伏欲贪呢？』你们就应回答说：『如果对于色欲不断，贪不断、爱不断、念不断，渴而不断的话，则当那色若变，若异的话，就会生忧悲恼苦来。受想行识也是同此道理。佛陀大师因见欲贪有如此的过患之故，才会教人对于色，应调伏其欲贪。对于受想行识，应调伏其欲贪。』他们当会又问：『见断欲贪，有甚么福利之故，大师才会说教叫人对于色应调伏其欲贪，对于受想行识，应调伏其欲贪呢？』你就应回答：『如果对于色断除欲，断除贪，断除念，断除爱，断除渴的话，则当那色若变，若异之时，就不会生起忧悲恼苦！对于受想行识，也是如此』。」

　　舍利弗的教言，仍然不断，他继而又说：「诸位尊者们，假如受诸不善之法的因缘之故，现在得以乐住于现法，而不苦、不碍、不恼、

　　不热，到了身坏命终后，也会生在于善处的话，则世尊终究（必定）不会说：大众当断诸不善之法。也不会教人在于佛法中去修诸梵行，才能得尽苦的边际等事。由于受不善之法的因缘之故，现在才会苦住于现法，会有障碍热恼。到了身坏命终之后，就会堕入于恶道之中。因此之故，世尊说言：『应当要断除不善之法，要在于佛法中去修诸梵行，而达到平等尽苦，究竟苦的边际！』

　　反之而如果受诸善法的因缘，而现在却在于现法苦住，而有诸障碍热恼，到了身坏命终之后，会堕落于恶道中的话，则世尊终究（必定）不会说应受持善法，应在于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边这些话。由于受持善法，而能现法乐住，而不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终时，会生于善处。因此之故，世尊才会赞叹，才会教人应受诸善法，在于佛法当中去修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。」

　　尊者舍利弗说此法时，西方的诸比丘们，已不起诸漏，而心得解脱。尊者舍利弗说此法时，诸比丘乃欢喜而随喜，都礼谢后离去。

　　一○九、毛端经：本经叙述佛陀说见真谛的人之能断诸苦恼之多，有如池水。舍利弗继之而说五受阴之非我、非异我、不相在的因由。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时，世尊告诉诸比丘们说：「譬喻有一个水池，方圆有五十由旬（驿，一由旬约十余公里）之大，其深度也是一样，其池水盈满在于池中。又有一人，用毛、用草，或用指爪，以渧其水。诸比丘们！你

　　们的意见如何呢？到底是那位士夫的水渧为多呢？还是池中之水为多呢？比丘仰白佛说：「那位士夫用毛、用草，或用指爪所渧之水为少，为少的不足说言。而池水乃非常的多，有着百千万倍之多，实在是不可为比喻的！」

　　佛陀说：「如是，诸比丘们！证见真谛之人所断之众苦，有如那池中之水那么的多。对于未来世，永远已不会再复生的了！」

　　这时，世尊说法后，就进入室内去坐禅。同于此时，尊者舍利弗也坐在于大众当中。他在世尊进入禅室后，曾告诉诸比丘们说：「从来未曾听闻过的！世尊在于今天善说池水之譬喻。为甚么呢？因为圣弟子如果具足见谛的话，就能得无间等果（通达于真理）。如果是凡俗的人生起邪见、身见（有身见，认此身为实我）、根本身见（能为根本而生变化之身见）、集身见、生身见的话，就会忧戚隐覆，会庆吉而保借，而说为是我，会说为是众生，是奇特，而矜举。像这些邪见邪解，都把它除灭的话，就能断除根本，有如折断多罗树（棕梠，一旦断后，则不再生）之不会再生那样，在于未来世当中，更不会复生。」舍利弗之语，还不断，他接着而说：

　　「诸比丘们！甚么叫做见谛的圣弟子断灭上述之众邪见，在于未来世，永不复起呢？而愚痴无闻的凡夫，乃见色是我，是异我，我在于色，色在于我。见受想行识是我、是异于我，我在于识，识在于我。

　　甚么叫做见色是我呢？如得到『地一切入处正受』之观察后，会作此念：『地即是我，我即是地。我和地，乃唯一无二，不异、不别。』像这样的观察水、火、风，青、黄、赤、白等之一切入处，而正受后，就会作此念：行即是我，我即是行，行与我，乃唯一无二，不异、不别。像这样的，在于一切入处，一一执计为我。这就是名叫色即是我（地一切入处正受就是十种一切处定。所谓十遍处定之一。

　　计为：地、水、火、风，青、黄、赤、白，空、识等之十，都遍处去观察──观察为遍满一切处）。

　　甚么叫做见色为异于我呢？如他见受是我，见受是我后，会见色为我所有，或见想行识等即是我，而见色就是我所（我所就是异于我）。

　　甚么叫做在我当中见色呢？所谓见受就是我，见色在于我之中。又见想行识即是我，色在于我之中。甚么叫做见色中之我呢？所谓见受即是我，而在于色中住，入于色中，周遍于其四体。见想行识是我，而是在于色中住，周遍于其四体。这叫做色之中之我。

　　甚么叫做见受即是我呢？所谓六受身－眼触而生受，耳、鼻、舌、身、意触而生受。此六受身之一一，都见为是我，我就是受。这就是名叫受即是我。甚么叫做见受为异于我呢？所谓：见色是我，受是我所。所谓：想行识是我，受是我所。这就是名叫受乃异于我。

　　甚么叫做在我之中见受呢？所谓：色是我，受在其中。想行识是我，受在其中。这就是我中之受。甚么叫做在于受之中见我呢？所谓：色是我，而在于受中住，而周遍于其四体。想行识是我，而在于受之中住，而周遍于其四体。这名叫做受中之我。

　　甚么叫做见想即是我呢？所谓六想身－眼触而生想，耳鼻舌身意等触，而生想。此六想身的一一，都见为是我，就是名叫想即是我。甚么叫做见想异于我呢？所谓见色是我，而想是我所，受行识是我，而想是我所，就名叫做想异于我。

　　甚么叫做在我之中见想呢？所谓：色是我，而想在其中住。受行识是我，而想在于其中住。甚么叫做见想中之我呢？所谓色就是我，在于想之中住，周遍于其四体。受想行识是我，在于想之中住，周遍于其四体。这名叫做想中之我。

　　甚么叫做见行是我呢？所谓六思身－眼触而生思，耳鼻舌身意之触而生思。在于此六思身，一一都见为是我。就名叫做行即是我。甚么叫做见行异于我呢？所谓色是我，而行是我所。受想识是我，行是我所。这名叫做行异于我。

　　甚么叫做在我之中见行呢？所谓色是我，而行在于其中住。受想识是我，而行在于其中住。这叫做在我之中之行。甚么叫做在行之中见我呢？所谓色就是我，而在于行中住，而周遍于其四体。所谓受想识是我，在于行中住，周遍于其四体。这名叫做行中之我。

　　甚么叫做见识是我呢？所见六识身－眼识、耳、鼻、舌、身、意等识身。在于此六识身中，一一见为是我，就名叫做识即是我。甚么叫做见识异于我呢？所谓见色是我，而识是我所。见受想行识是我，而识是我所。这名叫做识异于我。

　　甚么叫做见我中之识呢？所谓色是我，识在于其中而住。受想行是我，而识在于其中住。这就是名叫我中之识。甚么叫做识中之我呢？所谓色就是我，在于识中而住，而周遍于其四体。受想行是我，在于识中而住，而周遍于其四体，这就是名叫识中之我。

　　如是这般，圣弟子们，见四真谛，而得无间之果（通达），而断诸邪见，在于未来世，永远不会再复起。所有诸色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，一向都是积集之物（阴）。应作如是之观察：一切都是无常，一切都是苦的，一切都是空的。一切都并不是我，不应该去爱乐、摄受、保持。受想行识也是如此之故，不应去爱乐、摄受、保持，要如是的去观察。要好好的系心，要安住于不愚。对于法，应一再的观察，而精进，要离开诸懈怠之心，要得喜乐，身心要猗息，住于寂静之舍，其诸道品，修行满足，永离诸恶，并不是

　　不消炀（镕化），并不是不寂灭，乃灭而不起，减而不增，断而不生，不生、不取、不着，而自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」

　　舍利弗说此法时，六十位的比丘，不受诸漏，心得解脱。佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　一一○、萨遮经：本经叙述萨遮尼揵子欲攻破佛说之五阴非我之论，然而反之而被佛说服。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池边。

　　毘舍离国有一位尼揵子（离系），非常的聪慧明哲，能善解诸论，然而有聪明之慢。他所广集的诸论，乃以妙智而入于微，而为诺众说法，乃超越于诸论师。他每次都作此念：诸沙门、婆罗门，没有一人能和我相配敌者，乃至，就是如来，我也能和他共论。诸论师们，如听闻我的名字的话，则其头额会有津水，腋下会流汗，会由毛孔而流出水分来（形容大家都会非常的惧怕他）。我的论议，犹如风之能偃草折树，能摧破金石，能伏诸龙象。更何况那些人间诸论师之辈，怎能抵当我呢？」

　　这时，有一位比丘，名叫阿湿波誓（马胜，为五比丘之一，威仪端正第一），在于早晨，着衣持钵，威仪庠序（很有威仪，有秩序），端视而平步，而入城去乞食。同时，有一位名叫萨遮（谛者）尼揵子（离系，拜火之裸形外道），有点儿事，而诣诸聚落，从城门出来。

　　他遥见比丘阿湿波誓，就诣其所，而问说：「沙门瞿昙，到底为其诸弟子说甚么法？以何等之法，教诸弟子，令诸弟子去修习的呢？」

　　阿湿波誓说：「火种居士（拜火的婆罗门之通称）！世尊乃这样的说法，教诸弟子，使他们去修学的。世尊说：『诸比丘们！对于色，应当要观察是无我。对于受想行识，应当观察是无我。对于此五受阴，要勤于方便去观察，要观察为如病、如痈、如刺、如杀，是无常，是苦，是空，是无我！』」

　　萨遮尼揵子闻此语后，心不喜悦，而发言说：「阿湿波誓！你必定是听错的。沙门瞿昙必定不会作此说的。假若沙门瞿昙是这么说的话，那就是邪见的了，我应该要到那边去难诘他，使他停止说此法！」

　　这时萨遮尼揵子曾到聚落的诸位离车（薄皮，王种）等人集会之处，去对诸位离车们说：「我今天看见沙门瞿昙的第一弟子，名叫阿湿波誓（马胜），曾咯和他论议。假如像他所说的话，我就应该看看那位沙门瞿昙，和他共论议（辩论真理），进、却、回、转，也就是要用种种技巧的说法，必定使他随我之意。」他举一譬喻说：

　　「譬如一位士夫将艾草（草根）刈拔后，手握其草之茎，向空中抖擞（摇动），而除诸乱秽一样，我也如是。我和沙门瞿昙论议难诘，定会执其要领，进、却（退）、回、转，彻底的和他辩论，而随其所欲，而能弃除其邪说！喻如沽酒家（卖酒、造酒师），执其酒囊，压取其清醇的，而弃掉其糟滓的一样，我也是这样。我去看沙门瞿昙，和他论议难诘，进、却、回、转，取其清真的，而弃除其邪说！也如织席师，用席盛诸秽物，欲到市场去卖人时，就先用水洗泽，弃掉诸臭秽一样，我也是如此。我诣沙门瞿昙之处，和他共论议，经过进却回转（左叩右叩，旁打直打），都能把握其纲领，而弃掉其诸秽说。

　　譬喻王家之调象之师，牵一大醉象，入于深水中，洗牠的身体、四肢、耳、鼻，周遍的沐浴，而弃掉其诸尘秽一样，我也如走。我诣沙门瞿昙之处，和他论议难诘，进、却、回、转，都能随意自在的执其要领，弃掉其诸秽说。诸位离车们！你们也应和我同往其处，去观看得失！」

　　在座当中，有一位离车，曾作此说：「如果萨遮尼揵子，能和沙门瞿昙共相论议，乃是无有是处（不会辩胜！）」也有人说：「萨遮尼揵子乃非常的聪慧利根，能够共相论议的。」于是，有五百位离车族的人，在此时和萨遮尼揵子一同去诣佛所，都是为了看论议之故。

　　这时，世尊曾在于大林中，坐在一树下，安住于天住（昼住，下午之禅思安隐）。于此时，有好多的比丘，走出寮房外，在林中经行（慢步的禅功），遥见萨遮尼揵子们之来到，渐渐的近于诸比丘们之处，到后，就问诸比丘们说：「沙门瞿昙住在那里呢？」比丘们回答说：「在大林里，依在一树下，安住于白天的禅定（天住）」。

　　萨遮尼揵子就到佛所，恭敬问讯，在另一边坐下来。诸离车族的长者们，也诣佛所，有恭敬的，也有合掌问讯的。大众问讯后，却退在于一边而住。

　　这时萨遮尼揵子就开口向佛说：「我曾经听过瞿昙你作如是之说法，作如是的教授你的诸弟子。你教诸弟子，叫他们要对于色观察为无我，对于受想行识，要观察为无我，叫他们对于此五受阴要勤作方便去观察，要观察为如病、如痈、如刺、如杀，为无常、苦、空、非我。这是瞿昙你作过的如是之教呢？或者是传话的人欲毁谤瞿昙你呢？传说之人是否如说而说（照你之说而说）呢？或不如说而说呢？是否如法而说呢？或者是为了法次之法而说？是否有异人来相难诘问，使其堕入于负处吗？（指摘错误，使你败下，而知错？）」。

　　佛陀告诉萨遮尼揵子说：「就是照你所听到的，并没有错，传话的人乃照我所说的去说的（彼如说说），是如我所说之法而说（如法说），也是法次法说（依法的规则而说），并不是谤毁的。也没有人来难问而使我堕入于负处。为甚么呢？因为我乃实在为诸弟子如是说法。我实在常教诸弟子，使他们随顺于法教，叫他们观察色，并没有我，观察受想行识，并没有我，观察此五受阴如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我！」

　　萨遮尼揵子向佛说：「瞿昙！我现在当说譬喻。」佛陀告诉萨遮尼揵子说：「宜知是时」（你知道这时最适宜，就说出来好了）。于是尼揵子就说譬喻而说：

　　「譬喻如世间的一切所作，均依附于地一样，像如是，此色即是我人。因为善恶都由此而生。受、想、行、识，乃是我人。因为善恶也都由之而生。又再譬喻说：如人界、神界、药草、树木等，均依于地而得以生长。像如是的，色就是我人，受、想、行、识，就是我人。」

　　佛陀告诉火种居士说：「你说色是我人，受想行识是我人吗？」尼揵子（火种）回答说：「如是，瞿昙！色就是我人，受想行识就是我人。此等诸众（在座的这些人，包括所有之人），都作如是之说。」

　　佛陀告诉火种居士说：「且立你的论好了，本用众人为？」（引用他人之说干甚么？）萨遮尼揵子自佛说：「色实在是我人！」

　　佛陀告诉火种居士说：「我现在问你，你就随意回答我好了。譬喻一位国王，他在于自己的国土里，将有罪过的人，不管是杀他，或者是缚他，或者是摈他，或者是鞭打他，或者是断绝其手足。反之而如果有大功劳于国家的人，则赐与其象马、车辆、城市、财宝等物。这些事，是否悉能作得到吗？」尼揵子回答说：「悉能作到啊！瞿昙」

　　佛陀告诉火种居士说 ：「凡是主宰者，均能得以自在吗？」尼揵子回答说：「如是，瞿昙！」

　　佛陀告诉火种居士说：「你说色就是我，受想行识就是我，那么，你是否得以随意自在的叫它这样，叫它不可这样吗？」这时萨遮尼揵子，就默然不作声，而住在那里。

　　佛告火种居士说：「快说！快说！为甚么默然不作语呢？」就这样的催过三次，萨遮尼揵子仍然如故的默然不语。

　　这时有金刚力士的鬼神（护法的大力神），拿着金刚杵，猛火炽然，在于虚空中，莅临于萨遮尼揵子的头上，而作此言说：「世尊再三的问你，你为甚么不回答呢？我当用金刚杵来碎玻你的头，使它成为七分。」由于佛的神力之故，唯令萨遮尼揵子看到金刚神，其它的人则看不见。萨遮尼揵子，因此，非常的恐怖，就白佛而言说：「不尔，瞿昙！」（我人不能自由使色如何如何）。

　　佛陀告诉萨遮尼揵子说：「你徐徐（慢慢）的思惟，然后解说。你刚才在众人当中，说色就是我，受、想、行、识就是我，而现在却说不是，前后相矛盾。你从前常说：色就是我，受、想、行、识就是我。那么，火种居士！我现在问你「色为常呢？为无常呢？」尼揵子回答说：「是无常的，瞿昙！」佛陀又问：「无常的，是苦与否呢？」尼揵子回答说：「是苦的，瞿昙！」佛陀又问「是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁于其中见为是我，异于我、彼此相在（此他两者相结合的我）吗？」受、想、行、识，也同样的问答。

　　佛告火种居士说：「你要好好的思量，然后说出来」。佛陀又再问火种居士说：「如果色，不离开贪，不离开欲，不离开执念，不离开爱，不离开渴望的话，则那个色假若变动、异样时（反常而有种种毛

　　病），当会产生忧悲恼苦吗？」尼揵子回答说：「如是，瞿昙！」受、想、行、识也是如此之问答。

　　佛陀又问：「火种居士！如果在于色，已经离开贪，离开欲，离开念，离开爱，离开渴的话，则那个色，如果有变，或异之时，则不会生忧悲恼苦，是不是呢？」尼揵子回答说：「如是，瞿昙！如实无异！」对于受想行识，也同样的问答。

　　佛陀继之又问而说：「火种居士！譬如一位士夫，身体婴缠众苦，常和苦俱在。那些苦痛并不断灭，也不舍去，这时会得快乐吗？」尼揵子回答说：「弗也，世尊！」佛陀说：「像如是的，火种居士！身体如果婴缠众苦，而常和苦痛俱在。那些苦痛不断、不舍，就不得快乐。」

　　「火种居士啊！譬如士夫，手拿斧头，进入山去，想求取坚实的材料。他看见芭蕉树，非常的洪大而又 直（粗大而直立），就断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都没有坚实可言。火种居士！你也是如此啊！你自立论端，而我现在乃善求其真实之义，都没有坚实之义可言，有如芭蕉树一样！而你却在于此大众当中，敢说此语：我未曾看见过沙门、婆罗门中之所知、所见，能与如来、应、等正觉之所知所见共相论议，而不被摧伏的人。而便自说：我的论议，却有如风之偃草、折树，也能破金石，能调伏龙象。故要使瞿昙额头有水，腋会出汗，毛孔都流水分来。可是你现在自论的自己所立之义，而不能自立。刚才的夸言大语，说能伏彼相，而现在尽自取（尽自己之能力去发挥自己的主张），却不能动如来的一根毛！」

　　这时，世尊，乃披露郁多罗僧（上衣、大衣），现出胸部，而提示说：「你们试试看！能动如来的一毛与否？」

　　萨遮尼揵子到这时，乃默然而低头，非常的惭愧，而失色（面色苍

　　白）。这时在大众中，有一位离车族出身，名叫突目佉（也是尼干子外道的弟子），乃从座而起，整其衣服后，合掌而仰白佛陀说：「世尊！请听我说譬喻好吗？」佛陀告诉突目佉说：「宜知是时」（这时很适当，可以的）。突目佉白佛说：「世尊！譬如有人，拿着斗斛（量器，古十斗，今五斗），在大聚谷当中，去取二三斛之谷物一样，现在这位萨遮尼揵子，也是如此。世尊！譬喻一位长者，非常的富有而多财，然而忽然有罪过，故其所有的一切财物，均被王家所抄没。萨遮尼揵子也是如此，所有的才辩，均被如来之所摄受。譬喻城市部落之边有大水，男女大小，均入水中嬉戏，而取水中之蟹，而截断其足，放置在于陆地。由于已没有脚之故，不能还回而入于大水中一样。萨遮尼揵子也是如此，诸所有的才辩，都被如来之所断截，终不能一再的敢诣于如来，去认佛为敌人而和佛论议的了！

　　这时萨遮尼揵子，乃非常的生气（忿怒炽盛），就唾骂突目佉离车说：「汝这麤疏之物！不审谛而为甚么在那边大叫呢？吾自和沙门瞿昙辩论，何干你之甚么事？」

　　萨遮尼揵子呵骂突目佉后，又白佛说：「且搁置那些凡辈鄙贱之说，我现在另有所问。」佛陀告诉萨遮尼揵子说：「任你所问，当会随问随答」。尼揵子说：「云何呢？瞿昙！你为弟子们说法（到底是为弟子说甚么法），使他们离开疑惑呢？」

　　佛陀告诉火种居士说：「我为诸弟子说诸所有色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，如实观察为非我，非异我（不是他之我），不相在（不是此他两者相结合的我）。受想行识，也是如此。他们学习后，必定会见迹（见道之迹，所谓见道）而断坏，会堪任成就，会厌离而知见，而守持甘露之法门。虽然并不是

　　一切悉得究竟，但是都具向涅槃。像这种弟子，从我的教法，就能得离疑惑」。

　　尼揵子又问瞿昙说：「你又以甚么去教诸弟子，在于佛法里得尽诸漏，而至于无漏，而心解脱、慧解脱，直到在于现法中自知作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有的呢？」

　　佛陀告诉火种居士说：「我正以此法去教他们的，所谓：诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，都如实而知为非我、非异我、不相在。受想行识也是如此。这样的观察修学的话，就能成就三种的无上：1.智无上，2.解脱无上，3.解脱知见无上。成就此三种无上后，大家就应在于这位大师之处，去恭敬、尊重、供养，有如佛陀。世尊觉悟一切法，也就用此法去调伏弟子，使他们得到安隐，使他们得到无畏，而调伏，而寂静，而究竟涅槃。世尊乃为涅槃之故，为诸弟予说法！火种居士！我诸弟子们，在于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，在于现法当中自知已作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。

　　萨遮尼揵子白佛言：「瞿昙！犹如被壮夫（力士），以锋刀乱下，仍然还可以得免（可以逃避），可是在瞿昙的论手之下，就难以得脱。好像盛毒蛇，犹然可以得避其害。在旷泽的猛火，仍然可得而避其灾，遇凶恶的醉象，也可以得免其害，就是狂饿的狮子，还是统统可以得免其祸。然而在沙门瞿昙的论议手中，就难以得解的了！并不是像我这种凡品、轻躁的鄙夫，论具不备，能因论议之故，而来诣瞿昙的（也就是不是像我这类人物可以到这里来和佛议论的）。」萨遮尼揵子之语，还是继续说下去，他说：

　　「沙门瞿昙！此昆舍离国，乃为丰乐的国土。有好多的支提（制

　　底，译为积聚，通常都用做灵庙。）如遮梨支提、漆庵罗树支提、多子支提等是。瞿昙！还有拘搂陀支提、婆罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提。」萨遮尼揵子至此，对于佛陀乃换一尊称。他说：「世尊！你应该安乐在于此毘舍离国。诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门，以及诸世间（诸众生界），都会因便利而在于世尊之处，常得恭敬、奉事、供养于您。好使这些诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等众生，能够长夜安乐！也愿休息止住在此，明晨和诸大众，纳受我的薄食！」

　　这时世尊，乃默然而允许其邀请。萨遮尼揵子于此时知佛世尊默然受邀请后，乃欢喜而随喜，就从其座起后而去。

　　这时，萨遮尼揵子在回皈的路上，对于诸离车族们说：「我已邀请沙门瞿昙，以及诸大众，要供设饭食供养他们。你们各人各办一釜之食，送到我所来」。

　　诸离车族们各还其家后，就连夜供办，到了早晨，即送至萨遮尼揵子之处。萨遮尼揵子乃在于早晨洒扫、敷座，供办净水，然后派遣使人诣佛，而向佛说：「时到」（应供的时间到了）。

　　这时，世尊和诸大众，就着衣持钵，到萨遮尼揵子之处，在大众之前而坐下来。萨遮尼揵子亲手奉施清净的饮食，满足大众。大众食后，也已洗过钵器。萨遮尼揵子，知佛食后，就洗其钵，然后取一卑床，乃在于佛前坐下。这时世尊，就为萨遮尼揵子说随喜偈而说：

　　于诸大会中 奉火为其最 阐陀经典中 婆毘谛为最

　　人生王为最 诸河海为最 诸星月为最 诸明日为最

　　十方天人中 等正觉为最

　　（在于所有的大会当中，乃以奉火〔向火神献火〕为其最第一。在闱陀〔吠陀，婆罗门教典之一，以歌颂天为主〕的经典中，乃以婆毘

　　谛〔吠陀经中所讲的真理〕为最第一。在人类当中，乃以国王为最伟大。在诸河当中，乃以海为最大。在诸星当中，是以月亮为最第一，在诸光明当中，乃以太阳为最第一。在十方的天人当中，乃以等正觉为最第一！）

　　这时，世尊为萨遮尼揵子说种种法，示教照喜后，还皈本处。诸比丘即于此时，也就是在于回皈的路上，共相论议而说：「五百位离车族们，各人都为了萨遮尼揵子，而供办饮食，那么，那些离车族们，到底在何处得福报呢？而萨遮尼揵子又在于何处得福报呢？」

　　这时，诸比丘还回自住之处，都举放衣钵，洗了双足后，就到世尊之处，到后，行礼如仪，都退坐在一边。大众仰白佛陀说：「世尊！我们在路的途中，都自共论议：『五百名离车族乃为萨遮尼揵子而供辨饮食，而供养世尊，以及诸大众。那么，那些诸离车们，到底会在何处而得到福报呢？萨遮尼揵子又会在于何处得福报呢？』」

　　佛陀告诉诸比丘们说：「那些离车们，供办饮食，乃为了萨遮尼揵子而作的，也就是由于萨遮尼揵子之处的因缘而得福报的。萨遮尼揵子即能得供佛的功德福报。那些诸离车们，得到之布施，为有贪、恚、痴的因缘的果报（谓有我相之布施，故有三毒之布施的果报）。萨遮尼揵子会得施无贪、恚、痴因缘的果报（由于供养佛而来。谓：无住我相之布施，故没有三毒之布施的福报）。

　　摄颂如下：

　　彼多罗十问 差摩焰仙尼 阿 罗长者 西毛端萨遮

　　彼多罗十问经（为经名。本经缺译，中阿含卷四有『波罗牢经』），差摩经、焰摩迦经、仙尼经、阿 罗经、长者经、西经、毛端经、萨遮经。

　　杂阿含经卷第五完

-----------------------------------------------------------------------------------------------------

更多白话佛经大全

-----------------------------------------------------------------------------------------------------