五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
惟贤法师:《佛说十善业道经》讲记 四、 释经文 2、正宗分(2)正明十善业道 |
 
惟贤法师:《佛说十善业道经》讲记 四、 释经文 2、正宗分(2)正明十善业道
1、显善法用 “龙王当知,菩萨有一法,能断一切诸恶道苦。何等为一?谓于昼夜常念思维,观察善法,令诸善法,念念增长,不容毫分,不善间杂,是即能令诸恶永断,善法圆满,常得亲近诸佛菩萨及余圣众。” 这是指善法的作用很大,意义也很大。学菩萨的人,有一法很重要,能够断掉诸恶道、熄灭诸恶道的痛若。 恶道是指什么呢?地狱道、饿鬼道、畜生道。诸恶道是很痛苦的,地狱有八寒地狱、八热地狱、无间地狱等,《地藏经》中专门有一个《地狱名号品》,说明各种地狱的痛苦。地狱是有的,根据佛的圣言量,有;根据现实许多人的经验,有;不能否定。 鬼有很多种,一般来说有三十多种。人死了以后,在七七四十九天之内,投生的业没有成熟,都在冥冥之中,受的是鬼的痛苦,中阴身飘流不定,所以我们要做佛事超度。 有些人自以为从科学的角度不相信,实际上他并不懂得真正的科学。鬼道是不能否定的,从历史到现在,从国外到国内,都存在。中国的《二十五史》、《史记》、《资治通鉴》,都记载得有,其中《二十五史》、《资治通鉴》,我是全部读完了的,里面就有很多鬼故事,很多因果故事。写历史的人会乱写吗?是他迷信吗?绝对不是。不管中国史、外国史,一部历史就是一部因果史。 关于鬼的例子很多。我曾经看到报纸登载,英国皇宫发现过鬼,晚上时,那个宫门开来开去,没有人走,也没有风,后来皇宫里就利用高科技的照射器,放到房间里,这一照就出来了,结果是一个穿白色衣服的王公拄根拐杖,从门里进来,其中就有人认得是某某人。这个事情在报上登载过,如《参考消息》,照片也登出来了。你能说没有鬼吗? 鬼的存在是不能否定的,生命相续,前前无始,后后无终,阿赖耶识是主体,去后来先做主公。依道理讲,心法是前后相续的,这一念的心是从前一念的心来,前复有前,后复有后。我们前念心生后念心,后念心生后念心,生命的心体相续不断,生命之流相续不断,这是真理。 饿鬼是鬼道之一,咽喉小,肚腹大,经常饥饿,焰火交燃,要想饮食不得饮食,很痛苦,这就是生前不信三宝,贪心重,悭吝自私,一文不舍,片善不修的人所感的果报。 畜生道就是大家都能够看到的了,空中、陆地上、海里,都有畜生,飞的、走的、爬的,种类很多,难以数计。一般来说畜生道里,自类对自类,自类对他类,都是互相残杀,互相吞食,大鱼吃小鱼,小鱼吃虾米。不光自类相残,另外也受人类的鞭打杀戮,被捉起来、关起来,随时任意杀掉,生命很不自在。 所以一切诸恶道均苦,这个恶道就是指的地狱道、恶鬼道、畜生道的众生痛苦很多。“菩萨有一法就能断一切诸恶道苦”,“谓于昼夜常念思维,观察善法,令诸善法,念念增长,不容毫分,不善间杂”,这就要用实际修行功夫了。白天晚上常常保持正念,要思维,要观察,思维观察什么呢?善法!不杀、不盗、不邪YIN,乃至不贪欲、不嗔恚、不邪见,使善法念念增长,念念善就可以去恶,念念正就可以去邪。 这个功夫很深,在三十七菩提分里面叫四正断,就是:已生善法令增长,未生善法令生,已生恶法令消灭,未生恶法令不生。要修四正断,绝对不能允许一念恶法掺杂在里面,保持精纯不杂乱,要用这个功夫,这样一来就能常得清净,常亲近诸佛菩萨及余圣众,就不会有恶眷属、邪师邪友。所以在十法界里面,有这种善行,就与四圣相应,哪四圣?声闻、独觉、菩萨、佛,这是很重要的。 以上说的就是善法的作用,能断恶行善,就能够与诸佛菩萨相接近,是多么好的事情!因此我们对善法要日日夜夜常念、思维、观察。 常念就是常常保持善法的正念;思维就是在思想上时刻思维其道理,思维其殊胜;观察就是观察事物有因有果,善因善果,恶因恶果。常念思维观察是很重要的修行功夫,做到这一点也就是止观功夫。止观就是要保持正念,在静中观察,这样才能启发智慧,用此功夫,内心做到一心不乱,纯一不杂,则恶法就不能掺杂进入。其作用有二:一是永断三恶道,可以不受三恶道的痛苦;二是能够常常亲近诸佛菩萨,及与圣众,如罗汉、声闻、独觉,还有诸上善人。这样走的就是善法之路、转染成净之路,就走上了光明大道、成佛之路。 知道此道理后我们就要做到诸恶莫作,众善奉行,履行佛陀的遗教,保持止观、定力。 2、释善法名 “言善法者,谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,皆依此法,以为根本,而得成就,故名善法。” 善法包括十善,十善是五乘之基,哪五乘?人天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘、佛乘。学佛的阶梯,由人而成佛的道路,十善法就是根本,是走上五乘、得五乘果报的根本。 人天乘是增上生 第一是人天身。临终之后即使没有得到解脱,往生西方,但起码保持人天身,不会堕入三恶道。人身在《菩提道次第广论》中讲,是增上生。何为增上生?学佛修道的增上缘,成佛的增上缘,得了人身,就离开了八难之苦。何为八难?地狱、饿鬼、畜生、边地下贱、佛前佛后、世智辩聪、盲聋喑哑、长寿天,叫八难。你看世上有些人表面聪明、用尽心机,实际上这不叫真正的聪明,世间的聪明都属于八难,我们得了人身,闻了佛法,就是免除这八难之苦,所以人身是如此珍贵,如此难得。 五乘以十善为根本 第二是声闻菩提。声闻是闻佛音声而证道,以佛的经教修行而悟道,学习四谛法门,知苦断集,证灭修道,因佛的音声而证道的都叫声闻菩提,也是得了觉悟的一种果报。 第三是独觉菩提。这是一种中乘,辟支佛,能够水边林下,无师自悟,观十二因缘而证道,叫独觉。 第四无上菩提。这就代表菩萨、佛,到了佛的境界,是至高无上的。 所以人天、声闻、独觉、菩萨、佛,这五乘都是以十善为根本,就像修高楼大厦,首先是打好地基,地基稳固,就可以一层层地修上去。 在十善中,不杀、不盗、不邪YIN、不妄语是根本戒,是沙弥戒、比丘戒、出家菩萨戒、在家菩萨戒的根本戒,不管出家众、在家众都必须要遵守的,当然在家众是不邪YIN,出家众是不YIN。 在家出家,成佛作祖,行十善业都是基础,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”众善包括人天善、解脱善、菩萨善,而首先就是人天善,根据十善业道,在人天善的基础上,发菩提心,行菩萨道,修解脱行,看起来这是一句普通的话,实际上没有决心是不容易做到的。 三岁孩子都道得,八十老翁行不得 唐朝有一个著名的鸟巢禅师,在杭州,本来住庙,但他嫌庙上还有些杂乱,就在外面大树枝上搭个茅篷,周围全是鸟雀,他同鸟儿和平相处,他在树上修禅定,鸟雀也不干扰。 白居易当时在杭州作官,有一天去问禅师: “禅师,您佛法很高,学问很深,我想请教您佛法的要义是什么?” 鸟巢禅师答复他:“诸恶莫作,众善奉行。” 白居易就说:“这两句话,三岁孩子都知道。” 唐代佛法很兴盛,家家户户,大大小小,都会念佛,都知道这句话,白居易是想问佛法要义,结果鸟巢禅师就答复了这两句,白居易认为这两句很平常,朝野三岁孩子都知道。 鸟巢禅师回答:“三岁孩子都道得,八十老翁行不得。” 虽然很普通,做起来不容易,对普通人来说,妄念很多,受环境干扰,恶念多,杂念多,要操持纯一不杂的善念的功夫,而且能够履行善道,精进不退,始终如一,这是很不容易的。 在座的居士众可以想一下,没有决心、没有勇猛心、没有快刀斩乱麻的功夫,的确不容易做到。但是如果不去做,因循岁月,百岁光阴一刹那,一失人身,万劫难复,后果可怕啊! 何为“善法”呢?就是五乘都以此为根本,学佛到了佛陀的境界,最高的佛果也是以此为根本,修菩萨、修解脱行也是以此为根本,所以叫善法。 3、出善法相 “此法即是十善业道。何等为十?谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。” 这里正式列举十善业道,为永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。 戒杀放生 第一为永离杀生。杀生业是最重的,杀生就是以嗔恚心,杀掉其他生物的性命。佛教提倡戒杀放生,进一步能够吃素最好,不能吃素,起码在佛菩萨的生日、初一、十五吃素,或者在六斋日、十斋日吃素,都有功德,否则结怨。 你杀生,被杀者的痛苦很大,嗔恨心很重,毒素也很多,在《阿含经》中,佛就为戒杀举例,如被杀的鸡,佛说,你们检查一下,鸡眼睛里面都有杀它的人的影子,大家想一想,什么原因?由于遭受杀害,嗔恨心重,将杀它的人深深地映在了眼里。这个道理是佛最最早讲到的。 杀生引起灾害 现在我听说公安局破案,就从人的瞳孔里找线索,这是一种调查方法,在那时,被杀者的愤恨心,已将杀者深刻地印入心中,一切唯心造,表现在眼睛上,你杀他,他将你记得很清楚,未来时间一到,他就杀你,一命偿一命,这是可怕的事情。世间上战争、风灾、火灾、饥馑灾、瘟疫灾、水灾、地震灾等各种灾害,可以说基本上都是由杀生引起的。从有历史以来,中国五千多年历史,大家可以查一查,太平年代很短,而战争年代、灾难年代占了百分之七八十,可怕得很,灾难发生,人民家庭分散、亲友分离,社会上一片混乱,原因在哪里?杀生引起的,所以前人有一首诗: 千百年来碗里羹, 怨深如海恨难平。 欲知世上刀兵劫, 但听屠门夜半声。 世上刀兵劫是如何生起的?你要想知道原因,半夜去听猪被屠宰的叫声,很凄惨。《楞严经》说:人死为羊,羊死为人,死死生生,互相吞啖。吃羊的人、杀羊的人,死了就变羊;而被杀的羊,由于过去世中有一丝善业,死了就变成人,人又吃羊,死死生生,互相吞食。这点必须用慧眼来观察。 现在社会上有很多人,贪食美味,为嘴伤身,你看大大小小城市,形形色色的吃法,猫儿肉、蛇肉、青蛙肉等,什么都吃,结果引起一些怪病,所以首先要永离杀生。 法显法师与强盗 第二永离偷盗。别人的东西哪怕一分钱,别人没有给你,你不要拿,特别是三宝的东西,不要不予而取。 历史上法显法师出国是最早的,比玄奘法师、鉴真法师还早,他到斯里兰卡、印度去求学,回来后写了《佛国记》。他在开始出家时,那时出家要劳动,师父派遣他到田间打谷子,有一伙强盗来抢谷子,他当时就叹息,让他们抢,却对强盗说: “你们这伙人,过去世就抢劫,到现世饥寒逼迫,是受抢劫的果报,但你们不务正业,又来抢劫,抢完了以后,结果怎么办啊?!” 强盗听后,受了感化,马上丢下谷子,走了。 日本禅师与小偷 日本有一禅师有这么一个故事,有一天,他在佛堂看经的时候,有个小偷进来,小偷拿着把刀,上前说: “把钱拿出来”! 这个禅师很稳重:“你要钱吗?钱在那个柜子里面,你去拿吧!但是你给我留下点,我要杂用,你不要全拿完了。” 他继续念经,这个小偷把柜子翻开,按照他的指示,拿了大多数,就走了。隔了几天,县衙门来传这位禅师,说有一个小偷曾经偷过你的东西,现在案子破了,小偷被捉拿住了,要你去证明一下。 这位禅师就去了,大堂之上小偷被捆跪着,审判官就指着小偷说: “法师您辨认一下,偷你东西的是不是这个人?” 禅师看了看小偷说:“他不是偷,他来了之后是我叫他拿的,不予而取叫偷,我叫他拿不叫偷。” 禅师这么证明,是由于出家人慈悲,用悲心来感化,因为没有犯罪证明,这个小偷被无罪释放。有天晚上这位禅师如常念经,小偷又来了,禅师对小偷说: “你要用钱就拿吧!” 小偷马上跪下来磕头: “师父啊,我不是要钱,我是来拜你的,我知道了我的罪过,我是来拜你为师的。” 禅师就收了他,这个小偷以后就出了家。所以学佛重感化,向他说明因果,使他不再偷不再犯戒。如果不明因果,前世造了这个因,今世又来造这个因,今后如何得了! 第三要远离邪行。何为邪行?YIN乱之行,在家要保持一夫一妻制,不要破坏别人的家庭、婚姻,要正当,否则叫邪行。 第四不妄语。妄语就是说谎话,对人不诚实,特别是要戒大妄语。学佛的人未得言得,未证言证,没有神通,自己说有神通,乱说一番,这就是大妄语。一定要实实在在地,知言知,不知言不知,得言得,不得言不得,证言证,不证言不证。 第五不两舌。两边挑拨是非,对着张三说李二,对着李二说张三,弄得别人不和谐,叫两舌,就是离间语。 第六不恶口。说话粗鲁,带脏字,盛气凌人,但是你恶口一出,别人会恨你,“利刀割体伤易合,恶语伤人恨不休”,学佛着重讲柔软语,不要恶口。 第七绮语。何为绮语?无意义的话,花言巧语的话,在茶馆酒店,或者背后,乱吹牛,乱谈天,浪费时间,而且都不是有意义的话,叫绮语。 以上七种业,四种是口业,三种是身业。 后面就是贪欲、嗔恚、邪见。在意识方面要永离贪欲嗔恚邪见,贪欲就是对于财色名食睡的贪心,因贪心而起追求。嗔恚就是嗔恨心重,由嗔恚心引起打人、骂人。嗔恚也很不容易戒,但是嗔恚之毒很厉害,各种战争、灾害,什么引起的?嗔恚。 熄灭内心的嗔火 在《观音普门品》中讲,要熄灭火灾,不但是用人工熄灭,最重要的是熄灭内心的嗔火,外火由内火引起,没有内火就没有外火,所以佛教根本的治法就是熄灭内心的嗔恚之火,寒山大师有首诗: 嗔是心中火, 能烧功德林, 若行菩萨道, 忍辱护真心。 因为心中火,就把你的功德烧了,很可怕的。你念佛修行,哪怕你念得再多,功德做得再多,你嗔心不断,功德就消了。一念嗔心起,百万障门开。希望大家注意这个问题,必须做到无嗔,所以善法里要求永离嗔恚。祖师有一首偈: 面上无嗔供养具, 口内无嗔吐妙香, 心内无嗔是真宝, 无嗔无染是真常。 你脸面上能够慈悲和蔼,就说明你内心没有嗔恨,这个人就可以堪受人天恭敬供养,所以“面上无嗔供养具”。 “口内无嗔吐妙香”,你说话平和慈悲,说的话就像莲花的香味一样,代表佛法,代表佛教的真理,犹如莲花之香。 “心内无嗔是真宝”,去掉心里的嗔恨,心灵之光就发挥出来,是智慧真宝,如何明心见性,就用这个功夫。 “无嗔无染是真常”,既无嗔心,也无烦恼,染就是染污、烦恼,就是什么?是如来境界!是真常!所以消灭嗔恨,在修行过程中,也是一个根本的、重要的法门,要远离贪欲、嗔恚、邪见。 何为邪见?不相信因果、诽谤因果、拨无因果,叫邪见,很可怕。 佛讲过:宁许我见如须弥山,不许邪见如芥子许。其实我见并不可怕,你知道缘起性空的道理就消灭了我见,但是起了邪见、断见很可怕,这种人难以教育,他诽谤三宝,不行善道,死了只有堕入三恶道,堕入地狱,所以佛就劝弟子,你们要注意啊,不要有邪见,宁许我见如须弥山,不许邪见如芥子许。 什么叫芥子?即芥菜花结的籽,形容很小。我们要相信因果,相信三世轮回,相信十法界,不要否定、诽谤,哪怕只有芥子那么大一点也不行。
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多惟贤法师佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |