白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第四十六

　　一七六、行禅经第五（第四分别诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘，有关于四种行禅者：(1)炽盛而谓衰退，(2)衰退而谓炽盛，(3)衰退而知衰退，(4)炽盛则知炽盛。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「在世间里，真实有四种行禅的人。那四种呢？或者有一种行禅的人，炽盛而谓衰，或者有一种行禅的人，衰退而谓炽盛，或者有一种行禅的人，衰退，则知衰退如真（如实而知道为衰退），或者有一种行禅的人，炽盛，则知炽盛如真（如实而知道为炽盛）

　　(1)甚么叫做行禅的人，炽盛而谓衰退呢？1.那位行禅的人，已离欲，离恶不善之法，有觉（有粗寻），有观（有细伺），有由于离而生的喜与乐，而得初禅，而游止于其中。他的心，如修习正思的话，就会从初禅而趣于第二禅，是殊胜的息寂（安息、寂止）。然而那位行禅的人，便作如是之念：我的心现在离开本来之相，更趣于其余之处，而失去了初禅，而消灭禅定的了。那位行禅的人，不知如真，不知我心修习正思，为快乐的息寂的话，就会从初禅而趣于第二禅，是殊胜的息寂。他不知如真后，于如是而退转，其意便会失去了禅定，像如是的行禅的人，就是炽盛而谓衰退。

　　2.其次，行禅者的觉、观已息灭，已内静一心，已无觉、无观，由于禅定而喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。他的心修习正思，从第二禅，而趣于第三禅，是殊胜的息寂。那位行禅者便作如是之念：我的心，离开了本来之相，更趣于其余之处，而失去了第二禅，已消灭禅定了。那位行禅的人，不知如真，不知我心修习正思，而得快乐的息寂的话，就是从第二禅而趣至于第三禅，是殊胜的息寂。他不知如真后，于如是而退转，其意便会失去了禅定。像如是的行禅的人，为之炽盛而谓衰退。

　　3.其次，行禅的人，离于喜欲，而舍，而无求，而游止于其中，为正念正智，而身觉乐，有所谓圣者所说，圣者所舍、所念、所乐住、所空，而得第三禅成就游止于其中。他的心修习正思，从第三禅而趣至于第四禅，是殊胜的息寂。那位行禅者便作如是之念：我的心现在离开本来之相，更趣于其它之处，而失去了第三禅，已消灭禅定了。那位行禅的人，不知如真，不知我心因修习正思，而快乐息寂，已从第三禅趣至于第四禅，是殊胜的息寂。他不知如真后，就于如是而退转，其意便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛而谓衰退。

　　4.其次，行禅的人，其乐已灭，苦也已灭，喜与忧则本来就已灭，已为不苦不乐，已为舍、为念、为清净，而得第四禅成就游止于其中。他的心修习正思，从第四禅而趣于无量空处，是殊胜的息寂。那位行禅的人便会作如是之念：我的心已离开本来之相，更趣于其余之处，而失去了第四禅，而灭掉禅定了。那位行禅的人，乃不知如真，不知我心乃由于修习正思，而得快乐息寂，而从第四禅趣至于无量空处，是殊胜的息寂。他不知如真后，就于如是而退转，其意便失去了禅定，像如是的行禅的人，乃炽盛而谓衰退。

　　5.其次，行禅的人，乃度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他的心乃修习正思，从无量空处而趣至于无量识处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，使作如是之念：我的心已离开本来之相，更趣于其余之处，已失去了无量空处，已灭掉禅定了。那位行禅的人，不知如真，不知我心因为修习正思，而得快乐息寂，从无量空处趣至无量识处，是殊胜的息寂。他不知如真后，就是如是而退转，其意便失去了禅定，像如是的，行禅的人，为之炽盛而谓衰退。

　　6.其次，行禅的人，已度一切的无量空处，为无量识，是无量识处而成就游止于其中。他的心修习正思，从无量识处而趣至于无所有处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心已离开本来之相，而更趣于其余之处，已失去了无量识处，已灭掉禅定。那位行禅的人，不知如真，不知我心乃由于修习正思，已得快乐息寂，已从于无量识处，而趣至于无所有处，是殊胜的息寂。他不知如真后，就于如是而退转，其意便失去了禅定，像如是的行禅的人，为之炽盛而谓衰退。

　　7.其次，行禅的人，已度一切无量识处，而为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他的心由于修习正思，而从无所有处趣于非有想非无想处，是殊胜的息寂。那位行禅的人便作如是之念：我的心已离开本来之相，更趣于其余之处，已失去了无所有处，已灭掉禅定。那位行禅的人，不知如真，不知我心因修习正思，而得快乐息寂，而从无所有处起至于非有想非无想处，是殊胜的息寂。他不知如真后，就于如是而退转，其意便失去了禅定，像如是的行禅者，叫做炽盛而谓衰退。

　　(2)怎样叫做行禅者衰退而谓炽盛呢？1.那位行禅的人，已离欲、离恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），而有了由于离而生的喜与乐，而得初禅游止于其中。他在此时，思其余的小想，而修习第二禅道。那位行禅的人便作如是之念：我的心由于修习正思，而得快乐息寂，就从初禅趣至于第二禅，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人却不知如真，而想：宁可思念与厌相应之想，而入于初禅，不应思其余的小想，而入于第二禅。他不知如真后，并不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做已衰退，而谓炽盛。

　　2.其次，行禅的人，其觉与观已经息灭，已内静而一心，为无觉（无粗寻）、无观（无细伺），由于定而生喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他思其余的小想，而修习第三禅道。那位行禅的人便作如是之念：我的心由于修习正思，而快乐息寂，而从第二禅趣至于第三禅，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，却不知如真，而想：宁可思念与厌相应之想，而入于第二禅，不应思其余的小想而入于第三禅。他不知如真后，就不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。

　　3.又次！行禅的人，离开喜欲，而舍，而无求，而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者所说，圣者所舍，圣者之念、乐住、空，而得第三禅游止于其中。他思念其余的小想，而修习第四禅道。那位行禅的人便作如是之念：我心修习正思，而快乐息寂，从第三禅趣于第四禅，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，不知如真，而想：宁可思念与厌相应之想，而入第三禅，不应思其余的小想，而入于第四禅。他不知如真后，不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。

　　4.其次，行禅的人，已乐灭、苦灭，其喜与忧本来就已消灭，而不苦不乐，而舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他就思其余的小想，而修习无量空处之道。那位行禅的人便作如是之念：我的心由于修习正念，而快乐息寂，而从第四禅趣至于无量空处，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，不知如真，而想：宁可思与厌相应之想，而入于第四禅，不应思其余的小想而入于无量空处。他不知如真后，不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。

　　5.其次，行禅的人，已度一切的色想，灭除有对碍之想，而不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他又思其余的小想，而修习无量识处之道。那位行禅的人，便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从无量空处而趣于无量识处，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，不知如真，而想：宁可思与厌相应之想，而入于无量空处，不应思其余的小想，而入于无量识处。他不知如真后，并不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。

　　6.又次，行禅的人，已度一切无量空处，为无量识处，是无量识处成就而游止于其中。他思其余的小想，而修习无所有处之道。那位行禅的人，便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从无量识处，而趣至于无所有处，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，不知如真，而想：宁可思与厌相应之想，而入于无量识处，不应思其余的小想，而入于无所有处。他不知如真后，并不觉察其心，而便失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。

　　7.又次，行禅的人，已度一切无量识，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他乃思其余的小想，修习非有想非无想处道。那位行禅的人便作如是之念：我心修习正思，已快乐息寂，从无所有处趣于非有想非无想处，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，乃不知如真，而想：我宁可思与厌相应之想，而入于无所有处，不应思其余的小想而入于非有想非无想处。他不知如真后，并不觉察他的心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。

　　(3)甚么叫做行禅的人，衰退则知衰退如真呢？1.那位行禅的人，所行、所相、所标，都已度一切无所有处，而为非有想非无想，是非有想非无想处，而成就游止于其中，然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与无所有处相应之念相与本来衰退具备。那位行禅的人便作如是之念：我心已离本来之相，更趣于其余之处，已失去了非有想非无想处，已消灭其禅定了。他知如真后，对于如是而不退，其意也不会失去其禅，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。

　　2.又次，行禅的人，所行、所相、所标，都度一切无量识处，而为无所有，是无所有处成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与无量识处相应之念想与本退具。那位行禅的人便作如是之念：我的心已离开本相，更趣于其余之处，已失去了无所有处，已消灭禅定了。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。

　　3.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，已度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与无量空处相应的念想本退具。那位行禅的人，便作如是之念：我的心已离本相，更趣于其余之处，已失去了无量空处，已消灭其禅定。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。

　　4.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，已度一切色想，已灭除有对碍之想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。然而他不受此行，不念此相与标，唯行与色乐相应之念想本退具。那位行禅的人便作如是之念：我的心已离开本相，更趣于其余之处，已失去了无量空处，已消灭其禅定。他知如真后，就是如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。

　　5.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，都乐也灭，苦也灭，喜与忧本来已灭，已为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与第三禅相应之念想本退具。那位行禅的人，便作如是之念：我的心已离本相，更趣于其余之处，而失去了第四禅，已消灭其禅定。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。

　　6.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，已离开喜欲，已舍、无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐，所谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与第二禅相应之念想本退具。那位行禅的人，便作如是之念：我的心已离开本相，更趣于其余之处，已失去了第三禅，已消灭其禅了。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。

　　7.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，其觉（粗寻）、观（细伺）都已息灭，已内静而一心，为无觉无观，是由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与初禅相应之念想本退具。那位行禅的人，便作如是之念：我的心已离本相，已更趣于其余之处，已失去第二禅，已消灭其定了。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。

　　8.又次，此行禅的人，所行、所相、所标，已离开欲念，离开恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），有由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与欲乐相应之念想本退具。那位行禅的人便作如是之念：我的心已离开本相，而更趣于其余之处，已失去了初禅，已消灭其禅定的了。他知如真后，就于如是而不退，其意乃不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。

　　(4)甚么叫做行禅的人，炽盛则知炽盛如真呢？1.那位行禅的人，已离欲，离恶不善之法，有觉（粗寻），有观（细伺），有由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。他的心修习正思，而快乐息寂，就从初禅而趣于第二禅，是殊胜的息寂。那位行禅的人便作如是之念：我的心修习正思，快乐息寂，就从初禅而趣于第二禅，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知他的心，而不失去其禅定。像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。

　　2.又次，行禅的人，其觉（粗寻）、观（细伺）都已息，已内静而一心，为无觉、无观，有由于禅定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他的心修习正思，而快乐息寂，从第二禅而趣至于第三禅，是殊胜的息寂。那位行禅的人便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从第二禅而趣于第三禅，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。

　　3.又次，行禅的人，离于喜欲，而舍、而无求，而游止于其中。为正念正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他的心乃修习正思，而快乐息寂，从第三禅而趣于第四禅，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从第三禅趣于第四禅，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其定，像如堤的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。

　　4.又次，行禅的人，其乐已灭，苦也已灭，喜与忧则本来就已灭，为不苦不乐，为舍、念、清净，而得第四禅，成就而游止于其中。他的心乃修习正思，为快乐息寂，从第四禅而趣于无量空处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从第四禅趣于无量空处，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心不失其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。

　　5.又次，行禅的人，已度一切色想，已灭有对碍之想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他的心修习正思，而快乐息寂，从无量空处而是于无量识处，是殊胜的息寂。那位行禅的人便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从无量空处，而趣于无量识处，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。

　　6.又次，行禅的人，已度一切的无量空处，为无量识，是无量识处，而成就游止于其中。他的心乃修习正思，而快乐息寂，从无量识处，而趣于无所有处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从无量识处，而起于无所有处，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。

　　7.又次，行禅的人，它度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他的心乃修习正思，而快乐息寂，从无所有处，而趣于非有想非无想处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心乃修习正思，为快乐息寂，从无所有处趣于非有想非无想处，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。世间确实有此四种的行禅的人，因此之故，而说。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一七七、说经第六（第四分别诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸此丘，有开于四禅八定当中，均有退堕、久住、升进，以及漏尽之义，修持的人应当要了解其义。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦的剑磨瑟昙，为拘楼国的都邑当中。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会为你们说法。所要说的，则初也妙，中也妙，竟也是妙，是有义有文，具足清净，显现梵行之法，其名叫做四种说经。如四种说经那样，会分别其义。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它，我现在当说出来！」这时，诸比丘们乃受教而听。

　　佛陀说：「甚么叫做四种说经分别其义呢？(一)1.如有比丘所行，所相，所标，都已离欲，离恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。然而他乃不念此行与标，唯行与欲乐相应之念想退转具（和欲界之乐相应之乐，是初禅之下之乐）的话，则那位比丘就应当知道，应知道：我生此法、就是不住，也不进，又是不厌，我生此法，会使我退转，然而我的此定，则不得久住的了。那位比丘，应如是而知。

　　2.又次，比丘所行、所相、所标，为离欲、离恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。他受此行，而念此相与标，而立念如法，使他住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不进，又是不厌，我生此法，会使我安住，而我的此禅定，必定能得久住。那位比丘应如是而知。

　　3.又次，比丘所行、所相、所标，已离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与第二禅相应之念想升进具在的话，则那位比丘，就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不住，又是不厌，我生此法，使我升进，像如是的不久当会得第二禅。那位比丘应当要如是而知。

　　4.又次，比丘所行、所相、所标，为离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，得初禅成就游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应的念想之无欲具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当知漏尽。那位比丘应如是而知。

　　(二)2.又次，比丘所行、所相、所标，其觉（粗寻）与观（细伺）都已灭息，已内静一心，而无觉、无观，有由于定而生之喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与初禅相应之念想退转具的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，而使我退转，然而我的此定不得久住的了。那位比丘应当要如是而知。

　　2.又次，比丘所行、所相、所标，其觉与观都已息灭，已内静一心，而为无觉、无观，而由于定而生之喜与乐，而得第二禅成就游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，使住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不进，又是不厌，我生此法，会使我安住，而我的此定，必定能得久住。那位比丘，应当要如是而知。

　　3.又次，比丘所行、所相、所标，其觉与观都已息灭，已内静一心，无觉、无观，由于定而生之喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与第三禅相应之念想升进具的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厌。我生此法，会使我升进，像如是的，不久当得第三禅。那位比丘应当要如是而知。

　　4.又次，比丘所行、所相、所标，其觉与观都已息灭，已内静一心，为无觉、无观，由于定而生之喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应之念想无欲具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，乃不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当知漏尽。那位比丘应当要如是而知。

　　(三)1.又次，比丘所行、所相、所标，已离于喜欲，已舍、无求，而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍，之念、乐住、生，而得第三禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与第二禅相应之念想之退转具备的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，乃不住、不进，又是不厌，我生此法，而使我退转，然我此定，不得久住。那位比丘应当要如是而知。

　　2.又次，比丘所行、所相、所标，已离于喜欲，已舍、无求，而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，令住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不进，又是不厌，我生此法，能使我安住，而我此定，必能得久住。那位比丘就应当如是而知。

　　3.又次，比丘所行、所相、所标，已离于喜欲，已舍、无求，而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就游止于其中。然而他不受此行，不念此相与标，唯行与第四禅相应之念想升进具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厌，我生此法，使我升进，像如是的，不久当得第四禅。那位比丘应当要如是而知。

　　4.又次，比丘所行、所相、所标，已离于喜欲，已舍、无求而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应之念想无欲具在的话，则那位比丘，就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽。那位比丘，应当要如是而知。

　　(四)1.又次，比丘所行、所相、所标，其乐已灭、苦已灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与第三禅相应之念想退转具备的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，而会使我退转，然而我此定，不得久住。那位比丘应当要如是而知。

　　2.又次，比丘所行、所相、所标，其乐已灭，苦已灭，喜与忧本来就已灭，为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，使住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不进，又是不厌，我生此法，能使我安住，而我此定，必定能得久住。那位比丘，应当要如是而知。

　　3.又次，比丘所行、所相、所标，其乐已灭，苦已灭，喜与忧本来就已灭，为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与无量空处相应之念想升进具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厌，我生此法，能使我升进，像如是的，不久当得无量空处。那位比丘应当要如是而知。

　　4.又次，比丘所行、所相、所标，已乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，为不苦不乐，为舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应之念想无欲具在的话，则那位比丘，就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽。那位比丘应当如是而知。

　　(五)1.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切色想，已灭除有对碍之想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与色乐相应之念想退转具备的话，那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，而使我退转，然而我的此定，乃不得久住。那位比丘应当要如是而知。

　　2.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切的色想，已灭除有对碍的想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，使住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不进，又是不厌，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘应如是而知。

　　3.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切的色想，已灭除有对碍之想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与无量识处相应之念想升进具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厌，我生此法，使我升进，像如是的，不久当得无量识处。那位比丘应如是而知。

　　4.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切的色想，已灭有对碍之想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。然而他不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应的念想无欲具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽，那位比丘应如是而知。

　　(六)1.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中。然而他不受此行，不念此相与标，唯行与无量空处相应的念想退转具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，会使我退转，然而我此定，不得久住。那位比丘应如是而知。

　　2.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，使住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，乃不退、不进，又是不厌，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘应当要如是而知。

　　3.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与无所有处相应之念想升进具在的话，则那位比丘就应知道，应知道：我生此法，为不退、不住，又是不厌，我生此法，能使我升进，像如是的，不久当得无所有处。那位比丘，应当要如是而知。

　　4.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量空处、为无量识，是无量识处成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应之念想无欲具在的话，那位比丘就应当要知道！应知道：我生此法，乃为不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽。那位比丘应如是而知。

　　(七)1.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与无量识处相应之念想退转具在的话，那位比丘就应当要知道！要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，会使我退转，然而我的此定，不能得久住了。那位比丘应当要如是而知。

　　2.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，立念如法，令住于一意的话，那位比丘就应当要知道！要知道：我生此法，为不退、不进、又是不厌，我生此法，能使我住，而我此定，必定能得久住。那位比丘应当要如是而知。

　　3.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与非有想非无想处相应之念想升进具在的话，那位比丘就应当要知道！要知道：我生此法，不退、不住，又为不厌，我生此法能使我升进，像如是的，不久当会得非有想非无想处。那位比丘应当要如此而知。

　　4.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而遴止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与厌离相应之念想无欲具在的话，那位比丘就应当要知道！要知道：我生此法，为不退、不住，也不升进，我生此法能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽。那位比丘应当要如是而知。

　　有想而有知，齐是而得知（都知道），乃至能得知非有想非无想处行之余的第一有。行禅的比丘的人，从此而起（自此之后），而当为他人说。」

　　佛陀所说的就是如是，那些比丘们听佛所说。都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第四十六完

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