白话文：长阿含经新译 二七 沙门果经

　　(二七)沙门果经{一七}

　　大意：

　　此经叙述佛陀在王舍城的庵婆园中时，阿阇世王曾问雨舍大臣说：今宵为十五满月之日，应该做甚么？大臣则请大王寻求六师外道之学说信条，以期心识之领悟。而寿命童子（医师）则请大王到佛所去求心理之开悟。阿阇世王采纳寿命童子之语，而诣于佛所去请教佛陀。大王说：从前曾经请问六师外道之不兰迦叶（伦理的偶然论者）、末伽梨瞿舍利（一种宿命论者、怀疑论者）、阿耆多翅舍钦婆罗（一种唯物论者，主张唯物的断灭论）、婆浮陀伽栴那（一种唱说机械说者－自然主义者）、散苦夷毘罗梨沸（一种诡辩论

　　者）、尼干子（唱克己说者）等人有关于沙门的果报。然而都不能得到圆满的解答。佛陀则说能出家为沙门，就会受大家的尊敬，会得三明（了知智法之明－宿命明、天眼明、漏尽明）。阿阇世王则于佛前忏悔其杀害父王之罪，而得受三皈五戒，而为优婆塞。

　　大意：本经叙述佛陀在王舍城的庵婆园中时，阿阇世王乃以十五日满月之时，曾问雨舍大臣该做甚么事？大臣建议应访大师外道去求心灵的安宁，寿命童子则请他去佛所，以求内心的开悟。王乃往访佛所，述及从前请问大师外道有关于沙门的果报的问题，都不得满意的回答。佛陀说出家为沙门，则受众人所尊敬，而得三明。阿阇世王在这时忏悔杀害父王事，而受三皈五戒，而为优婆塞。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于罗阅祇（王舍城）的耆旧童子（小儿医师，名耆婆，寿命童子）的庵婆园内，和大比丘众一千二百五十人俱在。

　　那时，国王阿阇世－韦提希夫人之子，在于十五日月满之时，命第一的夫人，对她而说：「今夜乃非常的清明，和白画并没有异，应当要做甚么为宜呢？」夫人白王说：「现在十五日夜，月满之时，和白昼并没有异，厅该沐发澡浴，和那些诸婇女们，以五欲自娱为宜。」

　　这时，大王又命第一太子，优耶婆陀（帛贤），告诉他而说：「今夜为月的十五日，为月满之时，和白画并没有异，应当要作甚么为宜呢？」太子白王说：「今夜为十五日，为月满之时，和白昼并没有异，应该聚集四种兵队，和他们共谋议论

　　讨伐边逆，然后回来在此共相娱乐为宜。」

　　这时，大王又命勇健大将，告诉他而说：「现在为十五日，为月满之时，今夜非常的清明，和白昼并没有异，应当做甚么为宜呢？」大将白王说：「今夜清明，和白昼并没有异，应该召集四兵，案行天下，以察知有逆顺之事。」

　　这时，大王又命雨舍婆罗门（婆罗门出身的大臣），告诉他而说：「现今十五日，为月满之时，此夜非常的清明，和白昼并没有异，应当要往诣那些沙门、婆罗门之处，才能有所开悟我心呢？」这时，雨合大臣白王说：「今夜非常的清明，和白昼并没有不同，有一位不兰迦叶（伦理偶然论者，六师外道之一，以下同），他在于大众当中，为一导首，有多智识，其名称乃远闻，有如大海之多所容受那样，为大众所供养的人。大王！应该要往诣其处去问讯，大王如果往见的话，心内或者会开悟（会快乐）！」

　　大王又命雨舍之弟，须尼陀（大臣），告诉他而说：「今夜非常的清明，和白昼并没有异，应该诣于那些沙门、婆罗门之处，才能开悟我的心灵呢？」须尼陀白王说：「今夜非常的清明，和白昼并没有异，有一位末伽梨瞿舍梨（宿命论者），在于大众当中，当为导首，有多智识，其名称乃远闻，有如大海之没有不容受那样，为大众所供养的人。大王！应宜往诣其处，去问讯，大王如往见的话，内心或者有所开悟。」

　　大王又命典作大臣，而告诉他说：「今夜非常的清明，和白昼并没有异，应该往诣那些沙门、婆罗门之处，才能开悟我的心灵呢？」典作大臣白王说：「有一名阿耆多翅舍钦婆罗（唯物断灭论者），他在于大众当中，为之导首，有多知识，其名称乃远闻，有如大海之没有不容受那样，为大众所供养的人。大王！应该往诣其处去问讯，大王如往见的话，内心或者会开悟的。」

　　王又命伽罗守门之大将，告诉他而说：「今夜非常的清明，和白昼并没有异，应当往诣那些沙门、婆罗门之处，才能开悟我的心灵呢？」伽罗守门大将白王说：「有一位婆浮陀伽旃那（机械论者），他在于大众当中，为之导首、有多智识，其名称乃远闻，有如大海之没有不容受那样，为大众所供养的人。大王！应该前往其处，去问讯，大王如往见的话，心灵或者会开悟。」

　　大王又命优陀夷漫提子，而告诉他说：「今夜非常的清明，和白昼并没有异，应该要往诣于那些沙门、婆罗门之处，才能开悟我的心灵呢？」优陀夷白王说：「有一位散若夷毗罗梨沸（诡辩论者），在于大众当中，为一导首，多所知识，其名称乃远闻，有如大海之没有不容受那样，为大众所供养的人。大王！应该前往去问讯，大王如往见的话，心灵或者会开悟。」

　　大王又命其弟，无畏，而告诉他说：

　　「今夜非常的清明，和白昼并没有异，应当往诣那些沙门、婆罗门之处，才能开悟我的心灵呢？」其弟无畏白王而说：「有一位尼干子（裸形外道，苦行主义者），在于大众当中，为一导首，多所知识，其名称乃远闻，有如大海之没有不容受那样，为大众所供养。大王！应该前往其处去问讯，大王如往见的话，心灵或者会开悟。」

　　王又命寿命童子（耆旧童子），而告诉他说：「今夜非常的清明，和自昼并没有异，应当往诣那些沙门、婆罗门之处，才能开悟我的心灵呢？」寿命童子白王说：「有一位佛陀、世尊，现在住在于我所有的庵婆园中。大王！您应该到那里去问讯，大王如果往见的话，内心必定会开悟的。」

　　王乃敕寿命童子说：「整严我所乘的宝象，以及其余五百白象。」耆旧童子就受王的教令，实时叫人严饰大王所乘的白象，以及其它的五百象，然后，白王而

　　说：「严驾等事都已完备了，唯愿大王知时！」

　　阿阇世王就自乘其宝象，令五百位夫人乘五百牝象（母象），手里各执火炬，现出大王的威严，离开罗阅祇（王舍城），欲往诣佛所，小行进路（刚起步不久），乃告诉寿命童子说：「你现在诳惑我，陷固于我，引我，以及大众，欲与冤家吗？」寿命童子白王说：「大王！我不敢欺惑大王，不敢陷固而引大王及大众，持与冤家，大王只要前进的话，就必定能获得福庆的。」

　　这时，大王又小前进，又告诉寿命童子说：「你欺诳我，陷固于我，欲引我，及诸大众，持与冤家吗？」像如是的一而再，再而三的问他。为甚么呢？因为大王听说佛陀那边有大众一千二百五十人，都寂然无声，疑为将有所谋的样子之故。寿命童子乃再三的白王说：「大王！我不敢欺诳陷固，引王及大众持与冤家的。大王只要前进，必定会获得福庆的。为甚么

　　呢？因为那位沙门之法乃常乐于闲静，因此之故，就听不到有人发声之音，王只要前进，你看！园林也现在眼前了。」

　　阿阇世王到达园门时，就下其象、解其所带的剑，退下其伞盖，去掉其五威仪（所谓剑、盖、冠、拂、屣，均有珠宝饰物），以徒步进入于园门，而告诉寿命说：「现在佛陀、世尊到底在甚么地方呢？」寿命报告说：「大王！现在佛陀乃在于那高堂（讲堂）上面，前面有明灯，世尊一定处在于其师子座（佛为法王，其座席乃形容为万兽之王之座），南面（面向南）而坐，大王小一前进，自会见到世尊。」

　　那时，阿阇世王乃往诣讲堂之处，在于外面洗足，然后上堂，默然而回顾四方，而生欢喜心，口自发言而说：「现在诸沙门都寂然静默，止观具足（完成内心之静止，故都说上观成就），愿使我的太子优婆耶（优耶婆陀，帛贤），也能上观成就，和这些人没有不同！」

　　那时，世尊告诉阿阇世王说：「你怀念太子之故，口自发言：愿使太子优婆耶，也能止观成就，和这里的人无异！你可以到前面来坐。」这时，阿阇世王就到前面，将其头面礼拜佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「现在欲有所问，如有闲暇（不打扰清修，允许发问），乃敢请问。」佛陀说：「大王！如果欲有发问的话，便可以发问的了。」

　　阿阇世王白佛说：「世尊！如现在的人们，有的乘象、乘马车，学习刀、矛、剑、弓矢、兵仗、战斗之法；那些王子、力士、大力士、僮使、皮师、剃发师、织发师、车师、瓦师、竹师、苇师（织席工人），都用种种的伎术，以便自求生存于世间（各有职业才能生活），也由之而可以自恣娱乐。父母、妻子、奴仆、僮使，也因之而共相娱乐（都有生产，而得以养活他人）。像如是的营生，而现有如是的果报。现在的诸沙门们，以现在之所修，现在能得其果报吗？」佛陀告诉大王说：

　　「你是否曾诣于诸沙门（通指出家学道的人）、婆罗门之处，去问过如此之义吗？」

　　大王白佛说：「我曾经往诣诸沙门、婆罗门之处，去问过如此之义。我忆起有一个时候，到了不兰迦叶（偶然论者）之处，问他而说：『如人们之乘象、乘马车，学习兵法，乃至以种种工作去营生（以工作而自存活），而得现有的果报（能快快乐乐的活下去）。于今在此的大众，现在修道，现在能得果报吗？』那位不兰迦叶回答我说：『大王如自作，或者教人去作，去作那些斫伐残害，煮炙切割，去恼乱众生，使众生愁忧啼哭。或者杀生、偷盗、YIN逸、妄语，或者踰墙去劫夺人家的财物，或者放火把他人的家产焚燃，或者断阻人的行道而为恶等事。大王！行如此之事，都不是叫做恶。大王！假如用利剑去脔割一切的众生，作为肉聚，弥满在于世间，这也不是恶，也没有罪报的。在于恒水（恒河）的南岸，脔割

　　众生，也没有恶报，在于恒水的北岸，作大布施的祭祀大会，布施给一切众生，利益他人，平等的利益人，也没有甚么福报的。』大王讲后，又白佛说：「犹如有人问起瓜之事，而他却以李之事回答人家，问起李，而回答瓜，也是如是的。我问他现在可以得果报吗？而他却回答我而说甚么没有罪福等报。我就自念而说：我是剎帝利王，是以水浇头之种（正式即位之王），无缘而杀出家人，系缚驱遣此出家人。这时，我曾怀此忿结之心，然而作此念后，就便舍去那个地方。」

　　又白佛而说：「我曾经在于一个时候，到了末伽梨拘舍梨（宿命论者）之处，问他而说：『如现在的人们，有的乘象，乘马车，学习兵法，乃至以种种的职业，而自营生，都均为有现在的果报。现在于此的大众，正在修道，现在能得果报吗？』他乃回答我说：『大王！并没有所谓施，没有所谓与人，没有祭祀法；也没有所谓善恶，没有善恶之报；没有今世，也没有

　　后世，没有父，没有母，没有天，没有化生，没有众生；世间并没有沙门、婆罗门，没有平等的行者，也没有今世，也没有后世，没有自身作证，没有布现他人（向他人讲说其所证之义，所谓度他人）。诸言为有的，均为是虚妄。』世尊！犹如有人，问瓜而回答李，问李而回答瓜那样，他也是如是。我问他现在得果报否？他则以没有之义来回答我，我就自念而说：我是剎帝利王，是以水浇头之种，无缘而杀出家人，系缚驱遣他。这时，我乃怀着忿结之心，作此念后，就便舍弃其处而去。」

　　又白佛说：「我又在于某一时间，至于阿夷多翅钦婆罗（唯物论的断灭论者）之处，问他而说：『大德！如人乘象，乘马车，学习于兵法，乃至以种种的职业而自营生，都均为有现在的果报。现在于这里的大众，现在修道，现在得果报吗？』他回答我说：『受于四大（地水火风四大要素）的人，如果取于命终的话，地大就会

　　还皈于地，水大就会还皈于水，火大就会还皈于火，风大就会还皈于风，都均会败坏，诸根都会皈于空。如人死亡之时，则以床舆，举其身，放置于冢间，以火烧其骨，成为如同白鸽之色（灰白色），或者会变为灰土。不管是愚者，或者是智者，取于命终的话，均为坏败，为断灭之法（断见之论，所谓没有来生的生命的相续）。』世尊！犹如有人，问李而回答瓜，问瓜而回答李，他也是如是。我问他现得果报与否？而他却回答我以断灭之法，我就自念而说：我是剎帝利王，为以水浇头之种，无缘而杀出家人，系缚而驱逐吧！这时，我乃怀着忿结之心，作如是之念后，就便舍弃那个人而去别处。」

　　又白佛说：「我在于往昔的某一时，至于波浮陀伽旃那（机械论者）之处，问他而说：『大德！如人乘象，乘马车，学习于兵法，乃至以种种的职业而自营生，均为有现在的果报。现今在此的大众，现在修道，现在可以得果报吗？』他回答我

　　说：『大王！没有甚么力，没有甚么精进的人，没有力，没有甚么方便的。也没有因，没有缘，而众生为染着，没有因没有缘，而众生清净。一切众生，有生命之类，均为没有力，不能得自在，没有甚么冤雠定在于其数之中，在于此六生中受诸苦与乐。』犹如问李，而以瓜回答，问瓜，而以李回答那样，他也是如是。我问他现在得果报与否？他却以无力来回答我，我就自念而说：我是剎帝利王，以水浇头之种，无缘而杀出家人，系缚而驱遣他？这时，我乃怀着忿结之心，作此念后，就便舍弃那人，而去。」

　　又白佛说：「我在于往昔的一个时候，至于散若毗罗梨子（诡辩论者）之处，问他而说：『大德！如人乘象，乘马车，学习兵法，乃至以种种的职业而自营生，都均为有果报。现今的此大众，现在正在修道，现在能得果报与否呢？』他回答我而说：『大王！现在有沙门的果报与否？像如是而问的话，则回答此事为如是：此事

　　为实在的，此事为异，此事为非异非不异。大王！现在没有沙门的果报吗？像如是而问的话，回答此事为如是：此事为实，此事为异，此事为非异非不异。大王！现在非有非无沙门的果报吗？像如是之问的话，回答其事为如是的：此事为实，此事为异，此事为非异非不异的。』世尊！犹如人问李，而以瓜回答他，问瓜，而以李回答他，他也是如是的。我问他现在得果报与否？而他却以异论（不同的论议）来回答我，我就自念而说：我是剎帝利王，以水浇头之种，无缘而杀出家人，系缚而驱遣他；这时，我乃怀着忿结之心，作如是之念后，就便舍弃其人而去。」

　　又白佛说：「我在往昔的一个时候，到了尼干子（苦行外道）之处，问他而说：『大德！犹如有人乘象、乘马车，乃至作种种的职业而自营生，现在都有其果报。现今的此大众，现在正在修道，现在能得果报吗？』他回答我说：『大王！我是一

　　切智，一切见的人，为尽知而无余遣。不管是行，或者是住，或者是坐是卧，都觉寤而无余，智慧都常现在前。』世尊！犹如有人，问李，而以瓜回答，问瓜而以李回答，他也是如是。我问他现在得果报与否？而他却回答我，说他是一切智的人，我就自念而说：我是剎帝利王，是以水浇头的种，无缘而杀出家人，系缚驱遣于他？这时，我怀着忿结之心，作此念后，就便舍弃他而去。因此之故。世尊！现在我到这里来问如是之义，所谓：如人乘象，乘马车，学习兵法，乃至以种种的职业去营生，现在都均为有其果报。于今沙门现在的修道，现在能得果报吗？」

　　佛陀告诉阿阇世王说：「我现在还问大王你，你就随你的意见回答于我。你的意见如何呢？大王！王家的僮使、内外的工作人员，都看见大王在于十五日月满之时，沐发澡浴之后，在于高殿上和诸婇女们共相娱乐之事，就作如是之念而说：咄哉！（愚哉！）行之果报乃至是乎？（为

　　甚么这样的将其大王的福报消耗在此种娱乐呢？）这位国王阿阇世，乃以十五日月满之时，沐发澡浴，在于高殿上和诸婇女们，以五欲而自娱乐，谁能知道这就是行其福报吗？（消福报）。那个人就在于后来之时（到后来），剃除须发，服三种法衣，出家去修道，修行平等之法（喜乐在于闲静处禅坐，以维身心的均等不动）。你的意见如何呢？大王！大王遥见此人之来到时，是否还会起念而说：这人是我的仆使与否呢？」大王白佛说：「弗也！世尊！如果看见此人到这里来的话，应当起迎而请坐。」佛陀说：「这岂不是沙门之现得果报吗？」大王说：「如是！世尊！这是现得沙门的果报。」

　　佛陀又说：「其次，大王！如果在大王的国界之内寄居的客人，食王你的廪赐，而看见大王在于十五日月满之时，沐发澡浴后，在于高殿上和诸位婇女们五欲自娱时，他也曾作如是之念：咄哉！大王行（享受）其福报，为甚么至于如是呢？谁

　　能知道这就是行其福报的吗？（损其福报）他就在于后来之时，剃除须发，服三法衣，出家去修道，而行持平等之法。你的意见如何呢？大王！大王如果遥见此人来到的话，是否还会起念而说：此人是我的客民，是食我的廪赐的人吗？」大王说：「弗也！如果我看见他由远处而来的话，当会起迎礼敬，会向他问讯，请他就座。」佛陀说：「你的意见如何呢？大王！这不是沙门现在所得的果报吗？」大王说：「如是（是的）！这乃现得的沙门的果报的。」

　　佛陀又说：「其次，大王！我为如来、至真、等正觉，而出现于此世间的。如果有人进入我法的话，乃至能证三明（宿命、天眼、漏尽，为了知智法，故为智明，或智证明），能灭除诸阇冥，而生大智明，所谓漏尽智证明是。为甚么呢？因为这乃由于精勤，专念不忘，乐于独住闲静之处，而不放逸之故。你的意见如何呢？大王！这不是沙门所得的现在的果报

　　吗？」大王回答说：「如是！世尊！实在是沙门现在的果报！」

　　那时，阿阇世王就从座起，头面礼拜佛足，白佛而说：「唯愿世尊接受我的悔过！我因为狂愚痴冥而无识，我父摩竭瓶沙王（摩竭陀国的频婆娑罗王），乃以王法治化，并没有偏枉，而我由于迷惑于五欲，实在伤害父王。唯愿世尊加哀慈愍，受我的悔过吧！」

　　佛陀告诉大王说：「你为愚冥无识，但自悔过，你因迷惑于五欲，乃伤害你的父王，现在于贤圣当中，能忏悔罪过的话，就能自得饶益。我怜愍你之故，摄受你的忏悔罪过！」

　　那时，阿阇世王礼拜世尊之足后，退在于一边而坐，佛陀乃为之说法，示教利喜于他。大王听佛的教言后，就白佛而说：「我现在皈依佛、皈依法、皈依僧，请听允我在于正法当中，为一优婆塞！自今以后，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪YIN、不欺诳、不饮酒，唯愿世尊，及诸大众们，

　　明天受我的邀请供养！」

　　那时，世尊默然许可他的邀请。这时，大王看见佛陀默然受其邀请后，就起礼佛，遶佛身边三匝之后回去。

　　大王离开佛处不久之后，佛陀曾经告诉诸比丘们说：「这位阿阇世王的罪过已损减，已经拔除其深重的罪咎。如果阿阇世王不杀害其父王的话，当会在于此听法的座上，得法眼净（明见真谛）。而阿阇世王现在由于自悔过之故，其罪咎已损减，已拔除其重咎的了。」

　　这时，阿阇世王至于中途之时，告诉寿命童子说：「善哉！善哉！你现在对于我乃为多所饶益（你的建议，使我收到很大的利益）。你首先称说赞叹如来的指授开发是如何如何，然后引我去世尊之处，而得蒙开悟（受佛教导而有所领悟），非常的感谢你的恩情，终身不会遗忘！」这时，大王还宫后，办诸肴膳，种种的饮食，等到明天之时到，就去邀请：唯愿圣者（佛陀）知道时宜。

　　那时，世尊着衣持钵，和众弟子一千二百五十人都俱在，而同往诣于王宫，到后，就座而坐。这时，大王乃亲自斟酌，供养佛陀及诸僧伽，食毕而放钵，而行澡水之后，礼拜世尊的双足，白佛而说：「我现在再三的悔过！我乃为一狂愚痴冥而无识，我父摩竭瓶沙王，以王法去治化，并没有偏枉，然而我乃迷于五欲，实害父王。唯愿世尊加哀慈愍，接受我的悔过！」

　　佛陀告诉大王说：「你为愚冥无识，迷于五欲，乃害你的父王。然而现在于贤圣法中，能够忏悔罪过的话，就会自有饶益，我现在怜愍你，接受你的悔过。」

　　这时，大王礼拜佛足后，取一小座，在于佛前而坐，佛陀乃为他说法，示教利喜。王听佛教法之后，又白佛说：「我现在再三的皈依于佛，皈依于法，皈依于僧，唯愿听允我在于正法当中，作为一位优婆塞！自今以后，尽形寿不杀生、不偷盗、不耽YIN、不欺诳、不饮酒。」

　　那时，世尊为阿阇世王说法，示教利喜大王后，就从其座起而回去。

　　那时，阿阇世王，以及寿命童子，听佛所说后，都欢喜奉行！

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