索达吉堪布：中观庄严论解说 第十六课

　　《中观庄严论释》总义当中，现在正在讲中观自续派所承认的相似胜义，这一点非常重要。在这里，麦彭仁波切通过窍诀性的方式，已经宣说了对中观二谛进行分析的方法。

　　我们要明白：观待这一相似胜义而言，也就有所谓“无生”的承认了。

　　观待相似胜义而言，一切万法并非是远离一切承认的，因为中观自续派有一种无生的承认。也就是说，在暂时的相似胜义中，承认一切万法是无生的、一切万法是不存在的，承认一种仅仅遮破有边的法。

　　当然，如果来到究竟胜义观察量的面前，它也只是对后得生起定解的一种方法而已。

　　从胜义观察量的角度而言，所谓的无生或相似胜义仅仅是远离一切戏论入定之后得中产生的定解而已。比如中观应成派以入定智慧将一切万法抉择为远离一切戏论；在后得过程中，一切万法可以抉择为无有自性的单空显现，此种相似胜义的定解，在真正入根本慧定的后得过程中也可以出现。

　　从真正究竟实相的角度来讲，所谓由生引出的无生也仅仅是凭借智慧遣余的分别影像罢了。

　　从入根本慧定这一角度而言，由万法产生所引发的无生，或者万法存在所引发的不存在，也唯是分别念遣余而出现的影像而已。也就是说，所谓的“柱子不存在”、“柱子无生”，通过语言可以说出来，在心里面也可以思维。麦彭仁波切在其他教言中说：中观自续派暂时抉择的相似胜义，只不过是一种分别念。因为“瓶子里没有水”或者“柱子没有产生”等，不需要获得圣者果位，即使普通的凡夫人，通过观察之后，依靠分别念也可以了知这一道理。

　　从因明角度来讲，瓶子无有产生、瓶子的单空出现在脑海中，仅仅是一个总相的概念，只是分别念的一种影像而已，并不是圣者的真正境界。

　　因此，唯有超离有生、无生等一切边并断绝语言、分别之诸行境的圣者极为清净的入定智慧所照见之义方可堪为至高无上的真实胜义，

　　真正获得真实胜义的境界时，有产生、无产生等一切边全部不存在。这样的境界，语言无法表达，分别念无法思维，唯有依靠佛陀的如所有智才能完全照见远离一切戏论的本体，这才堪称为真正的胜义谛。

　　因此，真正的胜义谛，既不能通过语言来宣说，也无法用分别念来思维。比如智慧波罗蜜多的空性，依靠语言虽然有一些表示方法，但是通过语言根本无法表示出万法的真正实相。就像虚空中的月亮，只能通过手指大概指一指方向而已，同样，我们在口头上可以说：“远离一切言表、思所，远离一切生住灭。”但是万法的真正实相，依靠语言和分别念根本无法表达，这就是真正的胜义谛。

　　此处已经讲了真实胜义谛和相似胜义谛之间的差别，了知这一点对我们的修行有很大的帮助。现在学习显宗、密宗的很多人认为：自己已经获得了超凡入圣的境界。但你的这种境界，就像《定解宝灯论》中所讲的，仅仅是一种分别念和语言的境界，却自认为已经获得了至高无上的果位。

　　无论修大圆满还是修禅宗，你的境界如果已经达到此处所说圣者真正胜义谛的境界，的确是值得高兴的一件事。而且，在以后的修行过程中继续护持这种境界，自相续中的一切烦恼障和所知障必定会全部断除。

　　但有时候，尤其佛教教育非常少的地方，经常会出现许多奇奇怪怪的事情。很多人，自己本来不是大成就者却自认为是大成就者，本来不是智者却自认为是智者。在别人进行印证的过程中，自己的境界根本靠不上，还认为自己的境界非常不错。真正来讲，显宗中观当中已经抉择了一切万法的真正实相，我们如果想获得超凡入圣的境界，应该在这方面有一些证悟。对这一点没有证悟的话，不过是自认为很了不起罢了，除此之外，跟其他人有什么不同呢？

　　一般来讲，在真正闻思修行的人当中，误入歧途的人比较少。但是，从来没有经过系统教育、没有真正闻思修行的人，自心稍微有点安住的时候，就认为：我已经获得了圣者果位，我现在非常了不起。这种想法非常不合理。

　　我们应该首先了知真实的胜义谛，之后不管闻思还是抉择见解，全部都是往这个方向努力。比如，在一个十字路口，我们知道哪条路才是自己真正要走的路之后，只要毅力没有减少，一直精进努力地修持下去，这一世不证悟就下一世，只要打下很好的基础就可以。但如果方向完全错了，却自认为已经到达目的地的话，那肯定是不合理的。因此，大家一定要分清楚什么才是真正修行的道。

　　有人也许会想：中观所讲的真实胜义谛、相似胜义谛，对我来讲有什么用呢？

　　一般来讲，对修行和中观的甚深含义没有理解时，任何法都用不上。不要说中观的道理，即使《大圆满前行》中所讲的“人身难得”、“寿命无常”，对修行不好的人来讲也是根本用不上；但对修行比较好的人来讲，每一个道理都是对治烦恼的最殊胜窍诀，如果能够按部就班地如理修行，肯定会现前相应的境界，这一点不必有丝毫怀疑。

　　观待这一真实胜义而言，也就不存在任何承认了。

　　麦彭仁波切在《定解宝灯论》的“中观有无承认否”这一问题中，讲了很多这方面的殊胜道理。因此，如果将《定解宝灯论》与《中观庄严论释》结合起来学习，里面的很多窍诀确实可以起到相辅相成的作用，这样也非常便于自己的理解。

　　那么，从中观自续派暂时承认的胜义角度来讲，可以说中观有承认；但从圣者的入根本慧定角度来讲，中观无有任何承认，就像龙猛菩萨在《回诤论》中所讲：“我无承认故，我即为无过。”当然，这也是从抉择见解的角度来讲的，因为龙猛菩萨肯定会承认自己降生的地方，或者他在《中观宝鬘论》中所讲的因果法等肯定是承认的。但在抉择见解的时候，依靠抉择空性的因——不共四大因和共同五大因，一切万法一丝一毫也无有承认。

　　由于相似胜义与真实胜义接近并一致，因此也可以算在胜义的范围中，即称为随同胜义。

　　为什么将相似胜义也称为胜义呢？暂时来讲，相似胜义与真实胜义二者之间有很多相同之处，最后，所谓的相似胜义也要归入到真正的胜义当中。

　　比如，中观自续派暂时抉择了单空，但是，《中观庄严论》在后面也讲到：最后，所有的边都需要破掉，一定要获得远离一切戏论的境界。

　　相似胜义与真实胜义暂时来讲比较接近，究竟来讲完全一致，因此，可以将其算在胜义的范围中，也可以将这种境界称为随同胜义、相似胜义。

　　我们务必要清楚，通过修持这一法理而有亲身体会的补特伽罗，观待后得的承认方式无论是取应成派还是自续派等任何名称，实际上证悟的高低无有尘许差别，

　　这一点非常关键。一切万法，究竟来讲是远离一切戏论的，暂时也可以抉择为相似的胜义。这种相似胜义，也是圣者入根本慧定后得时的一种境界。

　　对于这一法理，大家通过精进修持以后，最好有一种切身体会。当然，已经证悟大圆满或者证悟中观教义的人，他肯定对这一点会有实修实证的亲身体会，这时，他不一定要从理论上去理解。或者，虽然没有真修实证，但在理解方面获得领悟也是可以的。

　　比如我们学习《中观根本慧论》的过程中，我认为：大多数金刚道友，应该从理论上真正领悟了从色法到一切智智之间的万法皆为空性的道理。这是最究竟的角度而言的。然后，暂时为了引导个别众生，也可以抉择一种相似胜义，就如前文所讲的，对于如幻如梦的境界有一种亲身体会。

　　如此一来，在形象上，你取中观应成派的名称也可以，取中观自续派的名称也可以，从究竟证悟方面，二者无有微尘许的差别。中观应成派的月称论师，一开始就以中观因抉择万法皆为空性；而中观自续派的清辨论师，首先抉择暂时的单空，然后抉择究竟的胜义。那么，他们在证悟的高低上有没有差别呢？没有任何差别。只不过是为了度化不同根基的众生，有些大德示现为应成派的论师，有些大德示现为自续派的论师。

　　在藏地，很多高僧大德显现上也是暂时先抉择单空，也有些暂时抉择他空，也有些论师直接站在中观应成派的角度进行抉择。实际上，这些高僧大德已经完全通达了中观应成派的究竟胜义谛，这样一来，暂时在显现上无论如何示现都是可以的，谁也不会说：月称论师已经完全通达中观的教义，而清辨论师根本没有通达。不会有这种说法。

　　所以，从修行人的角度来讲，在后得时，语言上怎么说都可以，说你有修证也可以、没有修证也可以。最关键的是，要在自相续中真正对中观的法理有所认识，这一点非常重要。这个时候，别人说你“修行好”、“修行不好”，或者说你是唯识宗、中观宗、藏传佛教、汉传佛教，无论怎样称呼都是无所谓的。因为你已经真正对中观法理具有根深蒂固的定解，无论多少智者来到你面前，都不会轻易摧毁的。

　　都已达到了圣者所照见的境界，这一要点完全一致。

　　不论是中观自续派还是中观应成派，只要从亲身体会中真正通达了中观的究竟要义，这个人就已经获得了圣者所见的境界。这样一来，中观自续派、中观应成派，或者汉传佛教、藏传佛教、北传佛教，不管你是什么样的宗派，都没有任何差别。但没有证得这一点的话，无论取上多么冠冕堂皇的名称，实际都无有任何利益。

　　正因为这一点极为关键，所以在下文讲必要时还有略述。

　　“造论四法”是指必要、必要之必要、所说内容以及关联。在下文专门讲必要时，麦彭仁波切还会继续阐述对中观见解获得亲身体悟的重要性，所以在这里暂时不作广说。

　　圣者这样的入定智慧之因，唯有无误通达二谛，除此之外别无丝毫他法。

　　圣者入定时能够照见一切万法的本体，很多人都认为：能照见一切万法本体的境界的确非常不错。那么，获得这种入定智慧的因是什么呢？应该依靠什么样的方式来获得这种境界呢？

　　这里说，应对胜义谛和世俗谛无误地通达，除此以外，别无他法。

　　譬如说，燧木与燧垫没有兼而具足，以其中任何一者也不可能生火。

　　《澄清宝珠论》和《定解宝灯论》中都引用过这个比喻。世间上，通过燧木、燧垫二者互相磨擦以后可以生火，如果其中一者不具足，所谓的火也就根本不可能生起来。同样，我们的相续中要获得圣者的根本慧，就要对二谛无误地了知，缺少其中任何一者，都不可能获得真正圣者的境界。

　　同样的道理，如果没有将二谛融会贯通，那么根本不会对离四边戏之义生起定解，不管口头上再怎么说超离言思，也只是像外道修不可言说的我一样，

　　此处说，如果未将胜义谛和世俗谛融会贯通，就根本不可能获得远离四边的境界。《定解宝灯论》中说：“若未生起妙定解，岂能灭尽劣增益？若未灭尽劣增益，岂能灭除恶业风？若未灭除恶业风，岂能断除恶轮回？”所以，一定要对胜义谛和世俗谛融会贯通的道理生起定解。

　　有关如何生起定解的问题，前面已经作了论述，下文还会详细介绍。如果没有生起定解，即使口头上说：“我现在修大圆满，我已经获得了远离一切戏论的境界。”禅宗、《华严经》、大圆满中比较甚深的词句，经常在口头上给别人讲，自己心里也是特别舒服，然后说：“没有因果、没有所作所为，什么都没有。”口头上一直这样说。但是到了中午的时候，如果不吃饭的话，你的肚子肯定会抗议，你的境界在这时候一点也用不上。这样一来，不管口头上说得如何天花乱坠，实际上，与外道所修不可言说的我无有任何差别。

　　不可能以各别自证智慧得到正法的奥妙内涵。

　　本来，依靠各别自证可以了知一切万法的奥妙内涵，可以获得一切万法的甚深真相。但如果没有生起定解，所谓的各别自证也就根本不可能得到。各别自证如果没有得到，真正通达万法真相的境界就更说不上了。

　　因此，只有通过修成不离正理的闻思慧眼而生起定解，方可进一步修证其义、获得体悟。

　　这是最好的途径、最好的办法。我们需要依靠什么来获得体悟呢？唯有修成不离正理的闻思慧眼并生起定解。麦彭仁波切在很多论典中都强调：闻慧和思慧这两个慧眼必须具足，如果不具足这二者，所谓的修行也已经成了盲修瞎炼。正如萨迦班智达所说：不具足定解的修行，完全成为转生旁生或者转生无色界的因。因此，一定要获得不离正理的闻思慧眼及定解，这样才能真正获得远离一切戏论的境界。

　　因此，大家在平时修行的过程中，一定要次第性的修行，首先修加行，之后再修生起次第、圆满次第或者大圆满、大中观的修法。实际上，不管哪一种修法，都是摧毁自相续烦恼的因。然而，这种修法必须与闻思的智慧相结合，这一点相当重要。否则，从来没有闻思过的人，暂时出现了一些境界，但是无法对这些境界作出正确的取舍，而且过于执著这种境界的话，最后很可能导致非常可怕的一些行为。

　　相反，尚未生起定解只是双目圆睁、喋喋不休地讲说离边、离言的人士恐怕仅仅是耽著字面夸夸其谈而已。

　　相反，没有定解的一些人，经常说“我修得如何如何”，然后把远离世俗之类的言词挂在口头上，这只是耽著词句而已，没有多大的意义。

　　现在世间上的很多人，既不闻思也从来没有修持过，只是作了皈依，然后就认为：“我如何如何，我正在修什么什么，我的上师如何如何。”实际上，他的相续与凡夫人没有任何差别，这种人是非常可笑的。

　　如果依此便可以根除三有，那么口口声声说诸多一味平等的密行外道徒等依靠此道为什么不得解脱呢？

　　这些人在自相续中，对于空性和悲心从未生起任何定解，每天夸夸其谈就认为就可以依此断除轮回、断除三有的根本。那么，密行外道徒等也经常在口头上高谈阔论：“法界平等无二、解脱、贪嗔痴无自性……”诸如此类的说法，为什么不成为解脱之因呢？应该成为解脱之因。但这是不可能的。为什么呢？因为他们不具足真正毁坏轮回根本的智慧和力量，因此，根本不可能摧毁三有的根本，根本不可能获得解脱。

　　所以，大家应该反反复复地观察。有些人语言上讲得真的很漂亮，但在自相续中有没有生起万法空性的见解？如果真正生起了空性见解，这种力量是非常强的。就好像一锅牛奶中加入一点酸奶时，所有的奶都会变成酸奶一样。轮回的种子虽然非常顽固，但只要具足了一点一滴的空性智慧，依靠这种强大的力量，从此以后，轮回的种子根本起不到任何作用。

　　但是，这种空性智慧的种子，需要依靠真正的善知识、真正的传承，才能在自相续中如理如实地播下去。否则，现在很多人认为：我能够看见什么、听见什么。把这一点作为修行中最主要的目标，总是在想：我已经修了这么长时间，怎么还看不到？怎么还听不到？这样想没有任何意义。

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