修持方法问答——个人自修和集体共修 |
 
常听说‘宁在大庙睡觉,不在小庙办道’,也就是说个人修行不同于集体修行,在明师指导下修行和无师自修,更是大不相同。 个人修行,应该是在已经懂得了修行的方法和修行的道理之后,而且也要知道如何来解决修行过程中,所发生的身心及知见上的疑难和困扰等问题,否则不但无法得益,相反地很可能受害。特别是修行禅定,精进勇猛的话,会有种种的禅病和魔障发生,那就是包括生理和心理的反常变化。所以,初学的人,不宜单独修行。 集体修行,纵然没有明师指导,尚有其他同修的彼此照顾,互相纠正,只要知见正确,不会发生太大问题。 再说,个人修行很容易成为冷热不均,忽而勇猛精进,忽而懈怠放逸,乃因为无人约束,也没有大众的生活规制。勇猛过火,会引来身心疲惫而产生禅病;懈怠放逸更会使人放弃修持,退失道心。如果经过几度的冷冷热热之后,便会对于修行退失信心。若在团体中修行,由于共同生活的制约,且有同修之间的制衡,会使人逐步前进,所以,比较安全。 从心力而言,个人的心力是极其有限的,初初修行的人,也无法造成修持道场的气氛,如果能结合多人共同修行,以同样的方式,相同的目标,共同的心态,同样的作息时间共修,就会形成修行道场的气氛,其中只要乃至一人正常修行,就会使得全体导入正轨。如果,多半人处于正常状态,此种心力的共鸣、共感,就会使得每一个人得到全体修行者的全部力量,十个人参加,每一个人都可能得到十个人的力量;一百人参加,每一个人也可能得到一百个人的力量,所以,佛教赞成以集体的修行为初学者的常规。 纵然是修行已久的人,偶尔能够参与集体修行,也是有益的事,所以,当释迦牟尼佛在世的时候,常有弟子一千多人,追随佛陀过僧团的生活;在中国佛教史上,不论那一宗派,人才辈出之时,多是由于集体修行产生。例如:禅宗的四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能,以及马祖道一、百丈怀海等诸大师,其门下无不龙象辈出,而他们都是集合了四、五百人,上千人等的大僧团。因此,将禅宗的寺院称为大海丛林,大海是龙蛇混杂,鱼?居中,但是不容腐尸。修行者的根器,虽有大小、利钝之不等,如果腐败了,反常了,就会被海水弃之于外。丛林之中,林木虽有大小、粗细,但是无不挺拔向上,否则就接受不到雨露、阳光,就会自然地被淘汰。 由此可见,单独地专精修行,不是初学者所宜。(圣严法师著《学佛群疑》) 自修与人众共修,两者其意义有何差别? 自修与大众共修都建立在修行佛法为出发点,目的在于明心见性,了悟生死(梵语samsara)大业,证成菩提,出三界为正宗。修道者若背离此意义,其自修与大众共修便成多此一举,虚度光阴,徒劳浪费青春与生命。 何谓自修?就是自己将心安住下来,独自一人独处一方而精进(梵语virya)佛道是也。自修应具备何等条件? 第一要正见为何要自修的动机与意义。 第二自修内容要符合了义解脱(焚语vimoksa)法门。 第三自修之人应具足有恒心毅力不拔之心,不达彼岸终不止休。 第四有深信不移之心,截断无明(梵语avidya)三毒。 第五防止俱生我执懈怠心。 第六拒绝不必要之攀缘心。 第七生活严谨,精进菩提(梵语bodhi)。 第八低声下气多参访善知识。 第九遭遇业障(梵语karmavarana)慎莫退心。 第十与不二法门,实相中道相契。 若修道者因而自修,日日与菩提相应,焉有不得道之有。 若人欲得自修,这是一件尊严殊胜之举,往往能自行自修者,其身教与言教皆有一定的自修程度,在三藏教典亦有明确的正见(梵语samyag-drsti),行为方面也都上了轨道,一一皆能自动自发用功加行,这是值得赞叹与鼓励的。若是自修者其心软弱懈怠,不具恒心毅力,又无正见增上,不通如来圣法,贡高我慢,无明三毒丛生,如此弊病而自修者,不但与修行无助益,反而招祸惹身,感召堕落三涂之危机,乃至走火入魔,阴阳怪气,非僧非俗,疯颠狂妄,言行错乱,所行外道法而攀附佛门中不能自觉,受世人讥嫌诽谤,的确这种乱象在当今社会不是频频层出不穷吗?诽谤多于赞叹,歪曲如来(梵语tathagata)正法,误导世人,猖狂不能自禁,罪愆无以论量! 自修是好事,但由于发心自修者,毕竟亦处于凡夫地,习气(梵语vasana)满天飞,又无善知识导引启发,难怪有无数的人在自修,修到最后弊病丛生,言行怪异,不胜枚举,浪费光阴,徒劳无功,又折腾自己青春生命,若欲挽回实乃晚矣!可不悲哉!今将自修弊病举出八点,供诸仁者参研: 一、自修易蓄养无明而不自觉。 二、习气难断除,无善知识启蒙故。 三、自修易昏沉与掉举而不自觉,恍忽过日。 四、自修者因无同参道友互勉鞭策,易生懈怠堕落。 五、自修者无善知识指点迷津,凭自己自修易于思想偏邪而不自觉。 六、逢值业障现前,智慧(梵语jnana)乏术,禅定(梵语dhyana)不足,一败涂地。 七、傲慢贡高心,有棱有角之个性存而隐藏未净化不自知,佛味佛气佛相突显够强,无形中衬托出自己唯我独尊,藐视一切,自认修持清高至上,让人普受压力。 八、自修者未正见增上,行为孤僻,厌世极端,或说在空中行在有中,显异惑众,标新立异,彰显自我,个性不稳定,朝令夕改,其难与大众相处,实堪怜愍。 何谓大众共修?就是集聚志同道合之修行者,共处钻研教典或齐聚共同修行,以达修证解脱彼岸是也。刚初发心或道心软弱者,或易懈怠,习气重,圣教未明者,极须大众共修之必要,何以故?略提十点,供诸善信大德(梵语bhadanta)研参: 一、共修可抖擞懈怠心,培养恒心,与耐心之处。 二、共修可遏止昏沉掉举之通病。若以念佛(梵语buddhanusmrti)而论,大众佛号声嘹亮,可得十种功德。业报差别经云:“一、能排睡眠。二、天魔(梵语deva-putra-mara)惊怖。三、声偏十方。四、三涂息苦。五、外声不入。六、勇猛精进。七、诸佛欢喜。八、念心不散。九、三昧现前。十、往生净土。” 三、共修一股共业之力可修改吾人习染,净化无明三毒。 四、共修可将有功用行入无功用行。 五、共修可互相勉励,互相鞭策之功。 六、共修可培育修行之喜悦与正法风范。 七、共修可趋向无上菩提,正法熏习故。 八、共修可去除傲慢贡高心,佛味佛气佛相日益消弭。 九、共修乃集共业庄严(梵语vyuha)而趋向修证之境,可塑造优秀人才(世出世法之圣贤)。 十、共修环境,处处是一面镜,人事物频繁,正是转烦恼为菩提,转九法界入佛法界之佳境。 佛法知见尚未成熟,慢心傲气凌人,易懈怠放逸,俗缘缤纷,五欲(梵语panca kamah)六尘(梵语sad visayah)炽盛者,一一皆不适宜自修,毕竟道心摇晃不堪,不得其门而入,心随境转,进一退三故,欲证成菩提,遥遥无期。因此,在大众共修之庄严道场用功加行,专注一心(梵语eka-citta)而不放逸,是修行者必然的行径,假藉大众共修威德鼓舞自心迈向佛道是迫切所须的。 长阿含经云:“如来以不放逸故,自致正觉;无量众善,亦由不放逸得。”(如本法师著《佛学问答》) |