道场尊像念佛正观第五

　　夫观慧三昧者。当以斯观慧之旨，观彼极乐依正。使此心纯熟，心境理一，而直生于彼土也。道场正观者。以彼虽达观慧之旨，而六根所对，尚留尘境，或有退转。故于道场圣像，乃至庄严供具，即与极乐依正，一体而观。行人虽未离娑婆，以此心观一故，如已生净土矣。于命终时，莫不感应。且如行人忏悔行事，清净道场庄严供事。至于一香一华，岂不即彼三谛之理。若不以此谛理，事事之中，正念观察，使胜行有归。则于大乘圆顿之道，不能开显。如彼佛土，有无量一一庄严之具，皆从彼佛初修菩萨行时因行所感。因行既立，果土现前。故庄严具，胜妙无尽。我今观果知因，则知三昧道场一一庄严，与彼极乐因果无二。岂不亦各各成大三昧，显诸法门圆融微妙，如极乐土，等无差别。亦自即彼严具，为妙身相。身相供事，非彼非此，非一非多。依正互融，显法界理。如诸佛土不可思议，岂可视为土木所成境耶。故知或境或心，或身或土，同一受用，自在无碍。经云。以波罗蜜所生一切宝盖。于一切境界清净解所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。入金刚法无碍心所生一切铃网。解一切法如幻心所生一切坚固香。周遍佛境界如来座心所生一切宝众妙座。供养佛不懈心所生一切宝幢。解诸法如梦欢喜心所生一切佛所住处宝宫殿。无著善根所生一切宝莲华云等。以是观之。则知极乐依正之境，乃是弥陀如来因行所成，今感其果。我此道场，既是生净土因。胜劣虽有不同，如海如渧，而其气分，岂不与同体耶。因是义故，则道场中，六根所对香华灯烛，胜旛宝盖，一切供具。乃至衣服卧具，饮食医药，诸受用具，一色一香，及一微尘。无非三昧，无非法门。皆能使人发乎妙解，悟心证圣。虽未闻音，亦能表现念佛三昧诸大法门。亦即一切生佛之身，境智无碍。亦能与我同行，为真法侣。行人敢轻视之，使不发妙悟，俱生彼国，可乎。经云。禅定持心常一缘，智慧了境同三昧。义亦若是。能作此观，则根境一致。何但我之三业为能修也。又如地狱苦具，刀杖剑火。以彼先造恶因所使，皆能摇动为蛇为狗，为虫为鸟。穿骨入髓，作诸苦事。况道场中诸庄严具，而不依正同源，皆解脱法，与我共成三昧者乎。又道场庄严，形皆异物，尚能使人发乎妙解。况今所奉尊像，恭敬供养。尽心竭志，如父如母。岂不能令我解脱，速生安养。且如一佛二菩萨像，置道场中，为的对忏悔之主。余像是伴。总名为正。诸庄严具，悉名为依。是则主伴依正，与彼极乐依正，虽粗妙不同。而其像主所有神通愿力，同佛真身。叩之则灵，求之则应，有何差别。既无差别，则于此像，岂可但作土木胶漆金彩所成之见，而不作西方极乐大愿相好真身之佛观耶。若于像中不见真身，则其心不一，三昧难成，妙悟不深，失之甚矣。盖今所见之像，与彼真身实无二致。但以彼佛大慈普遍。于无二身，随机应现。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深，于一法中所见自异，于佛真身而谓像耳。则知此像岂实像哉。譬如观经三辈九品接引之佛，随其品位，所遣从胜至劣，各各不同。故知我所见像，实亦当我所见。岂佛慈不普，而示我以像哉。虽然见有不同，皆即弥陀一体。又如经说，忏彼眼障渐薄。见佛座已，先见一佛二佛。障又薄时，渐渐见佛遍虚空界。以彼例此。若我忏愿求生之心，与理相应。先见佛像及化，后能见佛真身。又如华严会上，佛体本一。大菩萨众，见佛是广大无量天冠庄严舍那之身。三乘见佛，是王宫降生老比丘身。我等凡夫，故应见佛是土木所成之身。不尔，云何普贤观经，但忏眼罪而得见佛。是知佛本一体，或真或像，实见者自异耳。又昔有人，刻木为母。母身本木。人有借觅于母，或与或悋。木母亦能形喜愠色，与真母同。彼世间孝意所感，尚能若是。况我无量大愿神通之佛，即真宝像，不及木母者乎。况古今造像，征验不一。或放光明，或示瑞应，乃至身生舍利，水溺火焚不坏者。载之传记，不可具陈。则我道场像主，即是弥陀如来真实色身。而我障故，谓是像耳。纵彼直谓是像，亦能入前像观。从像见真，岂不显同体之妙。经云。佛清净身，遍一切处。又云。一切诸法，无非佛法。何特此像而非佛乎。或问。离一切相，即名为佛。佛身尚非。何况此像与佛同耶。答。若于相非佛，何止于像。离舍那报身，亦非是佛。若一切非佛，即一切是佛。何非佛耶。若知此义，则悟我今所奉尊像，不离愿海。具大神力，能摄能受。所有一切方无畏等，十八不共，大慈大悲，常乐我净，相好光明。与弥陀真身，等无差别。而我于中，忏悔行事。当如乞人，得近帝王。常怀惭战，畏爱兼抱。渴仰摄受，冀求出离。况复历劫难遇，今既遭逢。岂可轻易，使胜行不进，自作障难耶。又念彼佛。哀悯我故，垂示像身，受我忏悔。既受我忏，则一切重罪，定得消灭，必生净土。于是心得欢喜，忽如天廓地清，获得法眼。彼极乐国，可如目睹。故知真像一致之说，非不甚深。学者宜尽其诚，莫作异解。

　　辟断空邪说第六

　　释迦如来一代圣教，一本于善恶果报，因缘诸法，为始终不易之正教也。虽有百非超脱之句，岂必离乎因缘法哉。奈何今时有一等断人善根，极恶阐提之辈。不识佛祖为人破执除疑，解粘去缚之谈。随他脚后跟转。妄谓除此心外，诸行皆空。无佛无法，非善非恶。错认妄识是真。谓此心外，无法可得。遂即拨无因果，排斥罪福。言一切菩萨诸佛形像，秖是个金银铜铁土块木头。一大藏教，亦秖是个树皮，揩不净底故纸。本非真实，何足依凭。于一切善行功德，无不一一扫除，谓言著相。一路谈他之短，显己之长。或存所参话头，而又谓不可固执。索性使人内外空索索，豁达地了。即乃潜行诸恶，及YIN怒痴等，反谓于道无碍，自赚赚他。内心腐烂，殆不可闻。譬如师子身中虫，自食师子身中肉。此等见解，其类甚多。必是天魔波旬，昔恨未消所遣来者。令同我形服，坏我道法，而无遗余。呜呼痛哉。若如彼见，谓形像非佛，不知何者是佛。纸墨非经，不知何者是经。若自心是佛，何物非心。而独谓圣人之像非心非佛耶。又心既是佛，何人无心。而独谓汝心是佛，使人非像非经耶。不知众生之心，全体在迷，必假圣人形像经法而表显之，使人有所悟解也。若有悟解，则识生佛真心，平等遍一切处。经云。诸佛说空法，为度于有故。若复著于空，诸佛所不化。又云。宁可说有如须弥山，不可说无如芥子许。纵证空法，犹滞小乘。岂能如大菩萨等，从空入有，证于俗假，于众生界，如佛度生者也。是故小乘空见，是大乘菩萨所弃。佛说空法，是未了义。又佛说空法，乃即有显空。空不离有，得名真空。今人说空，离有方空。空成断见，深为可畏。如陷坑宑，永不可出。永嘉云。弃有著空病亦然，还如避溺而投火。斯之谓也。善星比丘，妄说法空，宝莲香比丘尼，私行YIN欲。生陷泥犁。岂不是后人龟鉴。后人不以为戒，复蹈其已覆之辙。如盲引盲众，使师及弟子，自甘没溺。可悲甚矣。又若孝子闻父过恶，以承彼生育之恩，犹尚不忍。况我释氏之子，负出世恩。于佛形像法言，恣意轻毁，安然不惧，可不痛伤。此人必向五无间狱大热猛焰之中，各各自受今日谬解之报，岂虚语哉。纵是德山丹霞，亦但如文殊等一时为人破执显理耳。岂欲以此教后世耶。今为其后者，不识先人之方便，更吃彼已吐之唾，一向谬谓拆佛殿烧木佛是究道之行，可谓颠倒。若遵彼遗说，唯能烧拆便是道者。今天下释子，皆当如文殊师利以剑自随，有佛杀佛，无佛斫像，即是道矣。更不须以佛所传定慧等学而为道耶。又佛法门得久住者，全赖经像形服威仪，善行乘法而已。不知舍是何据而得久住者哉。是故佛说于诸经像敬之不至，尚获大罪。况更轻毁，罪逆可知。妙经有云。提婆达多，昔作仙人阿私陀时，为释迦师。释迦自以其身而为床座，奉上供养。令我具足六度，相好金色，无畏摄法，乃至不共，神通道力，成佛度生等者，皆因达多善知识也。今释迦已得证果。欲相成其道，不说法空，但逆赞其法，微损佛足小指，尚不逃于地狱长劫之痛。何况后五百岁，断人善根，妄说法空者，岂能免苦果耶。又佛说法空，盖欲令人体空断恶。奈何不识佛意，而反滞空退善，岂不颠倒。又彼于诸不善，尚说无碍。不知善法何碍，而欲不修。古人以不落因果答学者问，尚五百世堕野狐身。非百丈老人，不能脱之。况今妄说法空，拨无因果。不惧后世，恣意妄谈。非止毁于经像，又将素食之人比之牛羊，说法之人叱为虚解，罪将安极。不知慧解如人之目，道行如人之足。有目无足，虽见而不能行。有足无目，虽行而不能见。以不见故，必堕坑堑。以不行故，奚到宝所。虽不能到，还识是非。既堕坑堑，身命俱失。如经所谓五度如盲，般若如导。以如盲故，行必堕凶。以如导故，必到宝所。岂可反叱经教之谈为虚解也。然则解行虽各为要。设使有行无解，莫若慧解为优。譬如罗汉应供，象身挂缨，其义可了。又若有解无行，菩提可发。有行无解，难会圆乘。故知文殊解深，为诸佛之师。普贤行大，作群生之父。岂可偏滞一隅而自执也。禅宗南岳，尚以不似一物，不无修证，不可污染，为悟道入门之要旨。况今人邪见若是之深，岂不速疾陷于极苦之处。楞严云。自谓已足，忽有无端大我慢起。心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。又云。忽然归向永灭，拨无因果。一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。不礼塔庙，摧毁经像。谓檀越言。此是金铜，或是土木。经是树叶，或是氎华。肉身真常，不自恭敬。却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱。失于正受，当从沦坠。则知世尊于妄说法空之人，及未得谓得未证谓证者，预已授其入狱之记，明鉴若是。今人岂能逃佛所记哉。或曰。彼达多入狱无苦，我奚畏焉。不知达多因心欲逆赞释迦之道，故在地狱，非但无苦，且如三禅天乐。然以身口似谤，故在地狱之中，还如身口所作，具受无量种苦。佛师尚尔。况今人效之，使人于经像间，不生尊敬，视犹土木，待如故纸。令彼不识因果。薄于罪福，远佛教诫，近五逆行。如是恶报，其能免乎。

　　开示禅佛不二法门第七

　　释迦如来所垂念佛法门，统法界群机而无外者也。实文殊普贤所证大人境界。天台四明，判与华严法华同部，味属醍醐。即禅宗所谓单传直指之道。永明四料简中谓无禅有净土，万修万人去。但得见弥陀，何愁不开悟。诚向上一路也。奈何今人，因于名利所谋，不遂其志。乃作色长叹而自悔云。噫。我平生一切都罢了，参禅非我所望，不知且念些阿弥陀佛，以度生世。苟不折本足矣。于是反怠其身，曾未深省。倘或忽遇些些儿得志趣，便自无量恶作，依旧一时现前，莫之能御也。念佛如此，何益之有。今详其见。彼谓参禅虽妙而难，如造万间大厦。念佛虽粗且易，如作一隙草窟。见地若此，譬如饥世得遇大王百味珍饍，认作草菜之食。以如意珠王，视为鱼目。可不哀哉。不知禅佛二门，发行虽异，到家一著，其理是同。当知所以发行异者，如参禅拈来即是，不著佛求。然若自不能具正知见，又不遇正知见人。纵不退转，多入魔道，无佛力救护故也。若念佛，一切不取，惟念彼佛。虽无正解，及师友开发。但直信有佛身土，发志即生。纵滞偏小，亦还于正，有弥陀愿力救护故也。是名发行有异。非谓法门地位深浅有异也。是知参禅即念佛。念佛即参禅。禅非佛不得往生。佛非禅不得观慧。念佛参禅，岂有二致。若知此义，则当乘彼功名富贵得志之时，一刀割断。即便猛发大心，力行斯道。于世所有妻子宝货，头目髓脑，乃至身命，不自吝惜，决志求生。岂可直待悔吝失节不得已之际，以此最上法门，但作草窟鱼目小道之见，以苟且之心而欲修之，可伤可惜甚矣。若能因是悔吝，从今一时放下，生大乘宝所之见，辨决定不退转心。譬如随风顺流之舟，更加橹棹，岂不疾有所至，何幸如之。问。若是，则禅书有云。如何是佛。答干屎橛，答麻三斤。云我当时若见，一棒打杀与狗子吃，贵图天下太平。乃至魔来也杀，佛来也杀。且道与念佛三昧，尊敬恋慕，畏爱渴仰之心，及到家之旨，如何同耶。答。念佛者，本持念彼西方极乐世界报身阿弥陀佛也。此佛报身，有无量相好光明，化佛菩萨声闻，愿力功德，不可具说，此为佛身。又佛所依境，有诸宝池地树幢网栏台铃旛华水等一切庄严，此为国土。然彼佛以身为土，以土为身。身土无碍，心境圆通。或彼或此，同一受用。乃至蕴入界处一切诸法，直至无上菩提。及能杀所杀之义，一切时，一切处，无障无碍，非缚非脱。纵横逆顺，皆即弥陀清净色身。何以故。心即境，境即心。身即土，土即身。生即佛，佛即生。此即彼，彼即此。及青黄赤白之色，眼耳鼻舌之根。如是诸法，或心或身，亦一一无不自在，无不解脱。尚不间于YIN怒痴是梵行，尘劳俦是法侣。何特干屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛，何须于净地上特地示现降生，挖肉做疮，起度生想。如此正好一棒打杀与狗子吃，却省得许多作模作样，六年苦行。降魔说法，于无生灭平等法中，唱生唱灭，卖弄千端，搅动世界，恼乱一切，使平地上死人无数，岂不天下太平。咦。到这里切忌错会，不得动著。动著则吃我手中痛棒有分。若谓此说是曹溪门下搕[扌*(夭／韭)]堆头触著得底，且未曾梦见在。我早打折尔驴腰间。问。恐不容汝如此计较。答。亦不外此计较。又汝莫谓计较有心，计较无心。我几曾计较来。问。只此早是计较了。答。我适来说什么底。问者不会。良久又问。若一切是佛，则粪箕苕帚皆可酬彼所问。何特以极劣干屎橛而作答耶。答。既一切是佛，则门窗户闼目前诸境皆可为问。何特取最胜之佛而为问耶。故知问者心地本纯，太取其高。而答者欲破彼执，反取其劣耳。若知屎橛非劣，则佛亦且非优，岂可谓彼语有不同，而妄认禅佛为异行哉。问。此念佛法门若如此奇特，与少室指心成佛之说，台宗观心观佛之谈，初无有异。可谓不出一念，显三千妙法，而三观宛然。不离万法，究一真如门，而一心顿了。且教我钝根后学之人，如何修行，得相应去。答。但肯发行，何虑不成。譬如空谷之间，有声皆答。声大则大鸣，声细则细响。随彼发声，无不克应。正如乐国以三辈九品，摄受众生。亦随其根利钝深浅邪正迟速而导之。应生何品，无遗机矣。如谷应声，高低共作。若能勤加精进，必不唐捐。又况时无先后，何嫌钝根。以是义故，则知一切法门即一法门，一法门即一切法门。岂特禅佛不二。举释迦一代施化之道，不出念佛一法门矣。又此法门量广大故，摄机无外。何间愚智之根。奉劝后贤，于此法门，莫生异见。

　　示诸佛二土折摄法门第八

　　夫二土者，即诸佛折摄二门也。行人闻上所说依正之境，则能如彼经旨，了知此土实苦，彼土实乐。虽闻观慧法门，圆融微妙。而直见二土俨然，皆即实境。非如浅信之人，谓彼土心有则有，心无则无，光影幻化，虚妄不实，处处皆是西方等解。深知彼土，亦如此土端确的实而无谬误。若人能具此智，不为世间一切邪解偏见诸恶知识之所回转。则当正观二土苦乐净秽。于其境上，生二种心，以为方便。非此二心，不能生彼。何谓二心。一者厌离心。二者忻乐心。于此娑婆生厌离故，则能随顺释迦所说折门。于彼极乐生忻乐故，则能随顺弥陀所示摄门。以此二门，精进修行。念佛三昧，必定成就。何谓折门。以闻如上所说极乐胜妙，则应如理观察此娑婆世界皆苦，无一乐者。三涂地狱，日夜烧然。饿鬼旁生，不可堪忍。修罗忿战。人处何安。根尘与八苦交煎，因果共四生升坠。时有寒暑，境是沙泥。昼夜推迁，无常不住。又复受身臭秽，男女异形。所需衣食，艰难粗恶。寿命不永，众苦相生。纵有生于天宫，报尽还归极苦。又不知人中乐即是苦，亲正是怨。颠倒攀缘，不求出路。从业致业，展转不休。如是苦恼，不可具陈。故当厌离也。何谓摄门。行人闻说娑婆实苦如是，则于彼土西方极乐生大忻乐。彼极乐土，宝地宝池。无三恶道。庄严妙胜，超过十方。无寒暑昼夜推迁，无生老病死结业。纯男无女，莲华化生。衣食自然，能成法喜。寿命无量，身光莫穷。闻法音则应念知归。睹相好而刹那悟道。如是种种，快乐无量，得名极乐。故当忻乐也。若能于此一门，精进修习，日夜不休，随顺佛教。于此土声色诸境，作地狱想，作苦海想。作火宅想。于诸宝物，作苦具想。饮食衣服，如脓血铁皮想。于诸眷属，作夜叉罗刹啖人鬼想。况复生死不住，长劫奔跋。实可厌离。于知识若经卷中，闻彼佛愿力，国土庄严。于念念中，称彼理趣，生安隐想，生宝所想，生家业想，解脱处想。弥陀如来菩萨僧众，如慈父想，如慈母想，生接引想，生津梁想。于怖畏急难之中，称名即应，功不唐捐，刹那便至速来救护想，应念出离想。如是功德无量，实可忻乐。若于此折门不能修行，厌离不深，则娑婆业系不脱。若于彼摄门不能修行，忻乐不切，则极乐胜境难跻。是以行人欲生净土，成就念佛三昧。当齐修二门，为发行最初一步也。若不修此二门，虽了观慧之旨，但成虚解。纵欲生彼，以不忻厌，无因可得。若能修此二门，不识观慧之旨。虽可生彼，但事想故，位非上辈。若能炽然忻厌，圆修观慧既生而复上品者矣。学者岂可谓此说固执著相而轻弃也。或曰。何不诸缘放下，一念万年。使心与理会，境与神融，自然合道。何必忻厌取舍若是之深。答。若谓诸缘放下是道，只起一念放下之心，便不名为放下，却与道反远，类于断见外道。故鹅湖云。莫祗忘形与死心，此个难医病最深。又云。若还默默恣如愚，知君未解做工夫。又佛十八不共法中，有精进无减。又六波罗蜜，因精进故，方得成满。且放下者，但放下世间业缘耳。岂是放下精进体道之心哉。古人所谓坐在无事甲里，正是此辈。若谓放下自在是道，而不勤加精进一心修行，岂得心会境融，打成一片，与道合耶。若知不放下是放下。炽然忻厌取舍，即是不忻厌取舍。修即无修，念即无念。则名无功用行，亦名无作妙心。奚难速证中道之理。又修故离断，无修离常。断常既离，则异乎所问。而直生安乐世界，以二大士为同修，日与弥陀佛相对。彼时知何法而不可问，何行而不可学。何疑而不可除，何求而不可得。既无退转，则此忻厌岂不是成无上正觉之大因行哉。

　　劝修第九

　　夫净秽同心，生佛一理。诸法本等，奚假劝修。其奈众生迷心作境，净秽斯分。对待相成，缚脱迥异。缠缚多劫，不觉不知。故须劝娑婆苦海众生，求生西方极乐世界也。行人既闻如上所说二种法门，则必深知净秽苦乐之土，真实不谬。便当发行求生，如彼农民得利自趋，止之不可得也。然彼农民，近为一岁饥寒之苦，尚甘日夜不休，朝愁暮苦，具经年载，而不自倦。况彼三昧行者，若一念精勤，超历劫娑婆之苦，何止一岁饥寒。登九品极乐之安，何止一年温饱。以彼较此，优劣可知。是尤不必待人劝也。又前示人折摄二门，其旨已明。如云，此是金玉，此是砂石。虽三尺孺子，亦必弃石而求金，不劝而自取。盖因识其贵贱。行者亦尔。既明识此土是苦，彼土是乐。此是生死沉溺，彼是自在解脱。亦必舍此秽土，而求彼净土。自然念念不住，心心不息，如救头然。闻教便行，奚待更劝。苦乐二土，是佛所说。谛信不疑，修则自得。今人见屎尿，则必搐鼻攒眉，嫌其臭秽，便欲速去见锦绮，则必舒颜展笑，贪其莹洁，便欲速得。彼暂时美恶幻境，尚不能一忍，而憎爱炽然。况长劫极乐极苦之处，而不速生忻厌。可谓愚之甚，惑之深矣。又此娑婆世界，释迦已灭，弥勒未生，贤圣隐伏。一切众生奔跋苦海，犹失父之儿。若不以极乐愿王为归，则谁为救护。又况此界六道杂还，人天虽优，报尽则坠。今且以人处竖修论之。彼神仙之党，未离空地，尚不易至，况彼天乎。彼生天者，以三品十善之因，生三界天。自劣至优，各历多劫，不能如愿。成小败广，如海如滴。中间或遇邪恶魔党，永退永失。敢言得出三界，而望四果四向之地。况历信住行向诸地，而超此耶。若能修此念佛法门，求生净土。虽在凡地，不出一生，即便横截三界五道生死。径超诸有，蒙佛接引，顿生安养。于彼上品莲台托质，花开见佛，闻法悟道。不离当念，阔步大方。供养一切三宝。教化一切众生。弥勒世尊降生之时，再来此地，同佛弘慈。所有历劫父母妻子，兄弟姊妹，怨亲等境。谕以道品，告以昔因，皆令证果。则其行愿，岂不广大耶。此娑婆世界所有三障一切结业，更不能累我。如是功德，若一念失修，便属后世，岂宜自缓。况又世事千端，生缘万扰。如锁如钩，连环不断。心则念念不住，身则在在无休。役我升沉，障我本性。历劫至今，曾未休息。无常迁变，不可久留。纵寿百年，不逾弹指。今日明日，难保其存。忽于眼光落地之际，不觉刹那异生。随其业因，受形别类。披毛戴角，著地飞空。今日见解都忘，恍忽三途六趣。飘零多劫，不知自归，可谓大苦。纵是弥勒出世，而我生处何知。尚不闻父母三宝名字，何况经教圆谈。虽受异身，保惜深重。因业致业，从冥入冥。惧死贪生，不异今日。若非即于目下当念之间，效彼先觉丈夫。猛发大心，立决定志。奋扬举鼎拔山之力，一截截断，跳出稠林。使两头撒开，中间放下。安能行业昭著，光动人天。群有蒙恩，诸佛护念。闭三恶趣，开总持门。即使不待娑婆报满，便得往生者也。若又更待处所稳便，衣食丰饶。充足香华，事事称意。思前算后，卜彼良时。报尽恩怨，圆成善事，然后发行。假使虚空界穷，亦无此日矣。所谓晴干不肯去，直待雨淋头。古云，即今休去便休去，欲觅了时无了时。斯之谓也。

　　劝戒杀第十

　　相国裴公美休，尝著圆觉经疏序，其略曰。夫血气之属必有知，凡有知者必同体。所谓真净明妙，虚彻灵通。卓然而独存者也。以是观之。则知蜎飞蠕动至微之物，及彼大身师象巴蛇之类，与十方佛圆觉妙心，虚彻灵通，同一真净。奚可分优劣乎。生佛既同，人虽至灵，岂不亦与彼等同一体性。共禀四大五行之质，同生天地之间。如虚鼠危燕之类，上应乾象，肖乎日月。反能司人灾福，焉得不及人也。此理既明，乃知人与物类，性均天伦，彼既无别。岂可逞我一时之强暴。乘彼之微弱，而恣行杀戮哉。又彼所以异于人者，但因无始妄想极重恶业所牵，故不觉不知，改头换面，异类受形耳。非谓心体有异也。体既无异，又与彼类俱在生死。云何析其皮骨，溃其血肉肠胃肝胆，或称量买卖，煎煮百端。咀嚼其躯，恣取甘美。于一时间，饫我贪饕，适我口腹。曾不顾惧未来恶道长劫之痛，可谓失之甚也。人虽或谓优彼，但业对未至耳，岂真优于彼哉。况彼类中，有报尽当为人者，为天者。有圣人诸佛菩萨示同其类者。我障不识，奚可杀彼所极爱重之身命，资我片时之口欲。忽尔人业报尽，反有不及彼者。奚谓彼类是我食啖，而定不及我乎。又况我身昔同彼类，彼类同我。于类类中。亦曾互为父母兄弟，妻子姊妹，诸亲眷属。形体变流，心亦迷没。不复相识，妄谓彼劣。今杀食之，即杀我父母先亲眷爱。又我身不离四大，亦杀自己四大故身也。又佛言。一切众生，皆有佛性。以未来必成佛故。尚当供养给侍，如父母想，奚忍杀之。若杀之，是亦杀未来佛也。可不惧乎。嗟今伤杀之人，不识先因。为亲之时，于逆境中，多生违逆。从亲起怨，从怨结恨。冤恨连仇，世世不失。于是相生相杀，展转不已。如彼海潮，盈亏往来，不能自止。审彼约己，可不痛伤。故梵网经中，既禁自杀，乃至教他方便赞叹誓咒等杀，及因缘法业，皆制令永断。此佛诚教诫也。我若不止相吞食者，则必令彼佃猎渔捕恶求之人展转滋多。使水陆空行一切众生藏窜无地。才入其手，毛羽鳞甲一时伤毁。哀声未绝，便供食啖。或易他物以养吾体。岂知一切物类，怕死贪生之心，本与我同。若能知是先亲，同断杀业，亦能全乎孝道。经云。孝名为戒，即戒杀为孝也。且彼物类，性具先知。避不择时，逃不择处。况复天地宽阔，亦有自养之处。今故不能自生，而两恰相值，必入人之手者，盖以先因不可逃耳。先因既不可逃，今因自当深思痛戒。倘或不戒，则彼此杀害之业，必如前牵入其类，亦安可逃耶。经云。假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。岂虚语也。故我世尊满净觉者，现相人中，于诸法会，以此戒杀之训，叮咛告诫，非不再三。且以此戒列于诸乘之首，于梵行中，非不严切。又复示现琉璃大王尽杀释种，佛亦头痛，及金枪之报，垂诫于世。欲使人知因果难逃，而同止其杀也。可不信乎。或谓佛必无此，而为物示此者。则圣人有诳人之过。佛既无过，此奚不实。此既是实，佛自尚尔，何况于人。故知报偿之理，如影随形。又如世人，平生友善，但或一言之忤，一物之负，尚结冤至死。况加以白刃，恣食其肉，可忘深恨乎。且彼世典，亦有不合围，不揜群。钓而不网，戈不射宿，及闻其声不忍食肉之训。正与吾佛三藏渐教，计食三种净肉之说。颇同。虽不如大乘方等尽止杀业，亦止杀之渐也。止杀之渐，尚有至德及禽兽之誉。何况口悉素餐，身必麻襦，意专慈忍，不暴一物，使各遂其生。岂不德化无边，可称誉也。且古圣尚不肯暴露枯骨。枯骨无知，心犹不忍而葬之。何况有命血肉同灵之物，乃可杀食耶。老子曰。驰骋田猎，令人心发狂。又曰。射飞逐走，发蛰惊栖。纵暴杀伤，非理烹宰。乃至行住坐卧，举动施为，所伤杀物，其于天地空中，必有司命。钦承上帝好生之德，随其轻重，悉笔记之，毫发无失。使彼生则减纪，招不如意。死则堕狱，备受众若。所有刀山剑树，斩剉煎煮，抽肠拔肺，剥皮啖肉，切骨削髓，缴首挑眼，焚脚烧手，诸大地狱，靡不经历。拂石尘沙，无可喻其寿命。纵彼大狱之报有尽，于百千劫复堕饿鬼。于如是劫，又堕畜生。于畜生中，必杀一酬一。杀心若重，或杀一报之千万，乃至无尽。方与相杀之人，如前相值。或杀或食，以偿宿债，锱铢无差。如其先有微善，得生人中。尚世世贫穷孤苦，多病短命，癫痫失志，盲聋喑痖，疥癞痈疽，脓血诸衰，百千等苦，以自庄严。众怨境界，毕集其身。亲族弃舍，不可堪忍。此皆杀业既深，故受如是极苦也。是以梓童帝君有化书戒杀之篇。书经亦云。作恶降之百殃。不其然乎。又况异类亦有仁心，理不可杀。羔羊跪乳，慈鸟返哺，有行孝之礼。胡犬护主，獬豸不屈，有忠直之能。蜂蚁君臣，鸳鸯夫妇。雁行兄弟，嘤鸣友朋。观彼群生，与人何异。人虽至灵，反不能推同体之慈以及含识，更杀彼命以养一己，可谓灵乎，可谓仁乎。又如陆亘大夫问南泉云。弟子食肉是，不食是。泉云。食是大夫禄。不食是大夫福。义亦可了。纵彼世俗延会宾客，及行时祭之礼。岂无苹藻瓜果庶羞可荐之仪，得全斋戒之道也。又如经说。昔有屠杀之子，欲求出家，因不肯杀。其父以刀及羊并子，共闭密室。诸若不杀羊，当杀于汝。其子因即自杀。缘是功德，便生天上。于多劫中，受天快乐。是知不杀之人，既生善处，必善其身，世世得长寿之报。又能以德远及子孙世代矣。然今佛法欲灭，如一丝系于九鼎。多有为佛弟子，不能体佛慈悲，饮啖自若。见素食人，反谤为小乘，为魔头。甚至比为牛羊，为鹅豕。或谓其心太毒。及百般绮语，讦露其过。此等恶人，虽天神见而怒之，谓若啖人罗刹。其如世人得彼类已，反谓之条直也。呜呼。此佛法将灭之兆，不可不知。夫子产于鱼，尚发得其所哉之叹。齐王不忍，乃称无伤仁术之言。戴记杀兽，有不孝之谈。书生救蚁，中甲科之选。当知杀与不杀，损益昭然。况我释氏四众，乃可行此杀业乎。楞严云。以人食羊，羊死为人，人死为羊。汝偿我命，我偿汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死。又云。生生死死，互来相啖。恶业俱生，穷未来际。法华云。佃猎渔捕，为利杀害，贩肉自活之人，皆勿亲近。又有偈云。若欲杀生者，应作自身观。自身不可杀，物命无两般。此等诚训，宁不昭然。或有邪见之人，谓彼众生，但妄生妄死，罪福本空，杀之无报者。则何不道我等亦妄求妄食，舌味本空，食之无益也。是以既有贪心，岂无报境。若云此类不食何用，则蜈公蛇虺皆无用者，可食之乎。以上所述，乃是审己例彼，平等不杀，仁人各行之道。若我出家之子，欲修念佛三昧，正欲清净三业，解怨释结，生于净土。岂可不断杀食，于临终时而自障乎。大藏经中，广有教旨。诸佛一音，始终不二。三教圣训，莫不皆然。片纸之中，岂能备引。但愿法界众生，闻斯义趣，体道好生，同跻仁寿。俱尽天年，免诸冤结。更能如法化人，充圣人慈济之道，使彼已悉证慈心。必同造于莲华之域，成正觉矣。

　　劝持众戒第十一

　　惑者问曰。今闻念佛直指戒杀之说，可谓指体投机，事理悉备，实善世利物之训也。敢问为只此杀业，当极戒之。为兼盗YIN妄等诸恶，悉宜深戒之耶。若当悉戒，何以语之略也。答。噫。是何言也。子岂不闻经有具足众戒之说，奚独戒杀。但杀业最重，通于贵贱，人所难除。故于正行之首，先令断杀，庶可具乎众戒，故语之详耳。戒体岂有取舍哉。又若戒德不修，凭何立行。如器欲贮醍醐，先涤不净。修三昧者，亦复如是。必众戒清净，乃可得成。纵其宿业深厚，不能顿断。当亦方便制抑，自劝自心。省身悔过，修四念处。了知世间乐少苦多。无常败坏，不久磨灭。一切诸法，皆不清净，如梦幻无我。设诸方便而使必断，岂可随妄念而失其宰。又戒德虽具，若不使身心澄定，息诸世间伎能杂术，乃至一切若善若恶能分念者，设不屏去，何能一心修此三昧。三昧不一，往生何由。然今一切众生无明业识，遍周法界。苟起一念世心，便被如是等尘劳魔党牵拽将去。全身陷没，求出无期。譬如游鱼虽逸，一丝可系，其害非不大也。心念尚尔，况身行哉。今既修此三昧，正欲如箭一心取的。不待此身报尽，跳出稠林，决生净土。岂可失戒攀缘，志行因循，使三昧不成，更入恶道可不痛伤。若果闻之不戒，则临终无验，莫谓佛力无感应也。