禅与净土（一）

　　黎振东居士讲述

　　前言

　　首先我要谢谢各位赐给我这么一个求教的机会，现在我将学佛的心得，跟各位做一简单报告。佛法贵在是浩如烟海，正有一部廿四史不知从何说起之感，我现在将佛法最精要的要点做一简单报告，以求教于各位。

　　第一、首先谈学佛应注意的几件事，这些事项，都是学佛的先决条件，如果忽略了，就得不到佛法的真实利益。

　　第二、学佛主要目的在了生脱死，了生脱死有两种方式，一是靠自力，一是靠他力。我准备将这两种方式做一简单介绍。

　　第三、介绍我抄给各仁的祈祷文，这段祈祷文非常非常重要，虽然文辞简单，但涵意深广，我觉得有跟各位解释的必要。

　　第四、我愿意解答各位对我所报告的疑难，以及每天应做的功课及如何实实在在修持的方法。

　　学佛应知应守的几件事

　　现在就谈第一点学佛应当知道，并且绝对要遵守的事。我们学佛最主要目的，是希望从佛法中获得真实利益，想要从佛法中获得真实利益，那么行为就必须合乎佛法的标准。换句话说，佛法的基本精神，我们必须注意到，假如不注意，很难从佛法中获得真实利益。

　　一、深信因果

　　有些学佛的人确实从佛法中获得利益，有些人若说他不用功嘛，他又拿著念珠摇来摆去地，摇了十多年，结果与没修的人差不了多少。这是什么原因呢？因为他念念自私自利，他的行为没有一念合乎佛法标准的。想一想，如此学佛又学到那里去了呢？而造成此种结果的原因，都是由于他不怕因果的缘故。

　　因果有多重要？在此举一事实，这是近代的事——

　　大陆有一红教喇嘛，很有修持，很多人都不远千里万里来供养他。他住在山上，雨天时住在大树下，下雪则住小树下，他的周围几公里以内住满了跟他修学的喇嘛，每一个喇嘛找一棵树、一个山岩，或一个洞修持。经常有来自各地朝拜他的信徒，带不少供品来供养他。这个喇嘛的神通有多大？等这些供养的钱、食物够分配了，他晓得每个跟他修学的喇嘛有什么需要，他只要往空中一洒，就可以自动地分给每个喇嘛所需要的。

　　在他修持的山下有个乞弓，这个乞丐每天从早到晚，都要每个村庄挨家逐户地乞讨，若不乞讨就没得吃。他看到喇嘛如此广受供养就眼红，心想：‘你看那个喇嘛！一天到晚坐那儿，四时不拈香，什么事也不做，人家把钱、供品各种好食物都送给他，还说：“求您老人家太慈大悲接受。”接受了还要跟他磕头说：“喇嘛！多谢您的慈悲，受我微薄的供养。”而我呀！还要跟人家磕头，求爷爷告奶奶，希望人家给我一口饭吃。’他愈想就愈不平，愈想就愈难过。于是有一天，他就上山去找喇嘛评评理。

　　他对喇嘛说：‘喇嘛！喇嘛！您一天到晚坐在这儿，什么事也不做，好吃懒做，人家都来供养您，请您老人家接受，供养您后，还要跟您磕头；而我每天从早到晚，由这村乞到那村，要跟人家磕头，人家才给我一口饭吃，我们俩的际遇怎么差这么远呢？’

　　喇嘛听了以后：‘你说怎么办呢？孩子！’乞丐想想也没话答，就说：‘我有什么办法呢？那是个人的业报，您看！我好苦啊！假如您能把一天的供养给我，我这一生的生活就没问题了。’

　　喇嘛说：‘可以！可以！’乞丐一听，精神就来了：‘真的吗？’喇嘛说：‘真的！你选择一个日子好了。’乞丐想想：‘今天已过大半天，而后天又太远，干脆明天吧！’喇嘛：‘可以！可以！你今天就住这儿，不要下山了。’

　　于是乞丐晚上就坐在喇咻旁边，等到明天一到，好收供养。因为大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，从早到晚络绎不绝。乞丐想到这么多人送各种供品来，心里很高兴：‘明天这些供养都是我的了，我有这么多供养，以后就不必再乞讨，我的生活会好了。’他跟喇嘛约定，第二天过了半夜以后，供品就是他的。等呀等！等呀等！从早等到中午，没见一个人来供养，再等到太阳快西落时，也没见有人来供养。他愈想愈感奇怪，愈想愈难过，想来想去，不禁悲从中来，嚎淘大哭，哭泣不止。喇嘛很悲悯他：‘孩子！不要哭了，山下送供养已经到了。我们等一等，他子时以前一定会到。’

　　他就一劲地等到深夜，看到有一个人扛著一张大牛皮来，到了大喇嘛面前，恭恭敬敬地磕三个头，并呈上牛皮，说：‘喇嘛呀！我是个可怜人，没什么东西供养您老人家。我是个牛皮贩子，挑了一张最好的牛皮来供养您，求您老人家慈悲接受。’

　　大喇嘛就跟乞丐讲：‘孩子！收下吧！’乞丐一看，实在是太痛苦了，就嚎啕大哭。喇嘛也不管他，等他哭完了，就说：‘哭够了吗？孩子！你有什么好哭的呢？你是个最会做生意的人，一本万利，还不满足啊！干嘛还哭呢？’

　　他这一讲，喇嘛周围的人及牛皮贩子、乞丐都感到奇怪。于是喇嘛就继续讲：‘你听著，凡世间的事，都是有因有果的。你前生是个栽缝，这个牛皮贩子前生也是个乞丐，他曾经向你乞讨一个顶针（妇女刺绣时，手指戴一铜环，以便雅穿布，藏人则用牛皮制顶针）。想想，一个顶针所需的牛皮不过一点点面积，他跟你讨一个顶针，你给予他一个，你以那一小块牛皮换来这么大一张牛皮，还不满足，还不够吗？你是个最会做生意的人，真可以说是一本万利啊！孩子！收下吧！’

　　由这个故事可以知道，一粥一饭都有前因，都是以往种下的因，才有现在的果。

　　我们学佛的主要目的，就是要趋吉避凶，要想趋吉避凶，离苦得安乐，就必须深信因果。譬如想获得快乐，就必须先种下快乐的因，将来才能成快事的果；想离苦得安乐，就必须先离苦因，才能离开痛苦，获得安乐。因此我们往往发愿—‘唯愿一切有情具乐及乐因，离苦及苦因。’因为若不从因地著手，则永远没有好的收获。假如你根本不去耕耘，如何能有丰收的机会呢？我们在生死苦海中亦如此，若要解脱，则须勤修持，勇猛精进，假如不勇猛精进，只想投机取巧、自私自利、悭吝鬼一个，拔一毛都心疼，还能有福报吗？这是不可能的事情，因此要深信因果。

　　我再跟各位举一件真实的事情——

　　有一地方官，到他管区的一个庙里去进香，庙里的师父们都列队在门外迎候。当他到大殿礼佛时，看见殿中有一和尚没有去接他，他当下就火了，叫人把他拉下去，打了三十个板子。等他进香完毕，回到家里一想：‘我去进香礼佛是求福，人家没接我，我为什么打人家三十个板子呢？’愈想愈不对，愈想愈后悔，为了补偿这件错误，干脆建个精舍，供养他三年。

　　这个被打的和尚，因为曾经吃过苦头，死活都不敢去。老和尚说：‘你不要怕，你去！他这一次一定会认真好好供养你三年。’他仍然不敢去。老和尚就跟他说：‘从前有一个和尚，肚子饿了，刚刚找到一块饼，准备疗饥，一只狗跟在他后面讨食，他火了，就踢了狗一脚。说：“我刚刚找到一块饼，还没有吃，你就跑来讨。”这狗负痛嚎叫而去，这和尚当时深感后悔，他想：“我饿了要吃，它不也是饿了，才讨食吗？我干嘛要踢它一脚。”于是他就把狗喊回来，分半块饼给它吃。你就是分半块饼给狗吃的和尚，打你三十板的官员，就是那只被你踢一脚的狗。’因此流传在丛林中有两句话说：‘一脚三十板，半饼供三年。’由此可知因果是多么可怕。

　　我们现在所遭受的苦乐果，都是以往所造的善恶因，要想获得幸福快乐，就必须种下幸福快乐的因；要有丰收，就必须勤于耕耘。因此第一点就是希望各位深信因果，不深信因果就不能从佛法中获得利益。有些人，一天到晚虽拿著念珠摇来摆去，但自私自利，你要他跟别人回向一下，他都不肯，他觉得‘我辛苦念佛的功德，怎么可以回向给别人呢？’另外还有些人，见了利，跑得比谁都快；有了苦，飞得比谁都快。举例子来讲，他到道场去，说到享受，他要求得比谁都高，要他出劳力，又逃得比谁都快，如此他能得到利益吗？

　　接著再跟各位报告一个真实事情——

　　从前有一个人要到衡山挂单，山很高，庙在山顶上，通常庙里为接待来往的僧人，而在山下成立一个山庄，他晚上就歇在这个山庄，准备第二天上山去挂单。山庄的庄主有通力，告诉这位挂单的僧人不要去。‘为什么呢？’他说：‘你跟这个庙没有缘！’僧人说：‘十方丛林十方僧，还有什么缘不缘的呢！’他不相信。庄主说：‘你若是不相信就试一试，你跟这个庙只有一粥之缘。’这个僧人不相信，第二天一早就上山，赶到山上时，刚好已过午，庙已过过堂，中午他就没得饭吃，晚上要持午，也是没得吃。睡了一夜，第二天早晨吃了一顿早餐。

　　讲到这里，我先把庙里状况跟各位解说，大丛林对所有来挂单的人，都先安顿在接待室，接待室在丛林里有个名字，称为‘云水堂’，亦即所有在此的客人，皆如行云流水般的不固定，住在此，一方面让庙方视察你是否为修行人，再决定愿不愿接纳你挂单；同时你也看看庙里的环境是否适合你自己。如果你不满意不愿住下去，可以起单再到别处去行脚；假如庙方觉得你不适合不愿意接纳你，不让你挂单，你在此住几天后，就要迁单自行离去。

　　这个僧人第一天也是住在云水堂，他不是吃了一餐早饭吗？等到快打板吃中饭时，云水堂有僧人打架，一打架，他也在旁边看热闹。庙里那能允许打架？庙方一看，你们这些都不是好东西！都不是修行人，都全部滚。好啦！他一离开庙门，庙里刚好打板，中午过堂吃饭了。结果他只吃了一餐早饭。于是他又下山住进山庄，向庄主请教，他说：‘庄主呀！您老人家说的真是不错，我在庙里只吃了一粥。’就把这些经过告诉庄主，并请问庄主：‘这是什么原因，使我感此结果？’庄主说：‘你前生也是住在这庙里的清众，庙里普请（亦即大众出坡做事），而你偷懒，只搬了两块砖就不肯做，你以搬两块砖的因缘，所以只有这一粥之缘。’此僧也只有叹口气认了。但既至此山，他也不愿再走了，因为衡山是个大山，山明水秀，于是他就在山上搭了一个茅篷，自己在茅篷修持。

　　不久这个大庙的住持出缺；从前大庙的住持出缺，都是由地方上的绅士和地方官共同推荐一个高僧来主持。因为住持出缺，所以地方官就到庙里来看看，准备再找一个适合人选主持寺庙。当他经过茅篷时，正遇见僧人在那儿修行，一看这个人在苦修，修得也不错，就问他：‘前面有大丛林你不去住，却住在茅篷，这有多苦呢？’僧人就将自己的经历一五一十地告诉地方官。地方官不相信：‘那有这种事情，我不信。我看你修持得不错，这庙里的住持刚好又出缺，干脆我送你去当住持好了。’

　　于是他就回去安排安排，吹吹打打的把僧人从茅篷请到山庄，准备第二天再上山去接任住持。结果僧人也忘记所以了，他告诉庄主：‘庄主，您不是说我只有一粥之缘吗？您看！明天我就要去接任住持了。’庄主叹了一口气说：‘你这次不但接不了住持，连庙门都进不了。’他一听，火了：‘庄主你听著，明天我接任后，第一件事就是悬牌迁你的单。’庄主说：‘好嘛！希望如此！’他一听更火了：‘你记住！你好可恶！我非悬牌，迁你的单不可！’庄主就不再理他了。第二天早晨，僧人从山庄上山，刚刚看到庙门，就心脏病突发，倒地死亡。

　　庙里特将此因果事实立一个碑。关于此事有两种记载，一是日本文献所载，在南岳衡山；一是虚云老和尚传记中，老和尚所讲，在卢山归宗寺；虽两者地点不同，但却是两种文献都有记载的事实，因此其可靠性非常高。

　　由以上所报告的几件事实，各位可以了解因果和心地的重要，因此各位想脱离生死苦海，就必须守护身、口、意，深信因果，所谓：‘如是因，如是果。’这是佛法与其他宗教不同之处。一般宗教讲：‘信我者，得渡！’但佛法讲‘种什么因，得什么果。’千万不要等闲视之。现在一般最容易错因果的地方，就是好耍嘴皮，好耍小聪明，也好擅改祖师们的规矩。各位在此福山寺点经，经常接触藏经。你们看看高僧传、景德传灯录、五灯会元、指月录、续指月录等，上面皆记载很多关于强作聪明、擅解祖师意，乃至于作诗词、歌颂祖师，颂错了，都有因果，遭受果报。或对祖师的训示不满，从前有个人对祖师答覆他的问题不同意，生轻慢心，结果吐血。这种例子非常多，因此希望各位不要耍小聪明，深信因果，尊重圣言量。

　　二、严守戒律

　　学佛人应遵守自己该守的戒律，假如是在家修持的人，就必须遵守在家人的戒律，如不遵守戒律，那根本修不成了，这是什么原因呢？戒律亦如安全规则，好比你在交通繁华的地方行走，而不遵守交通规则，就会出事，因此你一定要遵守安全规则；在人生修学的过程中，如果不遵守戒律，不但得不到利益，而且一定要堕。我们修持的目的在超脱生死大海，既然想要跨越生死大海，却又不遵守航行规则，这样岂不是会被水淹死吗？因此戒律是非常重要的。

　　我们在家人最低限度要守五戒，即是戒杀、盗、YIN、妄、酒；若再严格的说，连十重禁戒也要守。同时再跟各位强调一下，绝对不会因自己没有受戒，犯了戒就不堕的。举例来说，你虽不是美国人，在美国犯了罪，他们一样制裁你；也不能说你不懂法律，犯了法，法律就不制裁你，法律一样会制裁你的；更不能说你无心犯法就不受制裁，即使无心，也要得到应受的制裁。我们要想脱离生死苦海，就必须遵守脱离苦海的安全规则—也就是遵守戒律。假如不遵守戒律而要修持成就，根本就是不可能的事，不但谈不上成就，而且是必堕无疑。什么原因呢？

　　戒律实在是精进铠，为什么说是精进铠呢？假如我们想要勇猛精进，脱离生死苦海，戒律就像铠甲一样，能防护你不受外来的伤害。不仅仅注意外表的行为，身、口、意都应严格遵守，因为举心动念都有应得的果报，假如不稍加注意，往往会认为自己没有犯过。在法律上，如果你只是意识犯了罪，法律是不制裁你的，因为法律不晓得你心里起了什么恶念；譬如我准备抢银行，只是心想，而并未采取行动，这样是不会受法律制裁的。但因果律就不是这样了，因果律如何说呢？凡举心动念，都将产生善恶果。亦即心中每一个念头都是一个种子，等这个种子遇缘熟了，一定得受果报。因此我们必须竭尽全力地护持自己的身、口、意，使自己的身、口、意都能合乎安全规定。

　　各位要知道，违反了戒律，是一定要堕的。这在古今中外人士的例子非常多，以往我也曾跟各位介绍过，今天暂时不谈。现在我再归纳以上所说的几点：

　　（一）想要修持，脱离生死苦海，就必须遵守自己应当守的戒律。

　　（二）绝对不能说自己没受戒，犯了戒就不负因果。

　　例如比丘、比丘尼戒，虽然我们在家人没受，但如果犯了，仍然有因果。或许你会问‘我不知道自己是否破戒？’你只要尽可能守护自己的身、口、意，依照戒律去做，虽不中，亦不远了。所以我们要守护自己的心、意、识，无论如何，要随时随地使自己心中不起一切恶念；假如起了恶念，不随它发展下去，虔诚地忏悔，不再管它，把心繁于一个念头，那么恶念就会逐渐逐渐消失了。什么原因呢？这就如同交朋友，生朋友我天天跟他来往，熟朋友则逐渐疏远断尽；以往我们的习惯积非成是的太多太多了，现在只要不断地更改错误的观念和行为，就能逐渐地使我们的行为趋向正轨，使恶念逐渐地减少，善念逐渐地增长，日久天长，生熟就互易了，我们也自然地可以获得善果。

　　要获得人天身，就必须遵守五戒十善；要修持，就必须严格地控制自己的身、口、意，完全要合乎佛所说的一切标准，尽可能就自己所知道的去做，假如不知道，也不必强不知以为知，为什么原因呢？我们是凡夫；举例子来说，有很多比丘戒，在家人是不能够知道的。为什么？因为你若知道了，会说：‘你看！他是比丘，他在破戒！’心中就有轻慢心，你有了这个念头就有因果，所以佛教要我们在家人，不能知道出家人戒律的原因，完全是为了避免我们造恶业。因此第二点希望各位，无论如何要尽可能地守护自己的身、口、意，遵守戒律。

　　三、一门深入

　　现代人学佛最大的通病，就是不肯一门深入，今天听张三讲这个修持好，他就修这个；明天听李四讲学某某很灵，他又学某某。结果搞来搞去，今天学这个，明天又学那个，学了一大堆，一样也没学成；跟我一样，学了几十年，如今还要受罪。原因在于我没好好修持，没有一门深入，若一门深入，绝对可以转业（唯除定业外）。我常常讲：‘世人啊！木匠能生活，裁缝能生活，泥水匠也能生活，行行出状元。’但绝对没有人早上做木匠觉得不赚钱，下午又改行做水泥匠；明天又觉得水泥匠太苦，没有裁缝来得舒服，又改行做裁缝。这样如何能生活呢？只有一门深入才能生活。任何成就皆是一门深入所换得的，不管世间法或出世间法，绝对没有今天学这个，明天又学那个，而可以获得成就的。因此希望各位要一门深入，不管世间、出世间法都会有成就，必然不落空。

　　佛法实在是浩如烟海，穷毕生之力也没有办法学得完，庄子不是说：‘生也有涯，知也无涯，以有涯随无涯，殆矣！’如何能以有限的生命穷无穷尽的知识呢？世出世间法都是如此，若不一门深入，结果东弄弄西弄弄，修两天密宗，又修两天禅，再念两天佛，以后听人说那部经好又去诵，听说那部经很有感应又去念那部经。现在这些人都是不怕因果的，在那边乱盖，他说的不见得灵，就算他灵，你也不见得灵，因为各人的因缘不同。世间法有句话说：‘同行无同利。’他说他修的法、念的经多好，那是他好，但他也不见得好；就算他好，你也不见得好。本来佛说的法多是因病予药，实在是平等平等，没有高下，只要是了义教，依之都能了生脱死。最要紧的是要一门深入。据我修学佛法多年的经验，这是千真万确的。凡是佛、菩萨所说的了义教，只要一门深入，好好修持，绝对绝对可以了。那要看你用功程度。你要勇猛精进，如理如法虔敬修持，很快就会了，像我一样，就很难成就。因为我修一修，我懈怠了，我不勇猛精进，又不一门深入，今天修这个，明天修那个，修到头发白了，马上就要堕，一无所成。

　　人生短暂，光阴迅速。举例讲，我们每个人都有一百元，看到糖好就买十元的糖，接著又买十元的饼，看到鞋子好再买一双，如此不断浪费就不能生活，没有生活费了。假如好好集中起来使用，刻刻苦苦地用这一百元做小本生意，那么这一百元可以运用得很好，说不定还可以致富。每一个人只有一百年的光阴，如果东弄弄西弄弄，很快就消失了。各位可以讲：‘还有明天，今天这一天没有关系。’各位要晓得，天文学上的数字也是以一为基础的。我常讲：‘大富有的富豪，当初不见得比我们富足，只是他善于运用金钱与支配金钱；成功的人物一天也只有二十四小时，我们也是二十四小时，他绝不比我们多半分钟，为什么他能成功？在于他善于支配时间，运用时间。’

　　你要想时间不浪费，就要一门深入，不要把自己搞得太忙太杂，若太忙太杂，根本没有时间修持。

　　尊者密勒日巴说：‘多学广闻无利益，汝应一意专心修，修持精粹心要法。’为什么要修持精粹心要法呢？因为这个临死管用，临死不会后悔。你修的法与念的咒很灵，一旦临死用不上，岂不是会后悔吗？‘汝应一意专心修，简行少事做庄严。’行为愈简单愈好，事情越少越好，否则事情一复杂，根本没有时间修；纵然有一点时间想修持，在精疲力竭之余，念上几声佛也难以得力。换句话说，必须善于运用、支配自己的时间，要简行、少事、一门深入，好好认真修持，才能在佛法中获得真实利益。

　　四、放下

　　要想修学佛法，必须要能放下，若放不下，连入门都不可能，不管念佛也好，修禅定也好，都难得到真实利益，譬如一方面念佛，一方面还想其他事，如此念佛不专精能上路吗？各位我们念佛为什么念不好？就是不专精。‘若人散乱修，佛说无利益。’当你办公的时候，集中全力办公，因为我要从此获得资生的资粮，若不认真的做也有因果。下班以后，时间是我的，把办公室的事放开，一概不想。换句话说，当修持的时候，要高度集中精力，认真的修持；念佛时认真的念佛。

　　还有，一般人纵然没有任何压力，为什么仍然修持不下？因为他的恶业力起现行，不是想东就是想西，不是想南就是想北，天上飞的、地下跑的，南辕北辙，一联想就想个没完，放不下。又如何修得成呢？只要半点改不下，连入门都不可能。那么应当怎么办？过去的事情已经消失，不要再回头想它，未来的事还没到，不要做白日梦，最要紧的，牢牢把握住现在，只有现在才是最真实的。

　　从前有个人买了一口锅，用绳穿好，挂在棍上背著，走路时摇来摇去，把绳子摇断了，锅子掉到地上打碎了，他连看都不看，头也不回地走了。人家问他：‘你锅子打破了，怎么连看都不看呢？’他说：‘已经打破的锅，我看它有什么用呢？’

　　已经过去的事，千万不要再回忆，想来想去也是一番空；还没到的事情不要幻想，做白日梦干嘛？！最要紧的是牢牢把握住现在，只有现在才是最真实的。现在好好耕耘，未来必有好收获；现在造恶业，未来绝对受苦果。要修持，必须放舍的干干净净，一切都不想，高度集中心力好好修持。

　　要放下也实在不容易，因为我们生活习惯太浊，对世间法的贪恋太深，对自己的孩子、亲人眷属，乃至周围环境都非常贪恋。各位晓得，这些都是不永久的，都是无常的，终会消失，只有引我们堕的呀！有一首偈说得很好：‘三有众生诸受用，常被三苦火逼烧；如屠引诱趣杀处，应断贪等修菩提。’所谓的‘三有’，就是指欲界、色界、无色界，所有众生一切的受用皆如是，常为贪、嗔、痴所逼烧，好像屠夫牵著你出去，你以为要牵你出去吃草，还高高兴兴地摇头摆尾，结果他牵你至屠场宰你的头；不要因世间法春风得意，春风得意的结果就如屠夫牵你的头，要把你杀了，死亡已经近了。

　　就如我来此之前，在我住处座上做早课，那天正好是星期天，我正在想‘我应当勤苦修持，以求解脱。’而住我对面的一对夫妻，他们很会享受，每逢假期就把孩子送走，夫妻俩换上轻便装，带著水壶及需要的食物，以轻快的脚步开著汽车去郊游。我就想‘咦！这对夫妻蛮会享受、很幸福，安排得很好。’但接著我就想‘这真是如屠引诱趣杀处！’不错，他们是能在短暂的人生中，享受世间法所谓的温暖快乐生活，光阴就逐渐空过了！福报也逐渐享尽了，享尽的结果又如何呢？接著我又想到常常照顾我生活的两位居士生活状况，想到他们一天到晚忙得很可怜，我就想起一首偈‘举世尽从忙里老，谁人肯向死前修。’

　　各位如果真想在佛法中获得真实利益，就要认真地好好修持。或许你会说：‘我忙！有这事还有那事！’世间的事是永远忙不完的，你会永远永远没有时间修持，没有时间修持怎么办？只有等屠夫宰你了。

　　要想好好修持：

　　第一、要深信因果。

　　第二、必须遵守戒律。

　　第三、必须一门深入。

　　第四、必须放下一切，专心修持，如此才有成就的希望。

　　各位：‘珊瑚枝枝撑著月’无一真实，无一可恋。我们由于业力的关系，觉得世上的一切都是实有的，实际都是唯心所现。举例来说，糖事实上是甜的，大家都会承认，可是当你生病的时候，怎么会觉得糖是苦的呢？如此讲，你会说：‘我们现在看到的，明明山是山，水是水，地是地，怎么不真实呢？’

　　我再举一例，房子是真实的，对不对？我们隔著房子绝对看不到东西，我们绝对不能停留在虚空中，这是事实。可是我再说一种现象，表演特技中的催眠术，能叫少女步步登空，也能平躺在空中而不掉下来。这是什么原因呢？他告诉被催眠的人说：‘你看看那四楼上的表几点钟？看看我房间内都是些什么人？’她能看得很清楚，我们就看不到，为什么她能看到呢？因为被催眠的人，一定要对催眠者有百分之百、万分之万的信心；同时催眠者对他自己的催眠术有百分之百的信心，在这两种先决条件配合下才能产生效力。他告诉被催眠的少女：‘你前面是个楼梯，上去吧！’这少女深信不疑就步步登空，再说：‘躺下吧！你后面是张柔软舒适的沙发床。’她深信不疑就能够躺在空中。本来一无所有，她认为这是实有。由此可以证明‘一切唯心造’，山河大地也是唯心所现。

　　再跟各位举一例，‘影尘回忆录’这本书，是倓虚老和尚的弟子们，为敬仰老和尚之德行，讲他一生经历的书。影尘回忆录有一段记载——

　　有一个老居士在青岛湛山寺闭关，听到大众在大殿念佛，他就跑到大殿念佛，等他念完了下殿回关房，回去一看，关门锁著，他进不去了。

　　各位想一想，他怎么能自己跑出去而进不去呢？他出去的时候专心念佛不分别执著，他忘记了他在闭关。回去时为什么进不去？看到门锁著，有分别心所以进不去。换句诰说：‘一切境界唯心所现。’我们何必执著假的事情。放不下是由于把虚假的东西看做真实，才产生这种后果。

　　一般人放不下，是因为对世间的七情六欲、物质享受，贪恋得太深太深，所以放不下。譬如菸瘾很大的人，如果没菸抽时就想得要死，睡不著觉，到处找，那怕是地上一根剩余的菸头，他都会捡起来，吸一两口都觉得好舒服，为什么觉得舒服？那是他的业力。你若不相信就抽抽看，你抽了会想吐。因此希望各位，千万不要执著、浪费光阴，放下吧！好好的修持吧！迷途不知返，结果如何呢？‘秋风凋碧树’，秋风不是很舒服吗？可是碧绿、碧绿的树，逐渐逐渐地就被和畅的秋风凋零了。对世间法贪恋不舍，耽于世间法，结果就如秋风凋碧树一样可怕，就是我刚才所说的那首偈：‘如屠引诱趣杀处’那怎么办呢？放下吧！断除贪、嗔、痴，好好修持以求解脱。

　　觉床菩萨偈——华严第四会、夜摩天宫、无量菩萨来集、说偈赞佛、尔时觉林菩萨承佛威力、遍视十方、而说颂言：

　　譬如工画师、分布诸彩色、虚妄取异相、大种无差别。大种中无色、色中无大种、亦不离大种、而有色可得。心中无彩画、彩画中无心、然不离于心、有彩画可得。彼心恒不住、无量难思议、示现一切色、各各不相知。譬如工画师、不能知自心、而由心故画、诸法性如是。心如工画师、能画诸世间、五蕴悉从生、无法而不造。如心佛亦尔、如佛众生然、应知佛与心、体性皆无尽。若人知心行、普造诸世间、是人则见佛、了佛真实性。心不住于身、身亦不住心、而能作佛事、自在未曾有。若人欲了知、三世一切佛、应观法界性、一切唯心造。

　　※ ※ ※

　　问：为什么所种的因很小，却能招感大果报呢？

　　答：是！为什么原因呢？这个问题问得非常好。早在释迦牟尼佛时代，他的弟子也曾经问佛：‘为什么小小的因会产生这么大的果呢？’释迦牟尼佛回答他说：‘这个种子本来很小，假如掉在地下，生根发芽，长成了一棵树，这棵树又结很多种子，连绵不断。’所以这因果很可怕，你听明白了没？

　　问：是否因为那个小因汇集了其他许多恶因，致令产生那个恶果？

　　答：原因很多，总之一句话，这一粒种子掉了地，它必须有很多助缘才能生长，再加其他的助缘，它就长成了一棵树，这一棵树又结种子，连绵不断就无限量。我举一个例子，本来我和你有了一点误会，这误会本是很小很小的，可是这意见老闷在心里，就愈想愈难过，心想你怎么这么难相处呢？天天想，就愈扩愈大了，这怨也就愈结愈深，仇恨就愈结愈大，结果冤冤相报，无了期。虽然是很小的一个恶因，却可以产生很大的恶果，很可怕！‘纵经百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’纵然经过一百劫、一千劫（劫是佛教计算时间的单位），很长很长的时间，以往所造的善恶业都不会亡失，因缘会遇时，都还要受果报。

　　在这里再介绍一个梁武帝因果报应的故事——

　　梁武帝有一次正在大殿上和志公和尚下围棋，这时恰巧有一个和尚到大殿来参见。他正在下围棋，拿著棋子‘叭！’用力往棋盘上一放，说：‘杀！杀！杀！’君无戏言，侍卫就把这个和尚推出去杀了。梁武帝喊杀是杀被围住的棋子，却被侍卫误会把和尚推出去斩了。

　　梁武帝当时也不晓得，隔了很久，心想怎么很久没有见到这个和尚朋友呢？于是叫人把他找来；侍卫长跟他说：‘不是叫陛下杀了吗？’‘那时候叫我杀了？’‘有一天您跟志公和尚在下棋，他刚进大殿，您说：“杀！杀！”陛下想想看。’‘唉呀！我那时候喊杀是杀那棋子，你怎么把和尚杀了呢？唉！木已成舟了，他临死可有留下什么遗嘱吗？’‘有！他说待陛下询问时要我呈给陛下。’梁武帝就把信打开，信上怎么说呢？‘纵经百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’

　　梁武帝不解，问志公和尚：‘这是怎么一回事？’志公和尚说：‘陛下，你听著！很久很久以前，有个小沙弥在花园锄地，一锄头下去，把一只蚯蚓斩断成两截。被陛下所斩的和尚，就是当时的小沙弥，陛下就是当时的蚯蚓。’以误杀还误杀！这果报是很可怕的。

　　西藏有个修行人，他冤家来杀他，杀不了他。他说：‘你杀不了的！你一定要拿草来取我的头才可以。’为什么呢？因为现在要杀他的这个人，以前是一只虫，这修行人曾拿草把虫头取下来，所以这个人就不能拿刀杀他，要用草把他头取下来。你看因果多么可怕！希望各位小心谨慎守护自己的身、口、意。