根据黄念祖老居士录音整理

　　今天我们讲的是，莲池大师的《佛说阿弥陀经疏钞》。此疏钞通序大意中，首先谈得是明性。第一句是“灵明洞彻，湛寂常恒”。湛寂常恒，如果说这个东西不长久有什么意思？我们自性，本性是没有生灭的，是永存的。譬如说，大地还是要坏的，大地并不清净，所以不能称为湛，它还有所动。刚才说了，地球它有一天烧得连灰都没了，就是毁了，完全消灭了，所以不能称为“恒”。地球虽然是固定的，但有时候还有一些动，而我们自性的这个“常”，永远没有变动。

　　这一段，我们再把它总结一下。一个是“寂”，大地虽然很安静，不够彻底的“寂”啊。有的时候，还会有地震啊，一些变动啊，所以它不能称为“湛寂”。它还是很脏，不很干净，不能称为“湛”。只有我们自性这个静,这个安静，这个清纯，称为“湛寂”。

　　“常”加上一个“恒”字就更常了。大地虽然是寿命长啊，刚才我们说过，等到一千尊佛出来以后，还是要大爆炸啊，还是要销毁，还是要烧光，不用等风啊，火就烧完了。这个火烧，连灰都烧光了，温度太高了。只有我们自性本身的“恒常”，是永远没有动荡的时候，所以加个“恒常”。这个“常”不是相对的。相对的那个“常”，你短，我长；你一万年，我万万年，总是在相对之中。再有，三个万字比两个万字长嘛。而这是绝对的“常”，永远没有消灭的时候。这四个特点是：“明”，而是灵明；透彻，而是洞然的透彻；“寂”是“湛寂”，那么清湛，那么彻底的湛寂；“常”，永远不坏的，绝对的，不是相对的常，是“恒常”。所以这是自性的四个方面。

　　底下是说“非浊非清”，什么是“非浊”呢？“浊”不就有什么了吗。黄河为什么黄？脏的时候，因为有些沙子嘛。水土流失，下雨把土冲下来，流到黄河里去了，所以黄河就黄了。有一个瑞相，黄河清了一段。报上说，在陕西与山西之间，瀑布突然间变白，还有一小段河水变清了。古时候说，黄河清是瑞相。不过不是彻底清，一部分清，这也就希有了。这是前不久的事情。

　　我们说“非清”是为什么呢？“非清非浊”，先说非浊，没有浊啊，“浊”它就有东西来嘛。它不受一尘啊，在我们的自性里头，一个尘都不受啊，虽然在烦恼之中。所以我们的自性，《心经》里头说，不增不减，有东西来不就增了嘛。不垢不净，脏东西来了，就把它染脏了，就垢了。它不增加什么，又不会脏，虽然在尘劳里头，在染缸里头，不受污染。你要说是“浊”，“浊”不是有嘛，它却一尘不受。什么叫尘啊，实际上众生所有的一切，都在这四句里头。这个尘就是烦恼。有，是第一句；没有，是第二句；也有也没有，是第三句；不是没有也不是有，是第四句。这四句全是错的。

　　在佛学院讲课时，一个老师问我：“极乐世界的有，是什么样的有”？我说：“是离开四句的有啊！”所以说心的路都绝了。离开四句了，没有尘可受啊，哪有什么尘啊？

　　“非浊”也“非清”。不是浊就是清，清了，什么都没有了。说什么都没有，它又不舍一法。万行门中不舍一法。菩萨修万行，没有一个法舍弃的。度众生所有可用的法全用了，没有一个法舍弃啊。在真如的门中，不受一尘，没有一尘可受啊，所以一尘不立，没有一尘可建立啊。在万行门中，度众生的教化门中，一法不舍，对众生有利的，一样也不丢掉。所以“非清非浊”啊。说清，一样都不舍；说浊，一切都不受。所以说是微妙嘛。

　　“无背无向”，什么叫“背”？离开我跑嘛。它没有地方去。为什么？我的自性遍满一切处，遍满一切处，走到哪儿都是我。往哪儿去？你说你回香港了，还是我的自性；到美国，还是我的自性；到月球了，还是我的自性。都在我的自性里头。极乐世界还是我的自性，你当然能去了。所以没有“背”啊，“背”开我怎么能去呢。也没有“向”，你从哪里来？整个是我自己。你从香港来，香港就是黄念祖，哪有什么“背向”啊。所以它是“无背无向”。背觉合尘，背尘合觉。在迷的时候是众生，在修持的过程中，有背有向。背尘就背开尘了，就和尘劳方向作对嘛，合那个觉悟去，这就对了。这是开始觉悟了嘛，背尘合觉。愚痴的时候，背觉合尘了。你所追求的是声、光、色啊，好吃、好穿、音乐啊、跳舞、享受啊、快乐啊，追求的是尘啊，你所向往的是尘，你所背的是觉悟，这不是有“背”有“向”嘛。这是在修持过程中的事。真正到了本体，到了自性，认识到自家，就没有“背”没有“向”了。这话就看怎么说了，有“背”有“向”说得是修持过程中的事。无背无向说的是咱们自性的本体。以上的话就说明了这个问题。

　　“非清非浊，无背无向” 说明什么呢？说明咱们本来的“灵明湛寂”的自性，不可以在“清”啊，“浊”啊，“向”啊，“背”啊，这些方面去找。举出清浊相它代表什么呢？代表相对的嘛。清和浊是一对，向和背是一对，这一对就代表着什么是善，什么是恶；什么是圣，什么是凡；什么是有，什么是无；什么是生，什么是灭；什么是增，什么是减；等等，自性中都没有这些事。

　　“大哉真体”。大哉是赞叹的话。是指“体”说的，“体”是大啊。至于“体”，包含着相和用，有体就有相和用。“体”它是横满十方的，空间是横的，同时存在嘛。横是遍满十方，一切处，一切地方，我们的心是遍一切处。有人说你们净土宗是心处求法，他不明白啊，我一向都说，我们的心遍一切处，极乐世界在我们心里头，不是在心外去求法。所以弥陀啊，极乐啊，都不在心外。“竖”，时间是“竖”的，过去，现在，未来。所以一横一竖。当然一横一竖是哲学上的意思，你不可能用几何学去看。总之，“竖”是有前有后，“横”是同时并存。东方、西方、南方、北方同时并存，“横”是没有先后。“竖”是先有这个，后有那个。“竖”包括三际。时间就是三际，三段，一个是过去，一个是现在，一个是未来。在时间上，咱们的自性贯彻于现在，过去，未来。从过去说，找我们的自性什么时候开始，找不到头；从未来说，咱们的自性什么时候消灭，也找不到头。三际贯通，没有终极。所以说它既是横满十方，竖穷三际，没有任何法能和它相比。

　　所以赞叹它大啊。大哉什么呢？“大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤”。 “体”前面加个“真”字，“真体”，“真”就是没有虚妄嘛。因为三界都是虚假的，虚伪啊。这就跟我们人的想法恰恰相反，佛的看法跟我们正好相反。人总是认为这个世界是真实的，是真有。极乐世界到底有没有？总是信不及啊。咱们这个世界是真的，极乐也是真的。其实正好相反，咱们三界，不光是这个世界，这个世界是欲界，有情欲啊。天界，低的天也是欲界，所以有帝释啊，有太子啊，太子怎么出来的，还是欲界嘛。俗话说王母，这都是女的嘛。低的天是欲界，上面是色界。色界就离开欲了，没有人的这种情欲。人只有形色，不是这样的肉体了，所以称为色界。再高的天称为无色界，连形象也不可得，甚至连思想都不可得了。所以有的天叫非想非非想天。咱们常常说想入非非，我们很多俗话是从佛教里头来的。有个天叫非想非非天，你这个想法到非想非非想天了，想入非非啊。它的大寿到多少劫的寿命，但有一天寿命终了，还要堕落，还要轮回。所以说三界，到了劫火的时候，还是要烧，还是要毁呀，都是虚伪啊。天界，多少劫的天界，也是虚伪啊。所以我们说“真体”的话，连高的三界都是假的，都不长存，唯此真实，只有你每个人的自性才是真实的。

　　有的人一说到唯心弥陀，自性净土，就觉得是空茫茫的。唯有自性是最真实了，这是布袋和尚的偈。布袋和尚，就是一进山门，咱们现在管他叫弥勒菩萨，这就是布袋和尚的像，是个很胖的和尚。他是隋唐之间的僧人，是弥勒的化身，是禅宗的。很多小孩爬在他身上，他喜欢跟小孩子玩，扛着一个口袋。大家不知他是弥勒菩萨，也没有名姓，所以叫他布袋和尚。知道他背着一个口袋。

　　“只这心心心是佛”，三个心字搁在一起了，就是这心的心的心是佛啊。“十方世界最灵物”，十方世界这是最灵明的东西了。“妙用纵横可怜生”，有人修了禅定，得了种种的妙用，神通的妙用，纵横自在啊，妙用纵横可怜的很啊，可怜生啊。

　　只这心心心是佛，

　　十方世界最灵物，

　　妙用纵横可怜生，

　　一切无如心真实。

　　所以布袋和尚的话跟莲池大师是一致的，唯此真实！

　　一听到说心，就觉得落空。一听说跟这个世界一样的有，好啊，这个好。极乐世界有没有？有！跟这个世界一样的有，哈哈哈。所以这些道理有时候跟人家不好说，有时我就勉强这么答。你要说极乐世界是空，你要认为这个世界是空，你才能说极乐世界是空。极乐世界是有，是比这个世界更真实的有，所以他不同与咱们世界的有。你说极乐世界是空，那你先看这个世界是空，这个世界都有，那你就不能说极乐世界是空了。

　　所以说到自心，唯有自心最真实，这个最真实了。《圆觉经》里头讲，一切一切都是幻啊。首先说我们的身体是幻啊，我们先识破这个，幻身就灭了，这是一个幻的身体啊。幻身要没有的话，什么叫幻心呢？幻心也就没有了。幻心要是灭了的话，也没有内心，外面的尘，谁知道外面的尘啊，所以也就空了。没有心，外头有跳舞，谁看啊，所以就没有尘了。幻尘灭了的话，都灭了，心啊，尘啊，什么都没有了，什么都灭了，剩了幻灭了。幻灭也灭，这是很要紧的一步。所以释迦牟尼佛宁可舍这个身体，请夜叉吃，请夜叉给他补上两句。因为释迦牟尼佛前生听佛说法，一个偈子知道两句，“诸行无常，是生灭法”，后两句不知道。谁也不知道。问夜叉他说：“我知道，我听佛说过”。释迦佛给他顶礼，他说不行，让我说有条件，你得让我吃，我饿了。佛说行，我可以给你吃。他就要吃，佛说你现在别吃啊，现在吃我还没听见呢，你给我说，就给佛说。听了之后，佛就从悬崖边跳下去，给他吃。

　　所以为求法，听两句，就给夜叉当饭了。这是试探他，当然没有吃，把他接住了。我就说这两句值，生命舍了也值！

　　“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。生灭都灭了，什么都没有了，这个时候不是断灭。不是咱们电灯里头抽真空，空了什么都没有了。它这个是寂灭为乐，这是真的无比的法乐。这个时候，什么都没有了，这是真实的乐，究竟的乐。所以《圆觉经》的话，唯此真实，“幻灭灭已，非幻不灭”，这个不都是幻嘛。幻身幻心，幻根幻尘，都是幻嘛。幻灭了，非幻不灭，我们自性不是幻啊，所以说是真实啊。十方世界最灵物啊，是不可破坏的，所以说真啊。

　　上面的“体”字，“真体”。莲池大师说，尽万法不出一心之体。万法代表一切法，种种的法，一切法都把它列举尽了，没有一个是离开自心的，是在一心的本体之外的。按着他文字的意思来说，就是一切万法皆在自心的本体之内，都没有离开自性本体，都不在自心之外。

　　“不可思议”。就是上面说的明，明就是明照，能够照得一切一切清清楚楚啊，这不是作用嘛。在明之中是那么寂，一切不动，无所作为，无为，无动，无相，而又什么都知道。所以就是说不可思议啊，这很不可思议啊，明而又寂，寂而又明，所以极乐世界是常寂光。寂而常照，照而恒寂啊。寂是不动啊，不动之中还老在照，一切遍照，照见五蕴皆空啊。只有寂才能照啊，忙忙乱乱就没有照了。所以常寂光是寂而常照，照而恒寂，一切都了知，然而无所动摇啊。所以极乐世界的人遍到十方世界，遍修供养，闻佛说法，可以不起于座，修法的座位他可以不起来，这些事情都做完了。在寂中可以有行动，在这么多的行动中还是安定的，这能思议吗！所以说是不可思议啊。

　　寂而复明，明而复寂，不可思议。清浊不分，说它是清，它又是浊；说它是浊，它又是清。不能说它是清，不能说它是浊，没有法子形于外。向背莫得，你是向着它还是背着它，我们总是有向背啊。所以禅宗有一个话头，在千万人中不向一人，不背一人。这个人在一千万人中不向着一个人，不背对着一个人，这个人是谁？这就是禅宗的语言。用我们的语言说，说破了就不容易开悟了。所以禅宗就不能说破，就是自性嘛，自性哪有向背？说背着谁，向着谁。所以明而又寂，寂而又明，清浊没法说，向背也找不找。所以心的路绝了，说话的路也绝了。佛教的语言叫言语道断，言语这条路断了，这些话该怎么说，我们无法表达清楚。怎么去想呢？心行路绝，心所能行动的路，走到绝路了。怎么叫不可思？这一切法是经上说的，“汝暂举心，尘劳先起”，你要想知道这个道理，心一动，先起来的就是尘劳。所以说般若，众生没法领会。佛打譬如，这是佛不可思议的地方。佛的原话是说，“太未虫处处能缘，”未是小未未，最微始的，太未是极未，极未是什么？是细菌。那个时候没有细菌这个名词，用的是太未虫，极原始最微细的那个虫，就是细菌。这个太未虫，佛的那个时候，没有显微镜，可早知道有细菌。佛说人是大虫聚，整个都是虫的集合啊，八万四千种虫，人细胞也是虫，你看巨细细胞能吞癌细胞，它不就是生物吗，所以是大虫聚。蛔虫就不说了，多少种虫，佛早知道。佛说太未虫处处能缘，细菌哪个地方都能缘，都能呆，什么地方都有细菌。“唯不能缘于火焰之上”，火它不能呆。老的针灸大夫，拿针给别人扎完，然后给你扎，他就那些针怎么消毒啊，他拿这针在火上烧一烧，然后给你扎。就是有细菌的话，细菌给他一烧，就不能活了。所以“太未虫处处能缘，独不能缘于火焰之上”啊。众生的心也是一样，处处能缘，什么都能想，就孙悟空翻跟头一样，一个跟头十万八千里，没有它不能去的地方。形容我们的心，形容众生的心啊，一个跟头十万八千里，独不能缘于般若之上。就像细菌不能呆在火焰上一样，我们要知道这个。

　　所以有一些人它只是弄学问，以为就懂得佛学了，都违背佛的基本教义。你达不到目的，只有开悟，修持，真正的开悟，不是说懂了。现在把懂当做开悟了，佛法衰就衰在这个地方，所以没有真懂得的人了。因为你一起心，一起心先起来的是尘劳。是尘劳就不是般若了，尘劳就是妄想嘛。《圆觉经》上的话：“以生灭心而辨圆觉”，在生灭中，你想懂得什么叫做圆觉，圆觉也就是真如、实相，般若自性这样的一些东西。“彼圆觉性即随流转”，圆觉的本性，因为你心老在动，在转，它就跟随你一样在转动了，就不是圆觉心了。你一想圆觉，圆觉性它就跟你变动了，你所理解的是跟着你心变动的圆觉，不是真的圆觉了。所以经上说，《无量寿经》上说，“是法非语言分别所能知”，语言和分别是无法知道的。下面一句是法华经的话，换了两个字，“是法非思量分别之所能及”，“知”字换成“及”，及就是到。不是思量，无量寿经上说是语言，它用的是思量，语言你能够说出来，当然没有离开思量。两个经合在一块就好了，正好是不可思议。一个是语言所不能及，一个是思量所不能及。都是圆教的经典啊，非语言所能分别，所以说不可思。再有什么可议呢？这个道理是圆的。你所说的，经上说，凡有言说皆成戏论啊，所有能说的话，都是戏论啊，都不真实啊。理是无穷的意思，话里说不尽啊。所以经上说哪怕每一身上有无量个嘴，每一个嘴里出无量个声音，象善天女一样，穷劫在那地方说，赞叹佛，也赞叹不完啊。所以语言不够用啊。再一个就是说，“口欲谈而词丧”，所以说不可思，不可议，进一步的说明为什么。既然不可思，也就不可议了。底下再补充一下，说明是无量的意思，满身都是嘴，满嘴都是无量的舌头，有无量的声音在那儿演说，穷劫也是说不完啊。