凡是修持者时时刻刻都要向自己问个“为什么”，此“为什么”是相当重要的！修持者在修法过程中用“为什么”去反问自己一些理论问题，对修法有极大利益，通达理论就不用所言了。今天我们先讲解一下学佛者应具备的基本条件：

　　在讲什么法时，都要讲解一些共同外前行的修法。以前讲法时也提醒过，为什么要修法？这对行者有极大利益。比如，在汉地，多数修者觉得，我修持显宗之法，或作一些善事就可以了，何必还要修持打坐呢？等等，就出现一些疑问，象有些所言，他平常修一些念诵等，还需要去打坐吗？那么还需要打坐的原因是什么呢？

　　先要知道，我们作为一个相信佛教者，我们修法的目的和我们的理想是什么呢？都知道要成佛！那到底佛在何处？这是相当相当重要的！！！

　　因为多数修者不知其中的道理，有些人在打坐一段时间后，觉得昏沉和掉举越来越多，因此就不想打坐了。他们大部分时间都在念诵阿弥陀佛，说是可以依此成佛，何必还要天天打坐呢？按显宗的说法，在西方有一极乐世界，是佛的真正刹土。具体所言，西方极乐世界是真的在西方有个物质性的地方吗？比如，现在亚青寺和五明佛学院真是一个物质地处，若想去是可以去的。那么，西方极乐世界是真的在西方有一个实实在在的国土吗？不是的！那要是不是的，显宗为什么还要讲解西方极乐世界呢？要知道，显宗所言的一切都内含密意，叫“方便法”。它是引导下品者进入上品，而讲授的一个方便法门，真正的西方极乐世界还是在于“心的本体”之中！若要是在实实在在的外境上有个西方极乐世界的话，何必还要去修持呢？那么就只能树立科学越发达，到西方极乐世界去的人越多，往生西方就不是树立在修法中了（修法越好就可以往生西方极乐世界），也就不必修持了。如果真是这样，就会产生矛盾的现象了。

　　要知道，释迦牟尼佛讲述的八万四千之法，要支分为“密意”和“真言”。密意此中代替方便之意；真言是真实的含义。比如现在说：“我（上师）在亚青寺。”但是，你们都知道，我现在不在亚青寺（上师在此地讲法）。为什么还要说我在亚青寺呢？因为我早晚有一天会到亚青寺是肯定的。为此方便而讲解现在我已到亚青寺，此中具备密意，即我有此心念，最终可到亚青寺，这就叫密意，具有方便之意。真言是什么呢？到了亚青寺就说到了亚青寺，在汉地时就说在汉地，心里有一种想法就是想法。所以，这两个含义要支分开。

　　往生西方极乐世界，就是说的一种密意。比如，亚青寺是一个真正佛的刹土，有十个人要到亚青寺去，十个人的根器不同，十个人的理想不同。有些一听说亚青寺距离那么远，还在高原4000多米左右的地方，下品和中品者就觉得受不了，就不想去了。那么，佛陀讲授八万四千法中，就树立一个方便法，说是成都就是亚青寺。等到了成都时，离亚青寺更近了一些，其根器也必然有所增上，这才慢慢讲解以上的亚青寺，这就叫有密意。对下品和中品者直接讲授西方极乐世界就是“心的本体”，对他们来说是很难接受的，觉得心的本体中有个西方极乐世界，何能证明？就产生出很多疑问。为此，在下品者前讲授西方有一个没有一切烦恼的清净的刹土，你想什么就能得到什么，这就是真正的佛果等等。在下品者面前讲解西方极乐世界是一个具有实质性的世界，这是以下品所言，此中具有密意。其实，真实的西方极乐世界就是“心之本体”。

　　为什么说西方极乐世界就是心的本体呢？西方极乐世界也好，佛也好等等，这些都只不过是不同的名词而已，其真正含义就是：就要从痛苦中得到解脱，而证得永不变化的幸福。这才是真正的西方极乐世界，这就是佛！佛只是个名词，它的真实含义：就是要达到“认识”和“自在”，以及刚才所说的，从痛苦中得到解脱而证得一种永不变化的幸福。这就是我们追求的目标！

　　因此，真正的西方极乐世界不在外境上！为什么呢？我们先看看，痛苦是怎么呈现的！？如果一切痛苦都树立在外境上，我们与外境已成为二，我们怎么还会有痛苦呢？比如，我在亚青寺有痛苦，离开亚青寺到了汉地，没有亚青寺的外境了，痛苦就应不存在了。但是，并非如此！所以，痛苦并非树立在外境之上。那么，痛苦是否在身内呢？现以三门分开讲解：首先，单单在身体上不能树立痛苦。要是痛苦树立在身体上，人死了以后，也应树立一种痛苦，但尸体之中是不能树立痛苦的；语言中也不能树立痛苦，若树立痛苦的话，我面前的录音机能发出声音，都应具备痛苦的，但录音机能感受痛苦是不可能的。可见，“心”才是一切痛苦之源！也就是说，不去调整心永远调整不了痛苦。为此，在出世间修持过程中要调整心、证到心之本体，才能得到永不变化的幸福。为什么呢？心一刹那一刹那都处于变化之中，比如，第一刹那中欢乐，但第二刹那中就会产生出痛苦。比如，今天上午你很快乐，但是，到了下午，如果受到打击，当下成为痛苦之境。也就是前面为快乐，后面成为痛苦。因此，心的规则是：时时刻刻都在变化之中。所以，“心”不是佛，也不是西方极乐世界！心不是西方极乐世界，那心是什么呢？心是产生痛苦的来源，也是轮回的来源！必须调整心，才能证到西方极乐世界，才能成佛——心之本体。现在，我们知道，佛就是“认识”和“自在”，从心（痛苦）之中得到解脱而证悟心之本体，得到一种永不变化的幸福才是真正的佛。现在为什么要修持禅定，原因就在于此上。

　　心之本体中没有思维改造，即一种清净心。必需静下心修持，才能得到一棵真正的清净之心。所以，必须从现在就开始，在念诵以及平常修持善法过程中，配合着“修持静心”去打坐，修持禅定的含义就在此上的，这是相当相当重要的！！！其他地方之修者有一些这样的疑问：在显密都修习一些念诵文等，何必天天去打坐呢？这是对真正佛教之教言不理解，而产生出的过失。

　　显宗和密宗都是释迦牟尼佛讲授的教言，但在修法过程中，都有不同的层次的修持。八万四千法要支分为三乘之见：小乘、大乘和密乘。显宗就树立在大乘之中。仅仅靠修显宗法可以成佛吗？当然可以。但是，究竟中还要经过密宗之禅定才能成佛。因为此三乘法是依三种不同根器中而树立。小乘在修法过程中要经过大乘和密乘才能成佛。大乘的弟子还是如此，必须经过密乘才能成佛。原因何在呢？密乘究竟中的含义就是要“证悟到智慧”。在讲解西方极乐世界之中，不调整心，没有证悟到智慧之前可以成佛，在任何经典中都没有讲授过。为此，现在必须打坐的原因也在此上。这些道理都必须了解！若是不知道的话，修法中就会出现盲从，有人说念诵好，就去念诵，过几天，有人说打坐好，又去打坐等等。这就是你对佛教的道理不了知而产生的过失。

　　我们平常修持中，相似按禅定方式修持，虽然没有完全赤裸出本体之见，但少许与本体之见相似行持，就叫“根本调整根本”，在根本当中调整。依此之外的修持方式就叫“支分调整根本”。因为“心之本体”才是真正的佛，故在本体中行持的一切法就叫根本调整根本；以其它的法来调整心的本体，就叫支分调整根本。比如，你要回家，按照直路走大约须几分钟就可到家，但绕个圈走的话，可能须几个小时，从外地走绕个大圈，就可能需要十几个小时，再绕到国外走的话，可能要几个月……最终可以到家，但须要的时间就会很长。这就是说，按照本体当中调整的方式去行持，成佛的时间就要短一些；要是用支分方式去调整根本，成佛的时间就会更长一点。所以，以打坐配合着其它修持的方式去修持，成佛的时间就会短一些，因为是在根本上调整。以支分的方式调整，并不是没有因果的关系，有因果关系但成佛的时间就会更长一点。这就是“根本调整根本”和“支分调整根本”，它们的区分就在此上。

　　——普巴扎西仁波切