“世尊告诸比丘：如小绵丸、小劫贝华丸，置四局衢道头，四方风吹，则随风去向于一方。如是，若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知彼沙门、婆罗门常观他面，常随他说，以不如实知故，闻彼所说，趣说而受，当知此人不宿修习智慧故 ”。

　　“譬如因陀罗柱，铜铁作之，于深入地中，四方猛风不能令动。如是，沙门、婆罗门于苦圣谛如实知，于苦集灭道四圣谛如实知者，当知是沙门、婆罗门不视他面，不随他语，是沙门、婆罗门智慧坚固，本随习故，不随他语。是故，比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学”（阿含经）

　　学佛者、修行人若于四圣谛没有如实深观体证，那就会如同小绵花丸一样，一会儿飘东、一会儿飘西，到处去找人、找法，所以常观他面，常随他说。而所亲近、所认定的善知识，是否有正知正见、是否体证正确，也没有能力深入辨别。如果能够对四圣谛进行如实深观体证，那就如同地基深入地中，很稳固的铜铁柱，任四方猛风吹袭，亦不能动摇。因本身有正知正见，能深观世间的实相，所以不视他面、不随他语。但要来到此阶段，通常都需要经过很多很多的波折。

　　一般人在找法的过程之中，常常都是依人而不依法，第一阶段就是依人而不依法，要找大师、找名师， “常观他面、常随他说”，都随著大师转来转去。因为他本身对于真理实相，对苦、集、灭、道，没有真正深刻地去体悟，没有见到三法印，没有见到四圣谛，对实相无知、不了解。所以，他说要找法、找法，要找那些善知识来告诉他：法、真理是什么，但是因为他本身没有实修、没有亲证到，只是听人家说某某大师很有名啊！最有名的应该就是啊！最有名的应该就是最有修行、最有体证，因此都去找“名”师啊！都去找那个“名 ”师啦，就这样。

　　跟随此人一段期间之后，发现还是没有找到他所要的，或是失望、挫折，然后又再离开、又再找。当然，有的人还会知道要离开再去找，有的人一辈子就一直跟下去。佛陀就跟我们讲，如果一个人没有见到四圣谛，没有见到苦、集、灭、道，没有看到三法印，就会像轻飘飘的棉花，因为棉花很轻，轻飘飘的棉花放在十字路口间，在这大道上的十字路口，它会随著风吹到哪里，它就飘向哪里，它是浮而无根，没有知见，没有自己的一些体会，于是就变成人家说什么、就信什么。

　　当他越抓越苦时，就会形成病急乱投医，因此就会到处去找名师，听人家讲说某某人神通广大，有神通力，某某人法力无边，某某人是很厉害，有很高的那些秘法，所以你要赶快去挖……。这些都是很正常、很正常的过程，一开始你要到达后面“如铜铁柱”这样很稳，四方八面的风都吹不动，不容易啊！所以，你没有经历过这一种“依人”，然后又让你很失望的这些过程，你很难知道什么叫做真正的“依法”，你还是要经历过很多的这些挫折、波折之后，到后来才能够真正来到“依法不依人 ”。

　　再者，比较深入的讲，如果一个人认为说他是善知识，他为人老师、为人法师、为人导师，但是假如他本身没有体证无常、无我，又如何引导众生去体证无常、无我法印？！如果本身没有来到依法、法住法界，本身没有来到自依止、法依止，他怎么引导众生来到自依止、法依止？！如果你本身是盲目的，怎么样引导众生？！很容易形成以盲引盲的这种现象，这又是一个满严重的问题。因为通常在引导的人，大多数不知道自己是盲，这是很严重的问题，所谓“以盲引盲 ”的一种现象。他本身是盲，没有真正体证到法，没有真正证到“无我”，他没办法真正做到自依止、法依止，这样以盲引盲，这种情况很难照见到自己是盲。

　　如果能够虚心地反观、照见到，这个现象很容易就可以自己破除掉，能够照见到自己的不足，照见到自己内心的苦、内心的不安，能够照见到自己是在以盲引盲，这时候他一定会虚心地再继续学习。就是因为不知道，于是就继续以盲引盲的现况，这种情况就是因为他本身不知道怎么样回到自依止、法依止？于是又不断地引导众生来依人、去抓人，去依靠他、依赖他，于是就变成一直要强调他的重要、地位的崇高，然后他有什么秘法给你，对他越死忠或是对他越恭敬，对他越供养越多，他就传给你越多，把法都变成是生意的买卖，都是不应该的。

　　真正的善知识，他只是协助你去看到真理实相，他只是一个“指月的手指”而已，一般众生或是以盲引盲的那些善知识，他是引导你去抓这个手指，去抓住那个大师啊！对他的依靠越抓越强，一般众生一开始大部分都是很难超出“见指不见月”，这些都是成长的过程，是很容易犯的毛病，也是很正常的过程，佛陀就讲，如果你没有亲知、亲见、亲证，你就会常观他面、常随他说，都是常常去抓住一个人，或是不断地一直东奔西跑的去抓人、依人。如果真正见到法，你可以超越一切的善知识，也可以超越一切的书本、经典、教理，因为法是无所不在的，而且“法”绝对不是密藏在某人的身上。

　　如果一个人知道自己还是盲，还没有到达究竟，现在只能够说将我所知道的告诉众生，如实知、如实见，如实的如实而语，讲我所知道、体证到的，自己还没有到达究竟，也如实而说，这样就没关系！一方面他本身也会继续上进，也会协助引导大家继续提升，就像这个地区，没有够资格的老师，我现在读到高中，知道我现在还不足，但是现在因为这个地区师资不够，我就教导那些国小的学生，这样可以啊！

　　如果你知道自己不足，很不错！会继续虚心用功学习，而且在引导众生的过程中，绝对不会有我慢。像泰国的阿姜曼尊者，他的心路历程也满不错的，本身也很努力认真地在修行，当他证到二果的时候，知道自己还有不足，但是在当时泰国的僧团里面，能够证到二果的已经不多，他自己的很多问题去请教别人，别人也都没办法解答，于是一方面他自己又继续用功、实修实证，一方面当然也默默的再找寻。当然，他在证到二果的情况之下，已经是少有的善知识，很多人也跟著他学习，他也是一边协助这些比丘成长，一边也知道自己的不足，又继续努力，这样没错啊！这样很好啊！他知道自己还有不足，知道自己还没有到达究竟解脱，这就是说我现在盲、我知道，但是我是协助这些更有需要的人，让他们也成长，这样没关系！

　　如果一个人真的能够实证实修、实际体证到，就可以“老神在在”啦！因为自己真的有亲证到、体证到，那些大师、法师讲的是真、是假，你会不会很清楚？必然会很清楚知道此人讲得正不正确，他讲的是不是法印、是不是真理、是不是实相？你可以很清楚啊！当你真正没有我慢时，这个人有多少我慢？有没有我慢？你都是很清楚的。当你这一面镜子是很明、很平，对方的心镜有多少的凹凹凸凸，你都可以很清楚的。但那是解脱者的境界，你的境界要比他高、你才知道，如果你的境界没有比他高，你是不知道的。如果你还没有证到初果，你不知道证初果的人的内心世界；如果你还没有证到四果，你不知道阿罗汉的内心世界，没办法体证的。如果你有虚心学习，可以知道他的体证比你高。如果你有体证到初果以上，可以很清楚地知道此人有否证到初果，不管他是多么有名的大师，你都可以很清楚知道。如果你证到阿罗汉果，不管多么有名的大师有否证到阿罗汉，你会很清楚的知道。