一切境界，惟业所感，惟心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐，人道之境，苦乐相间。各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境；设无梦境，亦无梦心；故知心外无境，境外无心；全境即心，全心即境，若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰：未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。

　　真为生死，发菩提心，以深信愿；持佛名号十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。世闲一切重苦，无遇生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎；舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落。猪胞胎、狗胞胎，何所不钻；驴皮袋、马皮袋，何所不取。此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣。三途易入而难出，地狱时长而苦重。七佛已来，犹为蚁子。八万劫后，未脱鸽身。畜道时长已极，鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休。万苦交煎无归无救，每一言之，衣毛卓竖。时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头燃也。然我有生死，我求出离。而一切众生皆在生死，皆应出离。彼等与我，本同一体。皆是多生父母，未来诸佛。若不念普度，唯求自利。则于理有所亏，心有未安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性；上不能圆成佛道，下不能广利群生。无始恩爱，何以解脱。无始冤愆，何以解释。积劫罪业，难以忏除。积劫善根，难以成熟。随所修行，多诸障缘。纵有所成，终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发，应修大行，而于一切行门之中，求其最易下手，最易成就，至极稳当。至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。所谓深信者，释迦如来梵音声相，决无诳语。弥陀世尊大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果。如种瓜得瓜，种豆得豆。响必应声，影必随形。因不虚弃，果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性，全真成妄，全妄即真。终日随缘，终日不变。横褊竖穷，当体无外，弥陀净土总在其中。以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相，班班列列，岂欺我哉。如此信已，愿乐自切。以彼土之乐，回观娑婆之苦。厌离自深，如离厕坑，如出牢狱。以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切，如归故乡，如奔宝所。总之如渴思饮，如饥思食，如痛苦之思良药，如婴儿之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如堕水火而急求救援。果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。然后以此信愿之心，执持名号。持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因。宜须心心相续，念念无差，唯专唯勤，无杂无间，愈久愈坚。转持转切，久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿，有是理乎哉。

　　观经是心作佛，是心是佛二语，较之禅宗宜指人心，见性成佛，尤为直截痛快。何也？以见性难而作佛易故。何为见性？离心意识，灵光迸露，始为见性，故难。何为作佛？持佛名号，观佛依正，即为作佛。故经云：汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十种好，岂非以想念于佛即为作佛耶？夫成佛是佛，理无二致。而见性作佛，难易相悬若是，岂非念佛较之参禅，尤为直截痛快也哉。一是祖语、一是佛言，何重何轻、何取何舍，学者但当尽舍旧习，虚其心、平其气，试一玩味而检点之，当必首肯是说为不谬矣。