又以他日于窗牖中。遥见子身羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。即脱璎珞细緛上服严饰之具。更着粗弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。

　　‘又’，郑重义。‘他’，二乘人以权教作为己教，而将实教认作他人之教理。‘日’，解为时间或智慧。‘于窗牖中’，意谓佛不立于中门而于旁立，换言之，佛为教化二乘人而暂不立于中道，特地处于偏空，遥观其舍大法之子。

　　‘羸’，无大智慧。‘瘦’，福力不足。他们不了解佛陀三祇修福慧，百劫种相好之理，故身体羸瘦。‘憔悴’，内怖无常而外遭五阴八苦。四住尘为粪土；无明烦恼为尘坌。有此无知尘及四住尘所缠绕，见思二惑未断，攀缘心不制止，故言之污秽不净。出家之修道者，慎勿向人借钱或想要得到他人之供养，此乃不净之念头，最为污秽不净。应本着冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘之宗旨作为出家人之本份。韦陀菩萨曾发愿言：若有人修得三分德行，即有七分之感应。在我年轻时，曾遭人诬谤及被绝粮数日，但未因遭此类难题而松懈修行，故感得韦陀菩萨为我解除种种障难。

　　‘即脱’等者，譬喻佛之报身与应身之无量功德。佛陀为不愿穷子惊畏，故隐其三十二相，八十种随形好，而现丈六高之老比丘相，故谓之脱璎珞及细緛上服严饰之具，而穿粗弊垢腻之衣。‘粗’，隐蔽卢舍那百丈之躯，而现丈六高之身体。‘弊’，即生忍与法忍。有漏、有烦恼、有为者谓之‘尘土坌身’。右手者譬喻以权巧方便法教化二乘人。‘除粪之器’：譬喻对治见惑及思惑之法门。自以此法断尽诸惑，而得成就佛道，复又用此法教化人，故名执持。

　　‘状有所畏’：佛陀为了教化众生，时或示现怖畏生死之相。今述琉璃王诛释种之因缘。琉璃大王一日嗔心大起，欲杀释种，叹无兵权。有一使臣，名曰好苦，劝王弑父夺兵权，兴兵至迦毗罗卫国，大兴杀戮七昼夜。是时诸大弟子，请佛救之，佛默然不语，而且佛的头也痛了三天。目连尊者不忍，乃将佛之亲属五百人用钵盛之，置虚空中。至七天后兵退，均已化为脓血。诸大弟子问佛是何原因？佛曰：‘过去有一国，名曰捕鱼。彼国因天旱遭大饥荒。其国有一大湖，湖中鱼鳖甚多。国民迫于饥饿，遂于湖中取鱼为食。湖水渐干，中有鱼王名弼鱼，取之于岸，鱼跳跃之。一小孩见，觉得好玩，以木棒将鱼头敲了三下。现在舍卫国之兵马，来诛杀迦毗罗卫国民者，即昔日湖中之鱼也。其好苦使臣等，即鱼王之鱼眷。今迦毗罗卫国被杀之人民，即昔日捕鱼国之人民。当日敲了三下鱼头的小孩，即我身是也。我当初虽未食鱼，今日虽已成佛，尚遭头痛之果报，故说因果不昧也。’佛即复说偈云：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’

　　中国唐朝有一位悟达国师（详情可参考法华经第一品浅释）。皇帝赐他一个沉水香木宝座时，国师生一念贡高自满心，即时招来往昔之冤孽要讨还他的命债。原来过去在汉朝时，国师身为袁盎，因嫉妒晁错，设计杀之，事后深悔不已而出家。由于精勤办道，守戒精严，一连十世为高僧，却冤孽于千里。可是今生贵为国师，一念骄傲，善神隐退，冤鬼乘虚而入，在国师膝盖上长了个人面疮，几乎要了他的命。可见因果丝毫不爽，而我慢心，的确害人不浅！

　　语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。后复告言。咄。男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须盆器米面盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠嗔恨怨言。都不见汝有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。即时长者更与作字。名之为儿。尔时穷子虽欣此遇。犹故自谓客作贱人。由是之故。于二十年中常令除粪。

　　‘语诸作人’：即佛为诸修行者宣说四念处法：（一）观身不净。（二）观受是苦。（三）观心无常。（四）观法无我。有许多人将自己的身体看得很重要，结果将本有的家珍都丢了，不能识自本性。这个‘身体’本非真我，只能说这是我的身体，但决不能说这个身体就是我。若人太爱恋贪着自己的身体，则会日渐沉沦堕落，益加愚痴。应知身如房子，乃暂宿之旅馆，非常住真性，何必对它爱恋不舍？

　　今将四念处浅释如下：

　　（一）观身不净：身体乃最不净物，活着时，九孔常流不净：眼、耳、鼻皆有泪水、耳屎、鼻涕等秽物排泄，口内又有口水及痰，再加上大小便，此为九孔不净。然而人不但不视之为不净，反而刻意装饰外表，使它享尽美食，穿尽华服。殊不知人越贪爱享乐，其自性愈为染污。当人要死亡，万般带不去，唯有业随身。多做善业者，将往生三善道；而恣情纵欲，造恶者，必堕三涂。

　　世间上无论最英俊貌美之男子女人，死后无一不是形像恐怖，身体肿胀腐烂，遍体生蛆，穿筋啮骨，最后成为白骨一堆，或焚烧后化成灰，你又在那里？虽是父子夫妇，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。富贵如春梦，功名似浮云，但念无常，勿再执着臭皮囊！

　　（二）观受是苦：能对治缘受执乐之颠倒妄见。

　　（三）观心无常：则能由此观照之慧力，使心念远离执常妄见之过患。

　　（四）观法无我：宇宙万法，皆因缘和合而成。我们的身体是五蕴（色受想行识）、四大（地水火风）组合所成，一旦四大不调，五蕴离散，身体便死亡。诸法本空，故言之观法无我。修四念处，可以断除染爱执着而得戒定慧。

　　‘汝等勤作，勿得懈息’：譬喻修四正勤，能发暖位。已生恶令断灭，未生恶，令不生。未生善令生起，已生善令增长。要时时刻刻，念玆在玆此四正勤，如人钻木取火，非要继续努力不可。稍一懈怠，则取火不成。故言四正勤乃四加行中之暖位。四加行即暖、顶、忍、世第一。修四正勤能渐得与真如接近，故言‘得近其子’。‘后复告言’：譬喻四如意足。‘咄’：是惊觉之辞句，令迷梦者醒觉。

　　‘正勤’，属智慧，如男子是阳性。四如意足是属定，如女人是阴性，此表定慧相助，方能生无漏智。修道人本不应有男女之分，皆应同有顶天立地之志气而勤修佛道，方能发扬佛教。‘汝常此作’：表示已达到顶位，勿再向外驰求，但需忍受一切横逆境界，所谓‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香’。

　　‘勿复余去’：即告诫穷子勿再从邪或修外道无益之法，应以正念修身，去除有漏（九孔常流等有为法）。‘当加汝价’：表示得无漏法，修正道衣、助道食，破除见思二惑，可得无学之位，即世第一位。

　　‘诸有所须’：即正道衣助道食。‘盆器’，譬喻四禅。‘米’，表生空智慧，‘生’，即众生，亦是人，故又可解为人空智。‘面’，表法空智。生空智较粗，而法空智较细。米面亦能喻为正道。世人看不破人执法执，故事事皆放不下，而处处自寻烦恼。释迦牟尼佛有一次与诸大众，接受斋主之应供，大众皆到斋主家去，只留下一位小沙弥看守给孤独园。其时刚巧又有一檀越到来，就将此唯一之沙弥请去。当沙弥用过丰富之斋饭后，斋主即跪在地上请法。谁知此沙弥可一点也不懂得说法，见此情形，竟吓得偷偷的跑了。因为当时在印度，请法者为表恭敬，皆要五体投地，不可随便抬头张望，故小沙弥得以悄悄溜走，伏受听法之斋主，良久不闻片言只字，即抬头一看，哦！人没有了，法也没有了，即刻领悟人空法空之道理，顿证初果。他立刻到给孤独园只桓精舍，准备向小沙弥顶礼谢法。然而此沙弥早已自锁门内，听闻敲门聋，更是惊心不已，可是这么一吓，竟也开悟了！但是在此末法时期，要开悟不是容易之事。

　　‘盐醋之属’：盐，譬喻无常，即修无常观。醋，即观一切是苦。因为正道食（米及面），若无盐醋等调味，则不易食用；换言之，人若要修正道，亦要有助道之因缘相助。助道者即四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提及八正道等。四如意足又名四神足：（一）欲如意足：谓修道趣果之欲望增加。（二）念如意足：谓念念一心，住于正理，即以思惟来修禅定，譬如参话头：‘念佛是谁？’或‘父母未生以前之本来面目。’（三）勤如意足。（四）观如意足。

　　‘亦有老弊使人’：譬喻如意观能发神通，以代手足，但神通劣弱，故云老弊。‘使人’，如意观中，亦有此法，须此助于正道，即成俱解脱人，故云须者相给也。‘好自安意’：譬喻五力：（一）信力；信念足而不欺诳。（二）精进力；精勤故不懈怠。（三）念力；念念住于正理，故不嗔。（四）定力；有定者则不恨。（五）慧力；智慧足而怨不生。若得五根则能安固难坏，此忍位也。

　　‘我如汝父’：佛原是一切众生之慈父，但因众生迷蒙，不知本身将来亦堪作佛，故佛言勿复忧虑。‘所以者何’：为什么呢？‘我年老大’：佛居道终，已圆满具足智德与断德，而二乘人未有智断二德，故言‘而汝少壮’。

　　汝常修五力、四正勤、四如意足，故无有欺诳懈怠、嗔恨怨言等诸恶行，亦无有‘如余作人’，即不修外道等无益苦行。自今以后，你就像我的亲生儿子。‘更与作字’：世第一位，名之为‘儿’，即转凡成圣。阿含说五种佛子，谓四果及辟支佛。菩萨不断结，子义未成，即此义也。

　　‘尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人’：这时二乘人，虽得遇大乘法缘，但犹不知自己可堪作佛而绍隆佛种，故云自谓客作贱人，但修权教法，而‘二十年中常令除粪’：除见思二惑之粪，此可解为无碍解脱。思惟道中，无碍有九种，另解脱亦有九种，再加上见谛一及无碍一，合共为二十，故云二十年中常令除粪。

　　过是已后。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处。

　　‘过是已后’：在二乘人断除见思二惑后，已渐能相信大乘法而不起疑谤，故言心相体信。闻大乘法名之为入。见佛丈六之躯说小乘法，名之为出，此大小出入虽无疑难，犹谓大乘是菩萨事，非己智慧能力所及，而不肯回小向大，故云所止犹在本处。佛陀虽有大悲愿力，欲救拔一切罪苦众生，唯独众生自甘堕落不肯出离，故佛刚开始宣说法华经，就有五千比丘退席。由此可见，众生难度颇堪伤，迷诸尘劳性颠狂。连佛菩萨亦感到难以度化我们这些可怜的众生，这不是很可悲吗？

　　世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。宜加用心无令漏失。

　　世尊！这时长者有病，‘自知将死不久’：有机则应，为生；机尽应谢，谓死，今教化众生之机将毕，应入涅槃。‘金’，表中道。‘银’，表真理，此种种法门，皆为珍宝。‘仓库盈溢’：譬喻包藏一切禅定智慧，无所缺少，内充外溢。‘其中多少’：即般若广略二门，菩萨行般若，应知广略相，略则为少，广则为多。‘所应取与’：自修行为‘取’，而教化他人为‘与’。此所应取及应与，汝皆知之。

　　‘我心如是’：佛以般若为心。心、佛、众生乃三无差别。‘当体此意’：诫令同我体法空也。‘今我与汝，便为不异’：今我所有，付托与汝。现在你和我已无异，宜加用心照顾，勿忘父言，无令漏失菩萨道法。

　　尔时穷子即受教敕。领知众物。金银珍宝及诸库藏。而无希取一餐之意。然其所止故在本处。下劣之心亦未能舍。

　　当尔之时，二乘人领受大乘教理及佛之智慧功德，心量惭宽，但还停在二乘境界未舍下劣之心。在方等会上，佛陀弹偏、斥小、叹大、褒圆，即训示小乘人之偏真涅槃乃舍大向小，诃斥彼等为焦芽败种，复又赞叹大乘法而褒奖圆教为最殊胜微妙之法。

　　复经少时。父知子意渐以通泰。成就大志。自鄙先心。临欲终时。而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。于某城中舍吾逃走。玲竮辛苦五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城怀忧推觅。忽于此间遇会得之。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。

　　‘复经少时’：由阿含时到法华时。佛成道后，先说华严经，如日出光照高山。次讲阿含经，如日后照幽谷，但亦俱时可照高山。故佛于华严法会中，乃为法身大士说法，度大菩萨。而在阿含方等时，菩萨亦出席法会作影响众。般若时即要回小向大，将二乘人转为大乘，此时佛欲将家业托付给弟子，但还未实行，在法华会上才正式交托给弟子。

　　‘父知此意，渐以通泰’：譬喻佛于般若后，正说无量义经之时，二乘人既闻本从一法生无量法，必思无量诸法，理应还入一法。如此思惟，渐以通泰，故得大乘机发，乃至今经发言三请，名为自鄙先心。‘临欲终时’：如来不久将入涅槃，化缘已尽，所应度者，皆已度迄，故入涅槃，正指法华时也。‘命其子’：即二万亿佛所受教化之人，大机既熟，十方云集。‘亲族’，表十方法身菩萨，到此法会，作影响众。‘国王’，一切渐顿、三藏十二部经，当机益物，部部不同，皆言第一，即各称王。等觉菩萨为‘大臣’，十地菩萨为‘刹利’，三十心菩萨为‘居士’。

　　长者在此集会中，宣言说明二乘人实是其亲生之子，表示穷子已得佛所教化而渐发菩提心。此穷子往昔曾在某城中，背大乘法而遁入生死，备经六趣玲竮辛苦，即孤独穷苦，故云五十余年。为此，佛怀忧推觅，常觅可化之机。忽于此间，得以感应道交，遂以权巧方便法度之，继而教之以大法，付与家业。故言‘今我所有一切财物，皆是子有。’财物者，即大乘万德万行。‘先所出内，是子所知’：佛往昔所说小乘权法，现已归入大乘法，回小向大。换言之，二乘人已悉知华严、阿含、方等、般若，乃至法华、涅槃等经。

　　世尊。是时穷子闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所希求。今此宝藏自然而至。

　　世尊！当穷子得佛授记，欢喜信受，得未曾有。我本无心行菩萨道作佛子，今何其幸运得此殊胜因缘，闻佛开权显实，此法宝妙乘，如大宝藏自然而至。

　　世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。如来常说我等为子。世尊。我等以三苦故。于生死中受诸热恼。迷惑无知。乐着小法。

　　世尊！大富长者，即是如来。菩萨为佛之真子，而二乘人虽已行菩萨道，犹不自知，故言‘似子’。如来视众生犹如一子，唯独众生舍弃成佛大法而乐着小法。迷惑无知，故于生死苦海中，三界火宅内，受尽五蕴火之热恼压迫，认贼作子，背觉合尘。三苦：（一）即身体本有种种苦，名苦苦。（二）身体渐渐衰弱，名坏苦。（三）业运迁流，名行苦。

　　今日世尊。令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。我等于中勤加精进。得至涅槃一日之价。既得此已。心大欢喜。自以为足。便自谓言。于佛法中勤精进故。所得弘多。然世尊先知我等心着弊欲。乐于小法。便见纵舍。不为分别。汝等当有如来知见宝藏之分。

　　今日在此法华会上，世尊令我等悟知以前所习小法，乃诸法戏论之粪，故现欲去除。我等因惧于生死无常诸苦而勤加精进修道，只为得涅槃一日之价。得少许果位，偏真涅槃，便自以为足。然世尊早已知我等贪着粗弊五欲，乐于小法，故不分别演说大乘法，纵令习小，舍于大乘教化，并宣说我等皆有如来之智慧功德宝藏。

　　世尊以方便力。说如来智慧。我等从佛得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘无有志求。我等又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自于此无有志愿。所以者何。佛知我等心乐小法。以方便力。随我等说。而我等不知真是佛子。

　　世尊慈悲，以权巧方便法，演说如来甚深智慧之法，我等从佛闲修，得小涅槃，便以为大得，无欲进修法华圆顿大乘。舍利弗及须菩提（空生）以为他们能为诸大菩萨演说大般若法，全是佛之智慧神力所加被，却不知自己本有菩萨种，亦能演说大法，故言我等不知其是佛子。

　　今我等方知世尊。于佛智慧无所吝惜。所以者何。我等昔来真是佛子。而但乐小法。若我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘。而昔于菩萨前。毁訾声闻乐小法者。然佛实以大乘教化。是故我等说本无心有所希求。今法王大宝。自然而至。如佛子所应得者。皆已得之。

　　今日我等始知佛以大慈悲，本欲教化众生以大法，唯独众生劣根性乐小法，故佛随顺其根机而宣演权法。现在我等已知，往昔曾受佛教化，本具大乘种子，故发好乐大乘之心，而佛又为我等开权显实，宣示深奥，唯一佛乘，更无余乘。昔日方等般若会中，佛于诸菩萨前，诃责小乘者为焦芽败种，乃开阐无遮，度诸疑谤，实以大乘教化。我等本无心希求佛法，今日会中，法王（如来）无上大宝（一切佛法）不求自至，如诸菩萨所当得法，我于今日皆已得之。声闻、缘觉、菩萨乃三乘，现于此法会中，汇三归一，归回佛乘，谓自然而得。

　　尔时摩诃迦叶欲重宣此义。而说偈言。

　　我等今日 闻佛音教 欢喜踊跃 得未曾有 佛说声闻

　　当得作佛 无上宝聚 不求自得 譬如童子 幼稚无识

　　舍父逃逝 远到他土 周流诸国 五十余年 其父忧念

　　四方推求 求之既疲 顿止一城 造立舍宅 五欲自娱

　　其家巨富 多诸金银 砗磲玛瑙 真珠琉璃 象马牛羊

　　辇舆车乘 田业僮仆 人民众多 出入息利 乃遍他国

　　商估贾人 无处不有 千万亿众 围绕恭敬 常为王者

　　之所爱念 群臣豪族 皆共宗重 以诸缘故 往来者众

　　豪富如是 有大力势

　　我等声闻乘人，今日得佛授记，故欢喜踊跃，叹未曾有，无上妙法，不求自得。譬如无知童子，舍父而逃。‘周流诸国’：譬喻轮回三界火宅。‘五十余年’：表五道：天道、人道、畜生道、饿鬼道及地狱道。阿修罗则在此五道中。

　　其父忧念，‘四方推求’：即观四生（胎生、卵生、湿生、化生），觅可度之机。‘顿止一城’：譬喻佛于此娑婆世界救度众生，复在余国而示现方便寂静涅槃。‘造立舍宅’：起慈悲舍，立性空宅。‘五欲自娱’：受用胜妙五尘，称性法乐，良由佛居方便，是实报亦是寂光。此常寂光乃常行遍照一切诸有情，觅机而度。‘王’，譬喻佛之法身及自受用身。佛为法王，故常为诸佛之所护念。‘群臣豪族’：表法身大士。‘往来者众’：譬喻十方菩萨来往听法。

　　而年朽迈 益忧念子 夙夜惟念 死时将至 痴子舍我

　　五十余年 库藏诸物 当如之何

　　‘而年朽迈’：喻佛年事已高，将终教化群生之事，更加忧念穷子，日夜思量化事将毕，而痴子，即二乘人，犹远隔佛地五十余阶，住于五道，我之所有法财宝藏，如何得以托付？

　　人人皆有生死，又惧于生死，但却不知修习佛法，乃出离生死之道，实为可阶矣！从前，有三位老年人，甚为投机，故常相聚首。最年长者已届八十岁，下来的是七十岁高龄，另一位则是六十来岁。年终时三位又聚首，难免唏嘘慨叹时光易逝，而年属朽迈。其中六十岁者说：‘今年我们一起用饭吃菜，可是不知明年谁已不在了！’言中之义，深叹岁月不待人，难以预测他们之中，谁会先撒手尘寰。七十岁者听后说：‘嗨！老同伴，你说得太远了！今晚在上床前，我们脱下鞋袜后，明早不晓得还能不能再亲自穿上呢？’八十高龄者却说：‘你说得也太远。当我这一口气吸进去，也不知下一口气可否吐出来！’在这三人中，年纪最长者为最聪明，了解人命无常，仅在呼吸之间。但是最明智者莫过于即时念佛修道人。你或许会怀疑：‘这样做就不会死了吗？’不一定不死。‘那么念佛有何用呢？’

　　虽然，修道念佛者不可避免死亡，但却妙在如何了死。未修道时，生命仅在呼吸之间，在修道上勤加用功有成果后，呼吸自如，来去自由，虽有生死而无生死。若要往西方极乐世界，乃至一切十方法界，无不应念而至。

　　尔时穷子 求索衣食 从邑至邑 从国至国 或有所得

　　或无所得 饥饿羸瘦 体生疮癣 渐次经历 到父住城

　　尔时穷子，为求正道衣助道食而流离奔走，从邑至邑，从国至国。此表十二处（眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，染着色、声、香、味、触、法等六尘），及十八界（六根、六尘及六识）。眼见色时，眼识即起好坏之分别；耳闻声时，耳识亦起分别作用，如此类推，鼻识、舌识、身识及意识亦复如是，遇事分别，对境迷心。

　　‘或有所得’：表有漏之善根。‘或无所得’：表无漏之善根，即已断除生死而入涅槃。然则真如涅槃，本无所得，生死即涅槃，涅槃即生死，故云无所得。

　　无大乘法喜为‘饥饿’，无大力用为‘羸’，无大功德为‘瘦’。迷于谛理而起见惑者为‘体生疮癣’。何谓见惑？所谓‘对境起贪爱’，对境不识，常被境界所转。见惑乃由无明所起，若不破除无明，则不待蠲除贪爱等执着。使汝等流转者，心目为咎，由目所见而心起分别计度好、坏、是、非、长、短，尽是用诸妄想，此想不真，故有颠倒。然而一般人皆以此为心性，由是舍本逐末，迷于本性。