佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏；心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心，犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。

　　壬二示答分三。癸初斥迷许说

　　前五句斥责迷情，后四句许为宣说。阿难但学名言，不知观心；见惑虽断，思惑犹存，况出世无明？是以佛责其心中徒知，因迷真执妄，名为颠倒，殊而不知疑常为断，执相为性，倍加颠倒，可谓真实颠倒之至。而汝竟然不知；犹如说药之人，真药现前，却不能分辨认识，反怪我言终成戏论。今我若再直说根性真常，而不假以方便，犹恐汝虽似信伏，然又未必出于诚心。故我试将世间尘俗所见诸事，以验根性不灭，当可断除，汝之疑惑。

　　即时如来，敕罗侯罗，击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难、大众俱言：我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难、大众俱言：不闻。时罗侯罗，又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众，又言：俱闻。佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众，俱白佛言，钟声若击；则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。

　　癸二指事除疑分二。子初诘根尘显迷倒

　　此第一番问，是审闻性之有无。分三次，若无第二次，不足以显阿难之错，若无第三次，不足以显闻性之常。罗侯罗善体佛意，于第一次问答之后不待佛敕，又击钟一声，佛再审问，汝今闻不？阿难大众，又俱言闻。佛要确定有无属谁，故再问：汝云何闻？云何不闻？阿难及大众，俱白佛言：‘钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝。则名无闻。’可知彼等，是以有声为有闻，无声为无闻。殊不知钟声歇时，但是无声，非是无闻。若实无闻，又谁知无声；既知无声，当知声于闻中，自有生灭，而非闻性，或有或无。阿难等迷境为心，惑声尘以为是闻性；与前有明曰见，暗名不见，同样颠倒。

　　如来又敕，罗侯罗击钟，问阿难言，汝今声不？阿难、大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难、大众答言：无声。有顷，罗侯罗更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难、大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。

　　此第二番问，是审声之有无，亦分三次，佛再敕罗侯罗击钟有声，而问阿难，汝今声不，意欲其悟有闻方知有声，但阿难等未解佛意，俱答曰有声。少倾声销之时，佛复问尔今声不？阿难等答以无声。仍未悟能知无声者，即是闻性。有无属声，非属于闻。罗侯罗不待佛命，又再撞钟有声，佛再第三次问，尔今声不，佛意在显声有生灭，闻性真常，有声时闻性非生，无声时闻性非灭。阿难等未明此理，仍答有声。故佛问言，汝云何声？云何无声？佛再三审问，无非欲令彼等，悟知撞钟有声，是声从缘生；击久声销，无声之时，是声从缘灭。但闻性非因击钟而后生，亦不因声销而随灭，阿难大众迄今未悟闻性常住，俱白佛言，钟声若击，则名有声，击久声销，音响双绝，则名无声。可谓根尘不分，心境倒乱。故佛于下责其自语矫乱。

　　佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声；唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？

　　阿难等闻佛责其自语矫乱，而竟不知矫乱所在，故俱时问佛，我今云何名为矫乱？佛言，我诘根时，问汝有闻无闻；我诘尘时，问汝有声无声。汝等既答闻与不闻，又答声与不声。究竟是闻之有无，抑或是声之有无？答无一定，云何不名娇乱。

　　阿难！声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻；何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。

　　子二就闻性示因常

　　初二句按阿难前答，击久声销，音响双绝，则名无闻。若实无声即是无闻，则无声时，闻性已灭，将同于枯木，无复知觉；云何更击钟时，汝仍有闻，而知钟有声？据此可知，无声之时，乃是无境，非是无闻。此能闻性，既能知有声无声，自应是声尘在闻性中，或时有时无，并非闻性，因声尘之有无而或有或无。若谓闻性于无声时，实在随声而无，则能知无声者又将是谁？以是之故，阿难当知，是声尘于汝闻性中，自有生灭，非汝闻声生声灭之时，能令汝闻性因有声而有，因无声而无。声生闻性不生，声灭闻性不灭。如下文云：‘生灭二圆离，是则常真实。’汝尚等四句，是责迷，尘是生灭无常，闻性则无生灭，属于真常。今阿难竟以声为闻，何止根尘不分，且亦断常莫辨，故佛责其颠倒，惑声为闻，根尘尚且不分，难怪昏迷至断常莫辨。竟然问曰：云何将此毕竟断灭，以为修因。终不应言以下，是诫止，动静谓声尘，闭塞开通，指耳之浮尘根，耳聋谓之闭塞；耳聪谓之开通。佛意谓：闻性既通且常，灵光独耀，迥脱根尘，不但声之有无，与闻性无关。即耳之聋聪，亦与闻性何关？汝终不应作如是言：离却动静之声尘，与离开闭塞或开通之浮尘根，即无闻性。

　　如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米；其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟，即于梦时，自怪其钟，为木石响。于时忽寤，遄知杵音，自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭？

　　重睡，即熟睡之人。闻舂捣声，正是闻性之功能，别作他物，是梦中独头意识，分别梦外之境，误作钟鼓之声，甚至展转计度，怪其钟声，似木石之响。此皆意识之错觉，与闻性无关。及其梦醒，即知是舂捣之声，而告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。是梦中人，既未想及动静之尘，亦非忆想浮尘耳根之闭塞开通，是显梦中根尘俱舍，但闻性常存。其形虽已熟睡，寐而不醒，但闻性未昏。何止生前，梦中耳性未昏，即使死后，形销命谢，此闻性亦不因命根之迁变代谢，而随之断灭。文句云：‘此正就虚妄根尘中，点出不生灭性，以为真正修因也。正取能闻舂捣之性，不取惑为钟鼓之情。以惑为钟鼓，是独头意识，颠倒相故。’由是可知，佛前言离尘无质，是指分别识心；后言离尘有体，是指真常闻性。何来自语相违，终成论戏哉！

　　以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转；曾不开悟，性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生，杂染流转。

　　癸三会通结示分二。子初明迷故常即无常

　　一切众生，自于无始，一念无明妄动以来，六根无不循于六尘，起念分别为物所转，不会曾开悟，性净妙常。性谓佛性，亦即六根之性，诸尘不能染曰净，浮根不缚曰妙，生死不迁曰常。性常即大，性妙即佛，性净即顶；性净妙常，即大佛顶。众生迷位，不曾开悟，虽具佛性，而不自知；从未一念回光返照，故曰不循所常，此即迷真。但随逐生灭识心，内摇外奔，起惑作业，依业受生，如是生生世世，于六道杂染法中，迁流转变，无时或息，是为逐妄。由于迷真逐妄，故常即无常。

　　若弃生灭，守于真常；常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离；则汝法眼，应时清明，云何不成，无上知觉。

　　子二悟故无常即常

　　初句明返妄，次句明归真，生灭即分别识心，属于妄本，非菩提真因，故应舍弃。真常，即六根之性，是真本，应当守之。实则妄本无体，无须舍弃；但不随分别，返照真常，则常住真心，本具智光，即时显现；至此根尘识心，皆应智光现前之时，即告销落。此即前文所谓：‘伏归元真，发本明耀。’‘耀性发明，一切浮尘及器世间，诸变化相，如汤销冰。’想相为尘，指第六识见惑，即下文：‘八万四千颠倒乱想。’攀缘于法尘，名为想相，想相能染真心，犹如尘之能污物。识情为垢，指第七识，法执无明，烦恼微细，如垢之隐藏不露。又想相是三界见思，如尘之粗显易见；识情是界外无明，如垢之隐蔽难除。二俱远离；谓若能断除界内见思，且进而断除界外无明，则汝阿难之法眼，应时自可清明。法谓法身，眼是般若。一向为想相识情所蒙垢，非浊成浊，非暗成暗。今因修证有功，六结既解，六根清净，元具法眼，便清净无碍，与佛无二。至此，云何不成无上知觉。