法在释尊在

按照我们禅门的解释,法即释尊的觉悟。将释尊的觉悟原原本本、世世代代传承下去,有这个觉悟的地方,释尊就能永生。

打比方说,"灯灯无尽"一语见于《维摩经》,如果将一支蜡烛的火移到下一支蜡烛,即使原来的蜡烛融化了,它所燃起的火仍是与原来别无二致的火,辗转连续不断地点燃下面的蜡烛,这支蜡烛本身尽管燃尽,但火却永远生辉。所以,在觉悟的灯火点燃的地方,释尊至今仍俨然活着。这样的解释是禅门的解释,大乘佛教全部做这样的解释。

法然上人在临终之时,有人商议上人的遗骸如何处置?上人说:"不用给我造墓,哪里有佛号,哪里就是我的墓。在这个世上,哪怕在穷乡僻壤,只要还有人念'南无阿弥陀佛',法然就活在那里。"

思诵南无阿弥陀佛

我亦惟驻六字中

有法在的地方,祖师就活着。释尊也活着。所以严格护法,使它薪火永传,是我们的重大职责。

如此一想不能不发人深省:今天的日本,今天的日本佛教界,究竟还有法吗?

"不饮酒是佛"——不被酒饮的坦山和尚

从前,第一个开设东京大学佛学讲座的原坦山和尚应邀到某家共进午餐。云照律师是赫赫有名的戒律家,滴酒不沾,而坦山和尚却是斗酒不辞的酒中豪杰,这一对偏偏碰到一起。

云照律师平素对信徒严格说教,见坦山和尚毫不客气开怀畅饮,终于忍无可忍,便点了坦山和尚几句。可坦山和尚却满不在乎,还大言不惭"不喝酒的家伙,不是人。"

"不是人,是什么?"云照不依。

"是佛啊。"坦山若无其事,弄得云照律师也有口难辩,只好忍气吞声。乐饮者中,自古不乏英雄豪杰、伟人、大艺术家,甚至名僧知识,所以不见得饮酒都是坏事。问题是酒无罪,而被酒乱智就成问题了。对我等并非英雄伟人的凡人因酒失去理智,贻害家庭、社会竟至身败名裂,如来深感痛心,因之严戒,曰"勿饮酒"。

至于被饮,就不仅限于酒了。我们实际上在被各种东西饮之,醉态百出,而旁观者的眼光也变得令人费解的盲目,麻木不仁。被色欲、财欲、空想饮之,为名誉心、文学、哲学、思想,甚至神佛陶醉,丧失一切自主性,进而丧失正确的理性和判断。大乘佛教在广义上将这些沉醉者统称为犯不饮酒戒者。