在韩国日据时期，电影院的宣传员在做电影宣传时，通常在身上套一个桶，桶上贴一份海报，在大街小巷到处走。河潭就用这个方法，在自己身上套了一个桶，桶的四面和僧帽上都写了「南无阿弥陀佛」。他背着这个桶，一天到晚高声地唱「南无阿弥陀佛」，走遍了汉城大小胡同的各个角落。他深深地相信：人们只要耳朵听到「南无阿弥陀佛」，眼睛见到「南无阿弥陀佛」，就会消除业障。如果遇到对此产生兴趣的人、生起确信的人，他就对他讲述极乐世界和阿弥陀佛的法，并把念佛消业障的忏悔法门也教给他。像这样，做了有五年。
 
　　对于帮助他的人，以前他是感谢，现在他是为对方祝愿。无论是小事还是大的帮助，他没有一句感谢的话，任何时候都是合掌说：「愿以此功德，你将来成佛。」不论大人、小孩、男人、女人，只要给过他哪怕小小的帮助，他都弯腰合掌说：「愿以此功德，你将来成佛。」
 
　　他成了喜爱酒的人。走在路上，嗓子干渴时，就直接进入酒家。在缓解了干渴，他就向酒家老板合掌半拜祝愿：「愿以此功德，你将来成佛。」有的人拿着食物和酒走到他跟前，对他说：「和尚！来一杯吧！」他说：「好啊！」当他一饮而尽时，这些人又取笑又讥讽地说：「和尚，你刚才是喝茶还是喝酒呢？」「看你还喝酒，不像个出家人啊！」他一点不放在心上，照样合掌恭敬地说那句始终不变的话：「愿以此功德，你将来成佛。」就这样，始终说这句「愿成佛」的话。
 
　　河潭的晚年是在法雨寺度过的。该寺当时由大律师东山和尚住持，戒律极严。好酒的河潭没法在这所寺庙里住。东山和尚对他倒是很宽容，来去随他，愿意住就住，愿意走就走。但河潭无法和大众在大寮里共住，也不能与大众一起过堂用斋，他只能跟那些来庙里干活的行者和做杂活的工人一起吃住。每天吃过早饭，他就走出庙门，直到夜里才归寺。
 
　　有一天，他把该寺的监院叫来说：「三个月后，我就要走了。」监院只当作是玩笑话，至于他是搬到哪里还是离开人世，并不仔细过问。
 
　　后来，在河潭说要走的那天前的一个星期，河潭又叫来监院，把一捆由十元、一百元整整齐齐迭好了的六万韩元（按现在算，不到一百元人民币）交给监院。河潭说：「我其它什么都没有，没有一本经书，没有一个木箱，也没有一块地。刚才这些钱是我全部的财产，就捐给庙里用吧！」他又从袜子里拿出三万韩元，说：「这些钱用来处理我的后事应该足够了。」
 
　　要走的前一天，河潭用泡了檀香木的水洗了澡，换上预先准备的寿衣。然后在干净的地方，把洗澡前穿的衣服都烧掉了。这时，他真是一无所有了，除了穿在寿衣外的一件长衫和袈裟，连一块毛巾和一双袜子也没有。
 
　　起初，监院听河潭说「三个月后要走」，只当作是玩笑，这时看到河潭接二连三的异常举动，也有些不安。在河潭要走的那天清早，他派了三个年轻僧人看着河潭。到了上午十点，河潭开口说：「现在到我该走的时候了。」旁边看他的年轻僧人有点不耐烦地说：「你不知道现在是大殿供佛的时间吗？你既然是个出家人，为什么在供佛的时间走呢？」河潭说：「你说的也对，你把我扶起来。」说完，本想坐着圆寂的河潭，在年轻僧人的搀扶下，往佛殿这边走来。他在大殿的一处端正地坐着，很安静地等到供佛仪式全部做完。他这时吩咐身边的僧人说：「现在没别的事了，请扶我躺下吧！」在身边僧人的帮助下，河潭安祥地躺下了，用微小的声音说了他一生最后的话——「愿共法界诸众生，自他一时成佛道。」
 
　　河谭和尚圆寂了。这时法雨寺的监院顿足捶胸，痛哭流涕地说：「唉呀！唉呀！真正有道的善知识撇在一边，我真是眼瞎了、耳聋了，什么也不知道啊！」
 
　　现在返照一下自己：当下的我是怎样活着的，果真幸福地活着吗？实际上，我们生生世世都在丢失自己的真心中活着。任何时候都在妄想、贪欲、嗔恚中颠倒迷惑，积累了数不清的业。此时此刻来到轮回的此处，而我们却沉迷其中，毫不知觉。对「什么是真正的幸福」也惘然不觉，对自己的前途命运并不做任何应该做的事。
 
　　我们想获得真正的幸福，就必须学会直视我们的生活。在我们周围，有许许多多不同的生活方式。在这些多得不可计数的生活方式中，我们视什么为幸福的生活呢？财富多是幸福的生活吗？名声大是幸福的生活吗？周围的人向你虔诚礼拜是幸福的生活吗？不然，就像河潭和尚一样，最终一无所有，活在挨周围人的骂、受周围人的轻蔑中，但在他的内心深处，始终守持着不变的东西，享受安乐的生活。最后没给任何人烦扰，洒脱自在地离开人间。你认为这样的人是幸福的人吗？每个人都可以做出判断，往自己的真实状况返照着去看，就会明白的。
 
　　河潭和尚以一句名号为所缘，功深力极，证入了念佛三昧，明心见性。从此，他远离了身心忧苦，唯有无量清净喜乐。他现生就处在极乐世界中，得到了究竟、永恒的大安乐。《涅槃经》说：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」