五、律宗
律宗以研习及持守戒律得名。东晋时陆续传入《十诵律》、《四分律》、《摩诃僧祇律》、《五分律》等律典。北魏法聪弘《四分律》，慧光承之，继而唐朝道宣更以大乘教义阐扬《四分律》，撰着律学五大部，创南山律宗。另与道宣同一时代的，尚有法砺所创相部宗，怀素所开东塔宗，合称为「律部三宗」。后唯存南山宗独秀，后代所称的律宗即指此宗。南山律宗将戒律分为止持戒及作持戒；教理有戒法、戒体、戒行、戒相四科，判一代时教为化教及制教。
唐末五代，律宗与诸宗衰落，直至宋代，因有允堪、元照律师的弘传，加上天台宗师多兼弘戒学，律宗乃应运中兴。明末清初古心律师及其法嗣三昧律师在宝华山主持戒席达百余坛，宝华戒坛名震一时。清末民初因有弘一、慈舟律师的弘扬，律宗乃存续不衰。
六、密宗
密宗因自称受法身大日如来真实言教(密咒)的传授，且须经灌顶等入教仪式和秘密传授方可传习，故称密宗或密教。该宗以《大日经》、《金刚顶经》为根本经典，主要教义为胎藏界、金刚界两部曼荼罗所代表大日如来智德显现的宇宙万有之说；另以一切万法的六大本体，四曼相大，三密用大，阐明本自具足如来德性，当身即是大日觉位，修习手结契印，口诵真言，心观大日如来的三密加持，则能达到「即身成佛」，顿证当体大日佛位。密教思想早在三国时期传入，至玄宗开元年间，印僧善无畏、金刚智、不空陆续来华，译出弘传《大日经》、《金刚顶经》后，始形成宗派。该宗传承法系为龙树－龙智－善无畏－金刚智－不空－一行－惠果。密宗因理论教义与修持方法与中国传统文化习俗颇有差异，因此民间不甚流行，唯在元、明、清之际仍受朝廷护持，今日中国西藏地区乃密教盛行区或。另外，欧美及台湾密宗的弘扬也有日渐兴盛趋势。
七、禅宗
禅宗的「禅」，即梵语「禅那」的简称，原义是心念的专一。禅宗即因主张以禅为生活中的修持而闻名。本宗以「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」著称，此思想乃根源于佛陀在灵鹫山拈花示众，迦叶破颜微笑的典故，成就了「以心传心」的美谈，此后历代祖师「以心传心」次第传承。
南朝时，菩提达摩携付法衣钵东来，被奉为中国禅宗初祖。再传慧可，三传僧璨，至唐朝四祖道信，融和达摩所传《楞伽经》禅法与《般若经》离言绝相之教，进一步开展出「随心自在」的禅修生活，成为中国禅宗的基本风格。五祖弘忍发展道信倡导的修行与农耕结合，强调于日常生活中持守真心，成为自然的农禅生活。中国禅宗即在道信及弘忍师徒的弘传下正式形成。其后分为神秀、惠能二派，北宗神秀主渐悟说，南宗惠能主顿悟说。南宗因神会的力争，乃逐渐取代了北宗地位，于中唐后独盛。六祖惠能的弟子有荷泽神会、青原行思、南岳怀让三系，后二系更开演为五家七宗，成为中国禅宗的主流。禅宗重视心性的特殊教法，虽历经唐末至明清各代的战乱，仍能屹立不摇。今日台湾许多道场如佛光山、法鼓山、中台山等，皆为禅宗丛林，其影响之深远可知。
八、净土宗
净土宗以专念往生阿弥陀佛极乐净土得名。根本经论为《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》和《往生论》等三经一论。主要思想可归纳为信、愿、行三资粮－－由信发愿，由愿起行。行则包括四种念佛、十六种佛观、发三种心、修五念门等种种法门，其中尤以念佛法门，仗佛愿力接引往生，三根普被，而称为易行道。
本宗的弘扬以东晋慧远于庐山结社念佛为开端，乃中国净土的主流，后有北魏昙鸾的弘扬，至唐代道绰、善导承其旨。开元初年，慧日倡禅净双修、戒净并弘的「不舍万行」，承远、法照、飞锡继其说。因此，净土宗在唐代可分为慧远、善导、慧日三系。唯该宗并无祖徒相传承的直接法系，直到宋朝石芝宗晓法师，将历代弘扬净土法门有重大贡献者，如慧远、善导、承远、法照、少康、延寿和省常等诸位大师列为净宗七祖，明代又举袾宏、智旭，清代举行策、省庵、彻悟及民国印光共成十三祖。
净土法门不仅禅师力倡兼修，亦为天台、律家所重，又因简单易行，彻上遍下，无所不宜，故流传广远，历代不衰，至今仍弘传兴盛。近代台湾以广钦、煮云、李炳南及妙莲等倡导念佛最具代表性。
第十二章 宋元明清佛教史
中国佛教经过唐末、五代两次的法难，以及朝代更迭的战乱后，由于经典散佚、寺院毁坏、僧侣受迫等，致使佛教几乎到了衰萎雕落的地步。直至宋代始现复苏之迹，唯宋元之后至盛清八百年的佛教，因国运不兴，佛教虽绵延不绝，然已不如隋唐时代的弘盛。自此，佛教一改传统型态，逐渐倾向生活修行与宗派调和的路线。从弥陀信仰的结社念佛、禅院农林的寺院经济生活，到与儒、道二家的调和及禅、净、教、戒融和的现象，佛教融入了中国文化之中，此即宋元以后中国佛教的特质。大体上，北宋一代(九六○－一一二六)佛教的复兴较盛，南宋以迄明代世宗时期(一一二七－一五六六)，则为平淡晦暗之期。明末穆宗(一五六七)至清代，再度兴盛一时，唯佛教积弱过久，仍不及北宋的兴盛。
一、宋代佛教
宋代帝室对佛教多采保护政策，太祖建国后，即废止后周世宗毁佛之令，修订出家考试之制、诏度出家童行八千人，遣使西行求法。宋太祖开宝四年，敕令张从信等至成都开雕大藏经，称《开宝藏》，这是中国全藏刻版印刷的开始，也是一切官、私刻藏及高丽刻藏的共同依据。后来又陆续完成《崇宁藏》、《毗卢藏》、《圆觉藏》和《资福藏》等，此乃宋朝佛教发展的伟业，影响后世刊刻藏经甚钜。太宗时，诏立太平兴国寺为先皇帝寺，并设立组织完备的译经院，使中断二百多年的官刻译经，一度复兴。真宗一代则设立戒坛七十二所，推行登坛受戒之制。另外，由于帝室的护持，寺院的田园、山林享有免税权，寺院乃以此为经济基础，从事长生库、碾场等各项公益事业，对民间社会助益匪浅。
北宋佛教的复兴，唯台、贤、净、律四宗，禅宗则以「不立文字、教外别传」的特殊教法，幸免于唐末五代战乱，而法纲益振，形成「五家七宗」之势，因之祖师「灯史」著作特别丰硕，禅宗的盛行可说是宋代佛教的一大特色。宋代理学发达，其思想受禅宗影响甚钜，其间或有排佛之论，然禅学开展理学精神特色，故排佛后又皈佛者甚众，自宋迄清皆呈如此状况。
天台宗得高丽传回典籍而弘扬一时，后有山家、山外二派互宣宗义，各传其学；天台教义虽博洽深玄，然因辅以律行、礼忏、念佛，故能广流普及。在华严宗方面，因教义与禅宗同为真常唯心一系，故得力于禅宗而得复兴，呈现「教禅一致」之风，以子璇、净源二位大师的弘扬最力，后者有「贤首中兴」之誉。律宗方面，有允堪、元照的弘持，致力于律学撰着，又因天台宗师多兼弘戒法，律学乃应运中兴。净土宗则于宋朝三百年间持续兴盛，念佛结社之风深入广被，不让禅宗。台、贤、禅、律诸宗祖师亦多秉其教学，严以律行，而趣净土，因此台净融和、禅净双修的思潮风行，净土信仰因之深植于民间。直至宋徽宗时期，因其崇信道教而破坏佛教，如烧毁经像，诏令寺院置孔子及老子像，并将道士位次列在僧尼之上等。佛教严重受挫，除禅、净二宗犹能盛行外，其余各宗渐没。
二、元代佛教
元朝佛教与朝廷的关系密切，其能以一蒙古外族而统治华夏一百多年，可说多得力于佛化政治。太祖建国之初，重用禅宗行者耶律楚材制订典章，令慓悍好战的蒙古百姓摄化于佛教。其后诸帝承袭此风，皆倚重僧信以协助国政。至元世祖迎请西藏萨迦派的八思巴入京，请制蒙古文，译述藏经，对蒙古文化贡献巨大，赐号「大宝法王」，世祖封赏全藏为俸爵，地位职权之高仅次于皇帝。此后萨迦派僧侣世代为国师，遂使西藏佛教(喇嘛教)成为元代的国教。
藏教虽受元朝帝室的崇信，然终究不合民情，故仅能在宫廷中流行。民间则以禅、净二宗最为盛行，禅宗有曹洞宗的万松行秀著作《从容录》发挥曹洞家风；临济宗则以雪岩祖钦、高峰原妙、中峰明本为代表。此期禅僧多兼修净土，仍延续宋代禅净双修的风潮。
三、明代佛教
推翻蒙古统治的明太祖朱元璋，初为皇觉寺僧，宰相宋廉亦出身于寺院，故对佛教特别崇敬，也力图整顿佛教。因此，即位后即颁布了一连串新的佛教政策如：立僧官、定考试、制度牒、刻藏经(南藏)、整理僧籍、分寺院僧为禅、讲、教三类；成祖永乐帝以临济僧道衍为宰相，刻北藏，并作〈赞佛偈〉、《金刚经解》，力护佛教。此后，诸帝王无不奉佛，禅、净二宗与喇嘛教并行。
明中叶后，朝廷为救饥荒而有卖牒之举，僧团迅速膨胀，因而弊端丛生，再加上世宗信奉道教，导致再一次的毁佛事件。然而没落的佛教却因之觉醒，而力图复兴。迄明末莲池、紫柏、憨山、蕅益等四大师辈出，不仅于禅教诸宗大为弘扬，更力倡禅、净、教、戒为一体，主张儒、释、道三教合流为一宗，于是佛教融和思想益趋流行，成为日后三百年佛教发展的主流。又儒家士大夫向佛者也日益增加，更增长了居士佛教的力量。
四、清代佛教
清代同元朝一样，王室崇信喇嘛教，可说是以佛化政策统治了蒙、藏、汉三个不同的民族。朝廷不仅在西藏以达赖治前藏，以班禅治后藏，在蒙古各地赐封喇嘛「呼图克图」的尊号，更将皇宫中的雍和宫改为喇嘛寺。对于显教虽崇信诚笃，但在施政上则以儒家为主。
清初诸位帝王与佛教的关系颇深，顺治皇帝曾作〈赞僧诗〉「我本西方一衲子，为何生在帝王家」、「黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难」来表明愿为僧侣的心迹；康熙帝则迎请明末以来的各宗派高僧入京，促进佛教的复兴；雍正帝则亲事章嘉活佛，参礼迦陵性音禅师，自号圆明居士，主张禅、教、净调和之论，尤其热心净土法门，对近世以念佛为主的禅净共修，影响甚大。
清代著名的高僧，计有华严宗的柏亭续法，禅宗的天童道忞、玉林通琇、憨璞性聪，净土宗的省庵实贤、彻悟际醒。杰出的居士也很多，其中如皈依禅宗的宋世隆、毕紫岚；皈依净土的周安士(梦颜)、彭际清；以及郑学川、龚自珍、魏源、谭嗣同、杨文会及梁启超、章太炎、丁福保、蒋维乔等佛教学者，都对当时的佛教有很大的贡献。
清末印经事业发达，属于官方开雕的有《龙藏》，以及汉、满、蒙、藏、梵五译本对照的佛典出版。民间则有《百衲藏》、《频伽藏》，可见清代对佛教文献整理的重视。清末，由于洪、杨等人作乱，以信仰上帝教为号召，十余年间，东南半壁江山都落入太平天国的统治之中，军行所至，佛寺、经像焚毁殆尽。太平天国的排佛祸患非但不亚于三武一宗的法难，而国运不断的遽变，也使得佛教的发展一再受阻。
第十三章 民国佛教史
佛教历经太平天国之乱，衰颓不堪。至清末民初，庙产兴学的风潮，更使佛教的发展雪上加霜。当时迫害佛教的不再是少数帝王官僚，如三武一宗，而是整个社会，使得佛教面临历代最大的危机。幸有佛弟子们起而护法，如：章炳麟发表〈告佛弟子书〉及〈告白衣书〉两篇文章，燃起僧青年佛子护教的热忱。又有陈樨庵、周叔迦等以金陵刻经处与祇洹精舍等处为中心，影印刊行佛经，以及倓虚、谛闲、太虚、月霞、东初、欧阳渐、吕澄等兴校办学，为佛教复兴作育人才。这一切皆予中国佛教复兴的契机，不仅使佛教教义的阐扬与研究较清代进步，也使佛教各宗逐渐抬头，尤其禅净双修的行持，成为佛教的主流，水陆法会及各种经忏为主的法会也迅速发展，且延续至今，仍隆盛不衰。
另外，佛教为了应变民初政治、思想、文学等变革而筹组教会，倡导革新，人间佛教的理念应运而生，成为民国以来一大特色。公元一九一一年，天童寺敬安法师等人创设「中华佛教总会」，初步提出了保护寺产、振兴佛教的口号。太虚大师提出佛教教产、教制、教理的三大革命，发表《整理僧伽制度论》，设立武昌、闽南佛学院及汉藏教理院，创办《海潮音》、《人海灯》、《佛化报》、《佛化新青年》等杂志，乃佛教革新运动最着力者。
「七七事变」后，太虚大师又号召佛弟子群起救国，全国佛教僧青年齐力响应，可说是中国佛教由旧趋新的一个转折点。惟经八年抗日，中国佛教方期重建之时，又值国共失和，中国大陆佛教几至灭绝。在此同时，佛教僧青年于一九四九年随国民政府来台，中国佛教得以在台延续发展。计民国肇立至国民政府迁台约三十八年间，为教为法的高僧大德有虚云、来果、弘一、慈舟、圆瑛、印光、敬安、大醒及欧阳竟无、梁漱溟、汤用彤、王恩洋、唐大圆、江味农、范古农、吕碧城、周洋光、戴季陶等。政府来台前后的台湾佛教已有月眉山灵泉寺、大湖法云寺、观音山凌云寺和大岗山超峰寺等四大主流法派，佛教多具闽南、斋教或日本化的性质。直至中国僧侣陆续来台后，不断的努力，如一九四八年慈航法师主持「台湾佛学院」，一九五三年白圣、太沧、智光、南亭在台南大仙寺首开戒坛，台湾佛教才重新回归到传统中国佛教的形式制度。
此后，在台湾政治、经济渐趋稳定、繁荣的情况下，佛教在各方面都有相当的成就，兹说明如下：
一、佛教文化出版：重修大藏经、影印大藏经、佛教丛书、佛教刊物、工具书的发行编印、图书馆的设立等，皆超过大陆时期甚多。
二、佛教教育：自慈航法师渡台，于中坜圆光寺首创台湾佛学院，提倡僧伽教育后，各地佛学院亦相继成立，其中历史最久远者为从一九六四年创立至今的佛光山丛林学院，历时已三十五年以上。
三、佛教弘法：已由早期少数人的街头布教，演进为国家殿堂听众万人的弘法大会；弘法的媒介则从日据时代的纸剧和幻灯片，到现今多元化的舞台、电台、电视、多媒体等；弘法范围地区则从家庭普照发展到世界道场的成立。
四、佛教社会福利：此乃本于佛教慈悲、福田思想，加上摄众生戒、摄善法戒、饶益有情戒思想教义等，所推动的社会福利工作。近年佛教团体在这一方面的表现，获得相当的成效与肯定。
五、佛教社团组织的成立：政治解严后及人民团体法的修改，各种佛教社团组织纷纷成立，形成佛教界多元化的盛况。
六、国际宗教文化交流：对促使各宗教间融和，提升我国国际地位及国民外交，贡献甚钜。
七、人间佛教的实践：佛光山在开山之初即遵照佛陀一代时教，以人间佛教为弘法的原则，实践六祖惠能大师「佛法世间觉」的主张，回归佛陀佛法在人间完成的本怀。其它如慈济、法鼓山等也有所推展。
目前台湾佛教显现出蓬勃发展的迹象，但也出现许多的附佛外道扰乱视听，破坏佛教声誉。综合其产生主因：(一)组织松散：佛教缺乏整体组织，无法规范、审核僧众教团资格。(二)佛教教育未纳入教育体系，弘法人员水准不一，正信佛教教义尚未普及于社会。因此，为使中国佛教重新确立于国际宗教界，筹组佛教总部、僧伽法庭，订立各种法规，普及僧众教育，应是当前佛教迫切之道。
第十四章 西藏佛教史
西藏位于我国西南边陲，与尼泊尔、印度毗邻，当印度受回教侵逼之后，高僧大德们相继前往西藏，藏传佛教因而多承八世纪至十三世纪印度密教的体系。佛教初传入藏，不断地遭受原始苯教的极力排斥，经过长时间的冲突、融和，无形中也加入了苯教一些神祇和宗教仪式，使西藏佛教更增添地方民族色彩。
公元七世纪，松赞干布(六一七－六五○在位)先后迎娶虔信佛教的尼泊尔波利库姬公主和唐朝文成公主，佛教因而随之传入西藏。松赞王大力护持佛教，派遣使者端美三菩提等，至印度学习梵文。回国后，创藏文字母，翻译佛经，此为西藏译经的嚆矢。藏王分别为两位公主兴建大昭寺、小昭寺供奉佛像经典，两国的僧侣也陆续入藏，佛教因此传播开来。但传统苯教势力甚大，松赞王崩后，佛教便无法顺利发展。直到赤德祖赞(七○四－七五五在位)执政，迎娶唐朝金城公主，努力振兴佛教，派遣僧青年入唐参学，佛教才开始恢复生机。但是，祖赞王崩后，随即发生西藏史上第一次的禁佛运动，直至其子赤松德赞(七五五－七九七年在位)掌权后，即刻展开一连串的护法行动，包括：迎印度寂护大师入藏说法，又请莲花生大师来藏感化苯教，并请二高僧共创桑耶寺，依佛戒度僧出家；请僧译经，并解决当时中印僧人「顿渐之争」，进而宣布西藏佛教采印度寂护一系的应成中观派教法；于佛苯二教辩论后，正式宣布佛教为西藏国教，佛教因此建立稳固的基础。
赤松德赞王之后，一直到赤祖德赞(八一五－八三八年在位)时期，为佛教弘传的巅峰期。赤祖德赞的弘法功绩在于广译经典，并收录大小乘的主要经论，编纂丹噶、钦浦、旁塘三大佛经目录；又设立「七户养僧」制度。其对佛教护持之功甚大，与赤松祖赞、松赞干布共同被誉为西藏「三大法王」。
由于德赞王的崇佛而遭苯教极力反弹，其后继者朗达磨王(八三八－八四二年在位)，便在信奉苯教的贵族拥护下，展开大规模的灭法运动，史称「朗达磨法难」。对于佛教打击沉重，迄至佛教再度复兴的一百多年间，未见佛教传播的迹象，为西藏佛教史上的「黑暗时代」，并以此期为界线，将之前的佛教发展称为「前弘期」，之后称为「后弘期」。
朗达磨灭法之后，直到十世纪末，佛教复兴运动渐起于青海与西部阿里地区。十一世纪初期，阿底峡应藏王邀请，由印入藏，首先复兴戒律，并提倡正统的印度佛教，撰着《菩提道灯论》，确定修行次第，并创立噶当派，从此迈入十一世纪中叶至十五世纪的「后弘期」佛教。
十三世纪，回教徒入侵印度，大量僧侣逃亡入藏，印度后期学术中心超戒寺的经论几乎全部移入西藏，因此西藏佛教虽然显密皆传，却以密教为盛。另有从尼泊尔、青康等地进藏的僧侣，因流派传承不同，一些高僧大德便对佛教教义的理解和看法进行著述立说，自成体系，因而逐渐形成宗教教义与修行方法不同的教派，此乃后弘期的特色。其中以四大派最为著名：
一、宁玛派：俗称「红教」，乃十一、二世纪时，由素尔家族的三人，依莲花生所传入的密咒及「伏藏」经典所创的一派。尊莲花生为祖师，重密轻显，以无上瑜伽为究竟，根本教义为「大圆满法」。
二、萨迦派：俗称「花教」，创始人为贡却杰布(一○三四－一一○二)，以瑜伽行中观派的见解为主流，盛行唯识、中观的研究，主要教义为「道果法」。第五祖八思巴(一二三九－一二八○)，受元世祖封为「大宝法王」，赐与全藏政、经、军权，不仅在西藏地方有着统治地位，对于中国元朝政治亦有举足轻重的影响力。
三、噶举派：俗称「白教」，为噶当派的支派，由马尔巴、密勒日巴在公元第十一世纪中期创立。主张显密兼修，教义传承以月称的应成中观派思想为主，密法则侧重「大印」的修法。
四、格鲁派：俗称「黄教」，是西藏佛教中最后兴起的一个大教派，于十五世纪初，由西藏宗教改革家宗喀巴在噶当派基础上所创立。宗喀巴所撰《菩提道次第广论》和《密宗道次第广论》，阐明显密二宗的修行次第，强调不分显密均须恪守戒律的重要主张，成为此派的根本圣典。该派在发展过程中，采「活佛转世」制度，以解决其宗教领袖的继承问题，遂逐步形成达赖、班禅两大活佛系统，并在全西藏各地取得领导地位，从此政教合一体制更趋成熟。
后弘期佛教是外来佛教文化与西藏本土文化进一步的融和，印度佛教中的显密教义多已传入，进而能完成西藏的大藏经「甘珠尔」与「丹珠尔」的结集编印。又寺院经济发达，寺庙成为佛学研究中心，故后弘期佛教才是西藏佛教确立和发展时期。
印度佛教传入西藏，经过与苯教长期冲突竞争的前弘期，到教派林立的后弘期，终于形成以格鲁派为主的「达赖与班禅」体系主导着西藏佛教界。一千多年来，西藏的政治、教育、经济、社会文化及生活的各个领域皆已和佛教紧密结合。
第十五章 日本佛教史
公元六世纪中叶，佛教自中国经朝鲜传入日本，其间曾引起正反两派不同意见的争执，后由崇佛者获得胜利，自此开展日本佛教史新页。日本佛教的发展、演进，可略分为：飞鸟时代(五四六－六四五)、奈良时代(六四五－七八一)、平安时代(七八二－一一九二)、鐮仓时代(一一九二－一三三三)、室町时代(一三三三－一六○○)、江户时代(一六○○－一八六八)、明治维新之后(一八六八－？)等七个时期。
一、飞鸟时代
日本佛教初期的建立，归功于圣德太子的推展，在他摄政的三十年之间，下诏兴隆佛法，创建寺院，亲自宣讲佛经及着疏，遣使入唐，将自朝鲜传入中国文化的途径，改为由日本直接与隋唐文化的交流，并以佛教为国教。推古三十三年(六二五)，高丽沙门慧灌抵日，弘传三论，开日本三论宗之始，门下俊杰甚多，三论便成为此期佛教的主流。另道昭入唐(六五三)，从玄奘大师习法相，为日本法相宗的初传。综观佛教于此初传期间，得到国家的保护，唯当时社会仍多以求神的心态奉佛，尚未进入真正的慧解与行持。
二、奈良时代
奈良时代传承飞鸟时代的护佛政策，以兴隆佛教来护国佑民。有圣武天皇热心推展佛教，兴建壮丽宏伟的东大寺，铸造世界有名的奈良大佛，并请唐鉴真大和尚设坛授戒，正式确立日本佛教的戒法，并推崇华严思想，以体现其政教合一的理念。本期佛教学风鼎盛，主要宗派有三论、成实、法相、俱舍、律宗和华严等六家，即所谓「奈良六宗」。各寺大多诸宗并存，研究者也数宗并学。唯其中以华严宗受圣武天皇的重视，具有优势地位。又法相宗人才辈出，成为本期佛教思想的主流。其它方面如写经、佛教文学、美术等，也同时盛行。综观此期佛教，着重人间性、国家性，并有学术发展的特色，在教理上传承于中国，尚无新论。
三、平安时代
平安前期的佛教，以最澄和空海从唐朝传入的天台及真言宗最盛。最澄入唐，兼学密、禅、戒各宗，日本佛教因此具有复合性，融和而成日本特色的天台教。空海着有《辨显密二教论》，是最早的密宗教判理论书。至此，日本佛教已渐脱离中国的范畴，而发展出民族化的佛教。另在最澄及空海度唐前后，许多僧侣亦同时至中土求学，即所谓「入唐八家」，也闻名古今，所学皆与密教有关。因此，平安前期的日本佛教，可称为密宗的兴隆时期。又本期佛教深受贵族们所信仰，因此贵族青年皆以出家为风尚。
平安中叶之后，贵族与武士间的矛盾严重，佛教为保护寺产，征集武士为僧兵，于是佛教僧侣涉入了日本政治漩涡，奈良六宗衰微，末法思想产生，但也因对末法的警觉，佛教开始出现新的宗派。首先出现的便是含净土思想的念佛往生派，以空也上人与惠心源信为代表。因此奈良时代国家性、学术性的佛教，到了平安时代，便转变成民间化的佛教。
四、鐮仓时代
平安末期经过惨烈内战后，由源赖朝于鐮仓设置将军幕府，开展了鐮仓幕府时代，亦拉开日本武家专政制度的序幕。在佛教方面，新兴宗派纷纷出现，奈良六宗亦有复兴之势，新旧佛教之间产生多元化的互动与影响。依发展时间先后约分三期。
第一期：1.法然(源空)提倡以称名念佛为主的净土宗；2.荣西提倡兼融台、密、禅的临济宗；3.慈圆中兴天台宗、贞庆中兴法相宗。
第二期：1.明惠提倡华严宗的「信满成就」论；2.亲鸾创立以信心为本的净土真宗；3.道元倡立修证一如的曹洞宗。
第三期：1.日莲提倡口念「南无妙法莲华经」经题为证悟之本的日莲宗；2.一遍强调以一心念佛为主的时宗。
净土宗与净土真宗两派，信仰人数最多，为日本最普遍的宗派。因此，净土真宗与日莲宗可说是日本本国化的佛教。日本佛教在鐮仓时代是一个转变时期，新的改革运动使日本佛教各宗派在历史上展开新页。
五、室町时代
由于社会动乱之故，佛教亦由鼎盛而至衰微。唯有禅宗因武士的归仰及其「明心见性」的宗旨，所以能在战祸中一枝独秀的盛行于社会各阶层，也因此产生混合禅味的日本茶道、花道、书道和剑道。又禅宗高僧受到将军和武士的尊崇和拥护，也自然推动了「禅」的盛行。这时期最被推崇的是确立「五山文学」地位的梦窗国师与大灯国师。另外，净土宗、净土真宗、日莲宗等宗派，皆在创始人圆寂后，因思想正统之争，而逐渐分裂成许多派别，但仍受到许多农民信众的护持。室町末期，进入诸侯割据的战国时代，佛教形成两种不同的形势：一是与武士联合以适应环境的真言、天台等宗；另一股力量则结合被压迫的民众，如农民及下阶层人，以争取有利形势，如净土真宗及日莲宗等即是。
六、江户时代
战国时代的动乱结束后，德川家康在江户设置幕府，为使日本减少外国的压力与内部纷争，颁行「锁国政策」，以禁止耶稣教及其它容易引起动乱的活动，佛教与其它文化因而能在稳定中持续发展。德川家康是净土宗的信徒，因此努力保护佛教，并将佛教纳入封建政权的体系中。他颁布「寺院法度」，用来制定各宗派所属寺院的属从关系，及对寺院的种种规定。又实施「寺檀制度」，使全国每一个国民都有归属护持的寺院。由于法度的限制与寺檀的建立，寺院僧侣的生活获得了保障，但也导致佛教发展的停滞。
本期佛教有隐元隆琦禅师(一五九二－一六七三)从中国应邀至日本创黄檗宗最受瞩目。「黄檗宗」与临济、曹洞二宗并称，为日本禅宗第三大派。整体来说，本期的法度制度，是奖励学问的，然在思想方面却受到限制，因此在佛学研究上并无特殊表现。反之，江户末期，儒学与国学却积极推展，此时日本神道也应时复兴，但是受到「废佛毁寺」的影响，佛教又进入黑暗期。
七、明治维新
孝明天皇庆应三年(一八六七)，将大政奉还，第二年开始「明治维新」。明治天皇在明治元年(一八六八)颁布「神佛分离令」，以神道教为国教，又以种种理由，迫令僧侣沿用俗姓，甚至鼓励僧侣食肉带发娶妻。佛教界因此集合信徒发起「护法一揆」(团结一致)运动来反抗，才获得停止，但有日本净土真宗受其影响。至福田行诫、大谷光尊、赤松光映等新佛教先驱，以世界宗教大势，评驳政府的宗教政策，又有真宗西本愿寺派的岛地默雷等大力宣导宗教自由立场，终于在明治二十二年通过宗教自由的法律规定，佛教至此才得以渡过困厄时期，进入新的时代。
明治二十年前后，自由研究佛学的新风气普遍展开，佛教大学的建立、经典的整理，以及佛学辞典的编纂发行等工作，更充实了日本现代佛学的内容。而在信仰方面，已经脱离中国佛教型态与观念，并且在日本文化酝酿下的佛教也已普及于民间。二次世界大战后，佛教更是蓬勃发展，新兴宗教如雨后春笋般成立，其中以日莲系分化出来的最多，如创价学会、灵友会、立正佼成会等，发展极为迅速。
第十六章 韩国佛教史
公元四世纪，佛教从中国向东传入韩国，时当朝鲜半岛高句丽、百济、新罗三国鼎足而立的时期。到了七世纪中叶，新罗联合唐朝，灭了高、百两国，建立统一王朝，佛教逐渐脱离中国的传承，树立韩国佛教独特的教学。十四世纪末叶，新罗王朝被高丽王朝(九一八－一三九二年)所取代；佛教在王室护持之下，四百多年期间，由发展走向兴盛，由融摄的转变过程形成富有韩国特色的宗教。
一、高句丽佛教
据《三国史记》所载，高句丽小兽林王二年(三七二)，中国前秦王苻坚遣顺道法师及使者赍来经书、佛像；四年，秦僧阿道亦前来传教；翌年，王为二僧建肖门寺和伊弗兰寺，这是韩国佛寺创建的开始，佛教乃正式传入韩国。至枕流王元年(三八四)，佛教由东晋的梵僧摩罗难陀传入百济；而新罗则迟至公元四一七年以后，才由高句丽僧传入。佛教传入前，朝鲜半岛人民崇拜鬼神，信奉巫教，因此佛教初传时期亦被视同民间信仰一般，以王室贵族为中心，进而形成护国祈福的国家信仰。
高句丽因国土和中国北方相接，又时值中国两晋南北朝时期，因此，佛教的发展受北朝影响较大。帝王多信佛，更有不少高僧渡海至日本传教，其中惠慈被日本圣德太子礼请为师；尔后慧灌则任僧正之职，并为日本三论宗始祖，佛教因此广为传扬。直到荣留王七年(六二五)，王遣使入唐传回道教后，佛教才受到迫害。当时道教虽兴，高句丽却也走上灭国之途(六七五)。
二、百济佛教
百济佛教受中国南朝影响较大，诸王亦崇信佛教，阿莘王、圣王(又称圣明王)、威德王、法王、武王等，都是有名的护法仁王。至六世纪初，高僧辈出，其中以谦益盛弘律宗，推为百济律宗之祖，最为有名。百济佛教对隔海的日本也有深远影响，圣王二十四年(五四六)致赠佛像、经书等予日本，是为佛教传入日本之始；此后至日本弘法的百济僧侣遽增，主要以弘传三论和成实二宗为主。
三、新罗佛教
朝鲜半岛三国中，佛教虽最晚传入新罗，但发展却最为兴盛。到了真兴王时代(五四○－五七五在位)，佛教的发展，如丽日中天。新罗在统一朝鲜半岛前，高僧圆光和慈藏都曾前来中国参学，回国后不仅大弘佛法，且受朝廷重视，辅佐国政。新罗统一王朝后，佛教受中国唐朝的影响，大乘各宗传入，元晓、义湘大师弘传华严；圆测、太贤大师宣扬法相，因此，华严、法相两宗最为盛行。另外净、律、密等宗派也日渐弘传，禅宗在新罗后期至高丽初期已发展为九派之多。概言之，新罗佛教因受到王室的支持，寺院遍布，硕德辈出，著作丰富，确为后继的高丽佛教奠定发展的基础。
四、高丽佛教
高丽的创国者太祖，是有名的佛教护法仁王，他深信高丽的建国是凭仗佛力之故，因此发愿保护佛教，订定信佛事佛的训要。信佛护教，祈求国泰民安，便成为高丽王室的一大传统。其中，为了攘敌救国而雕印的《高丽大藏经》，最具历史意义。高丽时代常遇外敌入侵的窘局，因此常以建寺、举行法会等各种佛事为国祈福消灾，这是「祈福禳灾，镇护邦国」的国家思想形成的原因。另外，对僧尼的统理政策，除承继新罗时期的僧官制度外，还仿照进士科举制度，遴选优秀僧侣授予僧阶。
高丽佛教发展大致上可分为两个时期：前期：是高祖至肃宗时期(九一八－一一○五)。此时中国佛教仍继续传入朝鲜，同时深入普及于社会，华严、法相、禅宗法脉持续，国师大觉义天由宋回国后，成立天台宗。中后期：自睿宗即位后形成的民族佛教。主要是指智讷所创的曹溪宗禅法，本宗成立后，广为高丽人民所接受，不仅超过禅门九山，后来由中国再传入的临济禅，也用曹溪宗的名义弘扬，成为民族化的大宗派。绵延至今，在韩国佛教中，仍最具代表性。
高丽佛教的发展极为辉煌，直到末期，兴起儒学，逐渐形成一股排佛的思潮，为李朝的排佛崇儒种下了远因。
公元一三九二年，李朝太祖推翻了高丽，建立朝鲜史上最后一个封建王朝(一三九二－一九一○年)，称为「李朝」。初期仍延续高丽时期以佛教治国的风范，自太宗登基后，立即表明崇儒排佛的方针。故自太宗至显宗(一四○一－一六七四)两百多年期间，颁行毁寺、迫僧还俗、禁止僧侣进城等种种措施，使得佛教走向衰颓的境地。
近代，中英鸦片战争之后，朝鲜受到西方列强与日本的入侵，佛教也有了转变。首先，解除对佛教的种种限制与禁令，并逐渐设置相关的管理机构以掌理僧政。在佛教复兴的同时，结构、型态也产生了一些变化，因为受到日本佛教影响，教团里出现了带妻僧。二次世界大战后，朝鲜分裂成南北两个国家。南韩的佛教相当盛行，仍以曹溪宗最有势力。五十年代，新兴的宗派不断出现，其中以圆佛教发展最为迅速蓬勃。目前佛教界办有综合大学等教育机构，也致力于慈善事业的发展。一九七五年，政府在佛教徒极力的请愿下，明定四月八日佛诞日为国定假日，可见佛教在韩国已积极展现出重生之姿。
第十七章 东南亚、南亚佛教史
东南亚、南亚是位于中南与印度半岛之间的国家，自古即深受佛教文化的熏陶，虽然相继有婆罗门教、印度教、回教、耶稣教的交替存在，但这些国家至今仍深具佛教色彩，例如：庄严的寺院、宝塔，是时人巡礼的古迹圣地，佛教节日是全民参与的庆典。此外，僧侣地位的崇高、民众信仰的虔诚、完善的僧伽管理机构、僧伽教育普及，在在都突显佛教在东南亚、南亚的成熟化。由于东南亚国家与佛教有缘的很多，本章仅介绍南传佛教系统的五个重要国家，以及南亚国家中，三个佛教历史悠久的国家概况：
一、斯里兰卡佛教
斯里兰卡，古称「师子国」、「锡兰」，该国佛教是在印度第三次经典结集后(公元前三世纪)，由阿育王派遣其子摩哂陀所传入，当时的国王天爱帝须为摩哂陀建大寺，并于此寺举行锡兰第一次三藏结集，此寺乃成为锡兰上座部(赤铜牒部)佛教的起源。尔后，摩哂陀的妹妹僧伽蜜多也前来建立比丘尼僧团，使得锡兰拥有完整的僧伽组织。
公元前后，佛教分化为两派：一是大寺派，仍为上座部佛教的根据地；一是无畏山寺派，则以大、小乘兼弘，声誉逐日提高，而后由之分化出一部为逝多林派，三派之间以无畏山寺派为盛。五世纪时，觉音论师在大寺完成三藏的巴利文翻译，并完成一部佛教百科全书《清净道论》，而奠定大寺派的复兴与教学基础。与之同时，《岛史》、《大史》也相继编着问世，是为锡兰佛教兴盛时期。
十一世纪南印度侏罗人入侵，佛教也遭到严重迫害。十二世纪时，波罗羯磨跋怙一世在位，力振佛教，结集上座部三藏，因此确立大寺派为锡兰佛教的正统传承。
十三至十七世纪，锡兰为葡萄牙、荷兰等国侵占，佛教再度受挫，直至十八世纪才由泰国长老优波离等人复兴。目前斯里兰卡的主要佛教团体有「摩诃菩提学会」、「世界佛教徒友谊会」、「青年佛教会」、「斯里兰卡佛教联盟」等，其中前二者致力于国际弘法上的卓越贡献，使斯里兰卡成为南传上座部佛教的代表。
佛教一直是斯里兰卡的传统宗教，早期将佛陀成道处的菩提树分枝移植于此，并迎请佛牙前来供奉，至今仍是斯里兰卡人的骄傲。佛教对该国的影响，是遍及整个文化，从语言、文字、教育、政治、建筑到生活，无不关联。而缅甸、高棉、泰国、寮国的佛教也受其影响，这些国家至今仍然是上座部佛教兴盛的地方。
二、泰国佛教
泰国，古称「暹罗」，在十三世纪泰人正式建国以前，佛教已盛行多时，并先后传入上座部佛教、大乘佛教、蒲甘佛教及锡兰佛教；素可泰王朝昆罗康恒王在位时期(一二七七－一三一七)，因礼请锡兰大寺派僧侣来泰说法、传戒，始确定南传上座部为主要信仰。十九世纪，曼谷王朝的拉玛四世改革佛教，创法宗派，原有众多僧众即称大宗派，这是今日泰国的两个主要佛教派别。
佛教是泰国国教，佛教徒占全国总人口的百分之九十五。国家设有宗教厅，专职宗教事务，以僧皇职权最高，目前全国约有九千余所的佛学院和两所佛教大学，专门致力于僧伽人才的培育。尤其近年来西方人士学佛者众多，因此禅坐中心更是四处林立，佛教更加兴盛。
泰国人的一生，可以说都是以寺院为中心，所以佛教寺院是宗教、社交及教育的根源。一般习俗，男子一生至少须经过一次剃度出家，才算拥有完整的人格。
一九五○年，泰国和锡兰共同发起成立国际性的「世界佛教徒友谊会」，一九八八年，南北传佛教交流融和，于美国佛光山西来寺举行第十六届大会；一九九八年，于澳洲佛光山南天寺举行第二十届大会。一九九四年，泰国最大道场法身寺与佛光山缔结为兄弟寺，更是南北传佛教融和的最佳表征。
三、缅甸佛教
据《岛史》记载，阿育王曾派遣须那迦、郁多罗二人至金地传教，所谓「金地」，是指下缅甸的打端一带。当时所传乃上座部佛教，公元十世纪之后，大乘佛教及密教传入。十一世纪，阿奴律陀王统一全国，在蒲甘成立上座部佛教，当时锡兰受到南印度侏罗人的攻击，于是蒲甘王朝便成为南传佛教的中心，长达二百年之久。十二世纪，僧团分裂为锡兰宗派和原有的缅甸宗派；十八世纪，缅甸佛教又发生着衣论争，形成偏袒派与通肩派的对立；十九世纪，英国势力入侵，僧院组织成为民族独立运动的凝聚点；一九四七年独立后，佛教渐形复兴。
第五次及第六次经典结集都由缅甸佛教徒所发起，对南传三藏的结集贡献很大。
至今，佛教仍是缅甸人主要的宗教信仰，信徒约占总人口的百分之八十，无论男女老幼，一生中都要多次入寺过短期的出家生活。佛教对缅甸人民而言，不仅是精神上的信仰，也是生活的全部。
四、高棉佛教
高棉，古称「扶南」、「柬埔寨」，早在公元三、四世纪时，已有大乘佛教的传入。六世纪时，婆罗门教传入，并一度被定为国教。九世纪，安哥王朝创立，大乘佛教与婆罗门教同时并行，当时建有安哥城及安哥寺等佛教圣迹。十三、四世纪后，缅甸、暹罗等先后传入锡兰上座部佛教，终使高棉成为上座部佛教国家。
一八六三年，高棉沦为法国殖民地，然高棉王室仍旧存在，佛教因受王室护持，亦能传扬发展。一九五四年，高棉独立，原有佛教的僧伽教育机构更形发展，宪法并规定佛教为国教，国王是当然的拥护者。全国至少百分之八十五的人口信奉佛教。主要僧团组织有大宗派和法宗派二大教派，另有二大佛教社团：「世界佛教徒友谊会柬埔寨分会」与「居士巴利学会」。
一九七○年，高棉暴发内乱，佛教因而受到迫害，但佛法早已深植在高棉人的心中，因此，在国内佛教徒及外国佛教机构的努力重建下，佛教已逐渐复兴，而流亡海外的僧侣们更积极弘法，在美国已有五十座以上的道场。
五、寮国佛教
寮国，古称「老挝」，史上记载，在十四世纪法昂王在位时，由高棉传入上座部佛教。十七世纪苏里亚旺王朝时，佛教极盛，首都永珍一度成为东南亚佛教中心。十九世纪，寮国成为法国的殖民统治，佛教发展停滞。
一九五四年，寮国独立，佛寺佛像的铸造、僧伽教育机构的设立，充分显示佛教的蓬勃发展。国家设有和泰国一样的僧王等僧伽组织，宪法并规定「佛教为国教，国王是最高保护者」、「国王必须是热心的佛教徒」，佛教在国家支助护持下迅速发展。唯在一九六○年起，政府又陷入政治和军事的分裂状态，内战连连，佛教的发展更形艰难。
虽然国家危乱，佛教依然是寮国人民的生活重心，举凡婚丧喜庆、衣食住行，甚至受教育，都离不开佛教的范筹。一九九○年，寮国的宪法草案将佛教的菩提树叶作为国旗的图案，显示寮国的佛教已有复兴的展望。
六、尼泊尔佛教
尼泊尔是佛陀的出生地，公元前三世纪，阿育王巡礼佛迹时，曾小住于此。公元八世纪，尼泊尔佛教即与印度教、民间信仰混合，成为密教形式的大乘佛教。十三世纪，印度受到回教迫害，不少僧侣携入大量经典，使尼泊尔佛教达于鼎盛。目前，尼泊尔佛教以藏传佛教为主，盛行纪念佛陀足迹、崇拜金刚杵、铃等宗教活动，充分展现了密教的色彩。
七、不丹佛教
不丹原崇奉西藏佛教的宁玛派，此因八世纪中叶，印度莲花生从西藏返印时，途经不丹，驻留宣教之故。十一、二世纪，西藏佛教各派已在不丹十分活跃，尤以竹巴噶举派最盛。十六世纪时，即由此派的法王组织中央政府，采政教合一政策，行政由在家居士统筹，法王以转世方式统治不丹，因此竹巴噶举成为不丹的国教。目前不丹人几乎全是佛教徒，而「世界佛教徒友谊会」在不丹成立分会之后，许多年轻僧侣开始前往世界各佛教国家参学，带给不丹佛教更大的发展空间。
八、孟加拉佛教
佛教在孟加拉的历史悠久，七世纪时，佛教已相当兴盛。自七世纪到十二世纪末是孟加拉佛教的黄金时代，阿底峡与戒贤都曾到此国弘教。十三至十九世纪，孟加拉佛教陷入衰颓期，直到摩诃斯他皮尔法师发起宗教改革，重组僧团，佛教才又慢慢重燃生机。时至今日，佛教虽是弱势宗教，佛教徒只占全国人口的千分之六，属于上座部佛教，但全国仍有六百多间佛寺，并有一百五十余所佛学院，在政府的管理下，还设有巴利文和梵文委员会。另外，佛教亦致力推动慈善事业和社会文化活动，并有广播和电视的弘法节目，因此佛教在孟加拉仍具有一股力量。
第十八章 欧美佛教史
佛教与欧洲接触，可溯于公元前三世纪印度阿育王派遣传教师至印度境外弘传佛法之时。前二世纪后半期，希腊弥兰陀王则是最早信仰佛教的欧洲人。公元五至九世纪之际，耶稣教集中教会权力，佛教教义始渐失传于欧洲。十三世纪蒙古打通亚欧的交通，马可波罗两次造访我国元朝，把佛教介绍到欧洲世界。十五世纪末以后，由于欧洲殖民政策的结果，学术上的佛教研究再度勃兴，主要的国家有英、德、法等国。
而美洲佛教的传入，早在公元五世纪时已有佛教的弘传者从亚洲的堪察加横跨白令海峡，到达北美的阿拉斯加弘传佛法，特别是在中美洲，尔后被耶稣教及强权者所隐没。近代佛教的再传入，则要从美国谈起。一八七○年左右，佛教随日本侨民迁至夏威夷而传入，约于一八九九年再辗转传到旧金山，佛教便正式踏上美国本土，同时也北传至加拿大。
一、德国佛教
德国人性好沉思，是西方国家之中最早体会佛教真谛，并礼赞佛教教义的国家。十七世纪的莱布尼兹，十八世纪哲人康德，十九世纪初期的许多哲学家如叔本华、尼采及音乐家华格纳等，都是佛教的崇信者。佛教思想藉由这些哲学家、艺术家的启蒙，于十九世纪得以在德国扎根。
一八一八年，德国开设第一个梵文、印度学研究所，迄今设立相关佛学研究所的大学已有许多，弘扬佛教义理的书籍刊物、机构亦陆续出现。一九○三年，德国音乐家古斯出家，是德国第一位比丘，此后有许多德、法、美、荷人跟随学佛。纳粹政权及第二次世界大战期间，德国佛教受到影响。一九四五年，德国战败后，各地佛教团体又渐成立，呈现百花齐放的景象。近几年来，佛光山与国际佛光会以建设人间净土为主旨，正积极的建寺发展中。
二、英国佛教
英国佛教早期以学术研究为主，内容包括南传、西藏及大乘佛教。主要的贡献有：一八七五年蔡特斯完成最早的一部《巴英辞典》；一八八二年戴维兹成立「巴利圣典协会」，将巴利三藏及注释有计画地翻译成英文，而为英国佛教的发展铺路；荷吉森在尼泊尔发现梵文贝叶经典，为欧洲研究大乘佛教的滥觞；阿诺德的诗篇《亚洲之光》问世，被译成十多国语文，接引许多读者信仰佛教；狄斯罗斯着《西藏语文法》、《藏英大辞典》，便利了藏传佛教研究；斯坦因在敦煌千佛洞发现古经典文物，则引起西方学界对西域佛教的研究。
近代英国佛教则以孔兹为研究大乘佛教的佼佼者，被誉为欧洲佛学大师。
佛教在民间展开弘法活动，始于一九○六年杰克森在海德公园的宣扬教义，此后佛教渐为一般民众所知，遂使佛教组织渐立，如「不列颠爱尔兰佛教会」、「佛教协会」、「西方佛教僧团之友」、「法光寺」以及专弘西藏、南传佛教的中心等。一九五四年，「摩诃菩提协会」在伦敦创建「伦敦佛教精舍」，是南传佛教在欧洲的第一座佛寺。
一九七○年代，日本佛教传入英国，以禅宗、净土真宗及真言宗为主。中国佛教除了太虚大师曾于一九二八年至英国弘扬佛法外，目前佛光山在英国已有数个道场，国际佛光会也设有协、分会，以推广人间佛教。
三、法国佛教
西方首先以系统化的方法来研究佛学的国家是法国。一八二六年布诺夫与德国拉森合着《论巴利语文》，而开西方研究巴利文风潮；尔后，在巴黎组织「法亚协会」，并首开以梵、汉、藏文版本对照的翻译法，更开启佛学研究的风气，故有「欧洲佛学研究之父」的称誉。继之，在梵文翻译上最重要的人物是列维，校译有安慧的《唯识三十颂释》、无着的《庄严经论》等，为佛教哲学与历史研究开辟新天地。法国大乘佛教另一位著名学者是蒲仙，他最大的贡献是将世亲的《俱舍论》译为法文，为研究说一切有部的先驱。
一九七五年，越南沦为共军统治，移民法国的越南人开始设立佛教团体；日本禅宗、日莲宗与西藏的佛教也纷纷传入，并建立据点。中国大乘佛教的弘扬，则始自一九二八年太虚大师的弘化。一九九一年佛光山亦前往建寺，目前已有多所道场设立。国际佛光会也设有协、分会，积极弘扬人间净土。
四、美洲佛教
二十世纪的五、六十年代，日本侨民大量迁入中、南美洲，佛教的信仰也随之传入，但语言的障碍，佛法的弘传，仍停留在亚裔侨民中。但是这个时期的藏传式佛教已渐流传，形成两大主流：一为日本禅宗、「日莲正宗创价学会」，二为藏传佛教。当学禅的风气开始在白人社会开展时，许多禅学中心与禅修道场便因应而生。而日本禅学泰斗铃木大拙在美国哥伦比亚大学讲授佛学，对佛学研究的发展，亦功不可没。又「创价学会」因战后美军由日本撤回而传入，至今已成为美国最大的佛教宗派。一九七○年代因中共武力进入西藏，喇嘛纷纷逃离，部份辗转来到美国，于是藏传佛教在美国奠基。
中国佛教方面，则有圣严、显明、净海、浩霖等诸位法师陆续前往弘法建寺。一九八八年，佛光山在洛杉矶创建西来寺，国际佛光会总部也在此成立，十年来举办了各项活动与国际学术会议，积极拓展人间佛教事业。至今，佛光山已在美国兴建了二十多所道场，并创立西来大学，成立国际翻译中心。如此结合教育、文化的弘化目的，实为推动美洲佛教的本土化，发展属于西方社会文化的佛教。
一九九二年起，佛光山再将弘化脚步延伸至中、南美洲，目前在巴西、哥斯达黎加、巴拉圭、阿根廷等国设有道场，国际佛光会也成立协、分会，因此为美洲佛教的弘传打开人间佛教的大门。
五、俄国佛教
俄国佛教真正有历史可考是在十七世纪时，由信奉藏传佛教的蒙古族卡尔米克人及布利亚人传入。一七四一年，俄国伊莉莎白女皇下诏，敕封可汗喇嘛为佛教最高行政首长，因此促进了佛教的发展。其后，布利亚的佛教寺院及组织如雨后春笋般相继建立，僧侣的地位更形提升。
十九世纪后，在沙皇的鼓励下，佛教的研究及经典的翻译大为兴盛。其中，最具名望的是多尔耶夫喇嘛，他曾被任命为达赖十三世的宗教顾问，并且为西藏与苏俄的外交关系穿针引线。一九一二年得到达赖支持与授命，在圣彼得堡建卡拉加哈跨(kalacahakra )寺，每年定期举办法会与结夏安居，是第一座在欧洲国家首都举行佛教仪礼的佛寺。
一九二九年，斯大林当政，大肆毁佛，直到二次世界大战后，情况才获得改善。苏联政府开始准许佛教建造寺院，被放逐国外的学者也陆续回国，美、韩、印等国的佛教学者开始到苏联授章，佛教又在学术研究浪潮的推动下渐露曙光。一九九三年，国际佛光会在圣彼得堡与莫斯科成立协会，有助于佛教在俄国的传播。
目前欧美许多国家都已有佛教的传播，特别是国际佛光会所推动的人间佛教，更是遍及于大小国家中。
第十九章 其它国家佛教史
一、香港佛教
「东方之珠」的香港，在公元五世纪间有晋代奇僧杯渡禅师渡海在青山建杯渡庵，成为最早的香港佛教寺院。一八四二年后，英国统治香港，佛教一切活动隐没在山林间，以农禅为主，其中以大屿山纪修和尚创建的十方道场(宝莲禅寺前身)为代表。
一九一六年初，港绅潘达薇、陈静涛等组织佛学会，香港正式有研究佛学的组织，这也是都市佛学的发起。尔后，太虚大师应邀到香港弘法，鼓吹佛教改革运动，也推动香港佛教界再生运动，纷纷以素食馆为传教所，成立居士林等，更带动都市弘法的热潮。此后，寺院、佛教组织相继成立。
第二次世界大战及国共战争时期，不少僧侣陆续从大陆到香港，如：若舜、霭亭、茂峰、宝静、通一、芝峰、虚云、倓虚、筏可、乐果、海仁、定西、印顺、太沧、证莲、优昙等，可说集全国僧侣的精华，对于近代香港佛教的发展有着重要的贡献。同一时期尚有香港本地僧信，如：慈祥、觉一、何张莲觉、陈静涛、林楞真、王学仁等共同弘护，为香港佛教发展奠定稳固基础。
今日香港以大乘佛教为主，各宗并容，尤以禅、净、法相和密宗最为兴盛，高僧大德有：觉光、永惺、圣一、洗尘、圆果、松泉、畅怀、罗时宪、霍韬晦、吴汝钧、高永霄等。在弘法活动方面则呈现多样性发展，包括：文化、教育和慈善等。其中，佛光山每年在香港红磡体育馆举行的大型现代佛学讲座，获得香港佛教界的支持，掀起一般社会大众学佛的热潮，更使香港佛教趋向现代化与人间化。
二、越南佛教
佛教传入越南，约在公元二世纪末，由中国的牟子、康僧会等人，将佛法传到交趾一带(今越南北部)。十至十四世纪，由于李、陈王朝的护持，佛教达于鼎盛，并以中国南宗禅为主流。十七世纪，净土宗取代了禅宗的地位。十九世纪末，因法国的占领而使佛教衰微，直到第二次大战后，越南独立，佛教才逐渐复苏。
近代的越南佛教因有心珠、素莲、智海、玄微、一行等诸位法师的修寺兴学、创办杂志和成立佛教组织，才带动了佛教的发展。一九六三年，吴廷琰为维护天主教而破坏佛教，不允许佛诞节悬挂教旗事件，造成广德等七位僧人的引火殉教。一九七五年，西贡沦于越共，随着难民的逃亡世界各国，越南佛教便传到法、美、澳等国，这是越南佛教徒强烈宗教情操的表现。
三、菲律宾佛教
公元八至十三世纪，佛教随着印尼室利弗逝王朝的力量传入此地，可惜尚未生根，回教就跟着东来。尔后，西班牙的殖民主义者更挟天主教的威势，强迫人民放弃固有信仰，幼弱的古菲律宾佛教至此消灭。菲律宾成为远东唯一的天主教国家。
近代菲国的佛教是随华侨而传入，一九三一年，「旅菲中华佛学研究会」成立，不久，性愿、瑞今等法师创建第一座正信寺宇──信愿寺。尔后，念佛共修、佛经讲座及社会教育、福利、慈善等事业陆续展开。一九八九年起，佛光山前往弘法，建有佛光讲堂、慈恩寺及多所佛光缘，国际佛光会亦于此设立协会，使得原来只弘扬于华侨之间的佛教，更广及于菲律宾民众之中。
四、新加坡佛教
新加坡居马来半岛南端，华人占全国人口的四分之三，因此中国大乘佛法在此流传甚广，尤受中国闽、粤影响为甚，故有禅、净两大派的形成。南传上座部佛教因锡兰、泰国的移民不少，也占有一席之地。
一九五○年代以后，台湾佛教进驻此地，使佛教有更多样化的发展。虽然新加坡地狭人稠，但寺院林立，形成「两巷一庵，一街三寺」的特殊景象。「新加坡佛教总会」由宏船法师担任会长，是当地较有组织与力量的团体，一九五一年，更成立「世界佛教徒友谊会新加坡分会」，由毕俊辉居士担任会长。
新加坡的高僧辈出，如宏船、广洽、优昙、演培、常凯、隆根等法师，创办文殊中学、佛学书局、施诊所等，但因使用英语的人数增加，而华裔道场仍以华语为主，故难以吸引青年知识分子。国际佛光会新加坡协会，自一九九五年开始，每年举行佛学讲座及梵呗音乐演唱会，即为接引青年学佛，开发佛教的生力军。
五、马来西亚佛教
佛教传入马来西亚可分二期：早期受印度文化的影响而有狼牙修佛教王国的建立；十五世纪以后，麻六甲王朝太子伊斯干达沙娶回教公主为妻，下令全国改信回教，佛教因而逐渐衰微。十七世纪后，华侨渡海到南洋谋生，中国僧侣接踵而至，虽然印度的佛教早已没落，但中国佛教却开始落地生根。
今日的马来西亚虽以回教为国教，但居于次位的佛教，自一九五七年国家独立后，佛教团体纷纷成立。其中属于全国性团体的马来西亚佛教总会，有竺摩、金明等长老，在经过多方的努力与争取后，终于在一九六二年促使政府将「卫塞节」定为国定假日。国际佛光会并于此设立马来西亚协会。一九九六年，星云曾应邀在莎亚南体育馆举行弘法大会，计有八万人参加。
目前，佛教在马来西亚仍以华族汉文系佛教为主，以英语为媒介的南传佛教为辅。达摩难陀长老是南传佛教的代表者，对当地佛教的发展，贡献很大。近来藏传佛教、日本佛教也渐受注意，使马来西亚佛教呈现多元化发展。
六、印尼佛教
公元五世纪初，法显大师访问爪哇岛时，已有佛教的流行。七至十一世纪，义净大师西行求法，途经此地，见婆罗浮屠，几可媲美于印度那烂陀寺，佛教的兴盛，可见一斑。一○○六年，摩拉匹火山爆发，佛教随之湮没在火山灰烬之下。直到二次战后，佛教才有复苏之势。六○年代，印尼政府采取排华政策，禁止使用中文，使得大乘佛教的传播一度受挫。一九八三年，由于教界的努力，政府通过「佛诞节」成为国家节日，并批准「印尼佛教学校」的登记，让佛教的弘传透过教育而能发展。
今日的印尼佛教，居士林普遍设立，佛教组织如佛光协会等亦相继成立，佛堂约三百余所，凡此种种皆可以反映出印尼佛教未来的希望。
七、澳洲佛教
据传，在十九世纪澳洲早期建国的淘金时代，佛教即随着锡兰商船移民而传入，但因人数极少，佛教传扬不广。直至二十世纪，一些研究佛教的西方人士移民澳洲后，佛教始传播开来。
其中，美籍比丘尼达摩珍纳是最早期的开拓者之一，他在一九五一年来到澳洲弘法，先后成立「维多利亚学会」、「新南威尔斯佛学会」等。尔后，其它佛教团体相继跟进。
二十世纪的后期，来自亚洲的一批批移民当中有不少佛教徒，他们在澳洲组织佛教团体，举办弘法活动，其中较具规模的是佛光山在雪梨所建的南天寺、布里斯本的中天寺、西澳讲堂等道场，及国际佛光会所设立的协、分会。在他们的推动之下，对澳洲文化社会助益甚大，使得佛教在当地备受肯定与瞩目，而成为近年澳洲发展最快的宗教。
八、非洲佛教
佛教何时传入非洲已不可考，目前只知在一九二○年代，东非坦尚尼亚有锡兰商人于每年的浴佛节浴佛，以及一九二七年曾由摩诃菩提协会支持，于佛诞节时用三种语言弘扬佛法，并印赠佛教书籍，可惜当时并无设立僧团，致佛法未在非洲弘传，直到佛光会进入非洲之后，方有改观。
一九九二年，佛光山应邀前往弘法，并于南非政府所献六公顷的土地上，由慧礼法师兴建「南华寺」，并陆续在新堡、布鲁芳登、约堡、开普顿、德本等地成立道场；国际佛光会也在以上诸地及史瓦济兰、刚果等地成立协、分会。
一九九四年，南华寺成立非洲佛学院，同年十月，十位刚果青年请求剃度出家，这是非洲的第一次剃度典礼，也是佛教史上第一批黑人出家。未久，祖鲁族酋长率领十余万人，刚果也有数千人请求皈依佛教。佛光山慧礼、依来等法师在非洲弘法的成果是辉煌的，相较于当初建寺、布教的困难，这些惊人的成就，在在说明了「人能弘道，非道弘人」。