一行禅师：故道白云70.鹌鹑与白鹰
       虽然缚悉底比丘从未被佛陀责备过，但他却很清楚自己的不足之处。缚悉底在修行道上，仍有一大段的路要走，但他对降伏六根的精勤和意志，则可能就是佛陀再没有对他多作批评的原因。每当有其他的比丘或比丘尼被纠正的时候，缚悉底都会以他自己犯错的心情去听受训导。他这样的学习态度，使他在修行上有很多的进益。他尤其留意佛陀对罗睺罗的训示。罗睺罗在修行上已有很大的时展，这也间接令缚悉底在修行上获益不浅。
　　一次，他俩坐在森林附近一处草坪上的时候，缚悉底对罗睺罗诉说他对于自己能成为佛陀的弟子，是感到如何的幸运。他透露自己已对欲世的生活全无留恋，因为他已尝到真正的平和、喜悦和自由。罗睺罗告诫他说：“你现在这感觉可能是真的，但别这么容易自满。修行最重要的，是要不停看守着自己的六根，作它们的主人。就是佛陀的大弟子们，也从来不敢在这方面的修行上有半点松懈。”
　　罗睺罗告诉缚悉底关于一位才智过人，又有言语天份的懵祗沙比丘。他同时也是一个很有才华的诗人，曾作了几首偈颂来赞美佛、法、僧。佛陀对他的诗偈也甚为欣赏。最初加入僧团的时候，懵祗沙是在舍卫城外依止尼拘律树伽毗比丘的。尼拘律树伽毗去世后，懵祗沙便前来祗园精舍。一天，他与阿难陀在外面乞食时，懵祗沙告诉阿难陀他心中很是困恼，并希望阿难陀可以给他辅助。原来懵祗沙对几位前来精舍供食的少妇，心中起了非份之想。阿难陀很明白，像懵祗沙这样的一个文人雅士，是会很容易为美色动遥的，于是，阿难陀刻意利用懵祗沙对美感的敏锐，来引领他用美的角度去看转迷成悟的大道，使他不再执迷于障碍修行的刹那娇艳。阿难陀教他如何用觉察之光照亮所有法的空性与无常。依着阿难陀的指示去做，懵祗沙终于成了他感官司的主人。有感于这次的经验，懵祗沙写了一首僧众日后都耳熟能详的诗：
　　披上袈娑后，我仍像水牛盼食般，追逐欲望。
　　自觉惭愧！
　　大将之子，
　　擅于箭术，
　　竟能冲出
　　千军之重围。
　　安住专念中，
　　就是美女当前，
　　也不会被征服。
　　我追随的世尊
　　如太阳之光。
　　在此道上宁静漫步
　　欲念全消。
　　成了自己感官的主人，
　　我平步前行。
　　虽遇无数障难
　　却动摇不得我的平稳。
　　由于懵祗沙天赋才华，他有时不免会贡高我慢、漠视他人。幸而勤修专念，所以能够自知骄慢的生起。就这个主题，他也作了一首偈：
　　乔达摩的门徒，
　　降伏你们的傲慢！
　　恃骄之道
　　只会导致苦恼。
　　掩藏我慢的人
　　正步向地狱，
　　一如那个趾高气扬的，
　　全无两样。
　　倒不如以平和的心
　　寻找幸福。
　　修习专念
　　实践三学。
　　要得真正成功
　　必先降估骄慢。
　　又由于懵祗沙的彻视深察，他已因超越烦恼的障碍而有了很大的变化。舍利弗专者也证明懵祗已证得‘不还’的果位。他开悟那天，作了一首诗以表达对佛陀的感激：
　　沉醉少年梦
　　我四处游荡，
　　穿越郊野和市井，
　　直到得遇佛陀！
　　以纯碎的慈悲，
　　佛陀与我分享妙法。
　　信念苏醒
　　我披上伽婆。
　　住于察觉中，
　　身心专注，
　　感恩觉者
　　我才得证三学！
　　光明的种子
　　世尊广植四方。
　　众生沉论暗黑，
　　他给我们引见大道
　　四圣谛、
　　八正道、
　　平和、喜悦与自在。
　　他的言教深奥，
　　一生无咎清高，
　　他巧导众生解脱。
　　此恩此德难图报！
　　在一次特别为年轻比丘举办的教坛上，舍利弗尊者以懵祗沙比丘为例。他告诉学僧们，在懵祗沙修行的初期，他遇到很多心境上的困扰。幸而他对修行的坚定，使他把这些境界降伏，证得真慧。因此，舍利弗告诉这班年青僧人，“千万不要堕入任何心理不平衡的状况之内，不论是自悲还是自大。如果修行正确的专念，你便能够察觉得到心内和身外的一切活动，因而不会容易被困于其中。学会怎样把持六根，就是在大道上进展的至妙之法。”
　　听着罗睺罗诉说懵祗沙的事迹，缚悉底感到自己已经很熟悉懵祗沙。虽然他曾与懵祗沙见过面，但却未有机会与他真正交谈。他决定打个机会跟他结交，因为他知道在懵祗沙的修行经验中，有很多值得他学习的地方。
　　缚悉底还记得佛陀一次曾用海洋来比喻把持六根的修行。佛陀说：“比丘们，你们的眼睛，就像潜藏着怪兽、旋涡和险流的深海。如果你们不循正念，你们的船只便会被海怪、旋涡与急流袭击和吞噬。同样地，你们的耳、鼻、舌、身、意、也是危机四伏的。”
　　回忆起这些说话，缚悉底的理解倍增。六根果真是如海洋般，随时公有被暗涌淹没的危机。罗睺罗的忠告实在是值得听从的，他真的不可以太自满。佛陀教化的修行，最重要的，是持之以恒。
　　一天下午，坐在祗园精舍的房子外面时，佛陀给一些比较年轻的比丘说了个故事，提醒他们要把持六根，以免迷失于昏沉惘乱之中。佛陀述说：“一天，一只白鹰低飞，迅速地用它的利爪捉拿了一只鹌鹑。白座鹰再飞上高空时，小鹌鹑开始痛苦起来。它埋怨自己没有吸从父母之言，留在父母指明的安全地带。它自叹：‘早知落得如此下场，我就听从他们的话了。’”
　　白鹰问道：‘那么，你的父母叫你这可怜虫留在那里？’鹌鹑答道：“‘在那刚翻过泥土的新田。’
　　出乎鹌鹑的意料之外，那白座鹰竟然说：‘我随时随地都可捉到任何一只的鹌鹑。我就让你回到那田里多活一小时吧。一句钟后回来，我就会再把你捉回，捏破你小脖子，把你吃掉。’白鹰于是滑翔而下，暂时在新田里释放了鹌鹑。
　　小鹌鹑也出人意表，竟立刻爬到一堆刚掘起了的泥土上面，站在那里挑怒白鹰。‘唏，白鹰，你为何要多等一个小时？为什么你不现在就来抓我？’
　　怒火上冒，白鹰把双翅贴紧身旁，直冲下田去，这时，鹌鹑第一时间闪避，躲入了那堆泥土下面的凹坑。白鹰飞到那土堆时，利爪刚错过了鹌鹑，更因为冲力太猛，它撞地而死。
　　“比丘们，你们一定要时刻专注于防守着六根，作为它们的主人。如果你们稍一不慎，离开正念，便会堕入魔道，危险重要了。”
　　僧团里的一些诚恳而又天资聪敏的年轻比丘，令缚悉底感非常鼓舞。一天，他和另一些比丘一起前往质多家里应供。质多一向都潜心学佛。由于他有广大的心量，人们对他的尊重和爱戴，如同敬重给孤独长者。质多一向喜欢宴请高僧到他家里，接受他的供养和研讨法理。这天，他请了十位大弟子和两个年青的比丘，缚悉底和伊师提婆。供食完毕，质多向各僧人鞠躬作礼怕，请教比丘们说：“各位尊者，我曾听过佛陀开示梵网里说的六十二种外道学说。我又曾听过其他教派的信徒提问有关生、死和灵魂的问题，如：世界是有限还是无限、短暂还是永久、身心是一还是二、如来死后会否继续存在、他是否会同时存在和不存在、或非存在和非不存在。尊者们，这些玄见密论，实从何而生起？”
　　虽然质多已再三提问，但没有一个比丘敢对质多的问题作出解答。缚悉底开始觉得有点窘，耳朵渐红。就在这时，伊师提婆打破沉默。他望着长者比丘问道：‘尊敬的长者，我可以解答质多居十的问题吗？“
　　他们答道：“比丘，你可依随你的意思回答他的问题。”
　　转过头来，伊师提婆对质多说道：“善士，这些见解和问题，都是来自他们的我执妄见。只要他们摆脱了有独立个体这个概念，他们便不会再被这些问题缠扰了。”
　　质多显然觉得这个年青比丘的答覆很不错。他说：“尊者，请你解释清楚一点。”
　　“一般没有机会接触正觉之道的人，都会以为自己就在身体之内，又或身体是在自己之中。同样地，他们也以为感受与自体无异，又或感受存于自体之内和自体存于感受之中。这些人对思想、行念和意识，都是持着同样的见解。他们都被困于有个‘我’的妄见之中。也就是因为这样，他们才会落于那梵网经里所说的六十二妄见，因而产生那些有限无限、短暂永恒、是一是二、存在不存在等疑问。持多居士，当你勤习修行，破了我执这个妄见的时候，你便会发觉这些一都是绝无意思的问题了。”
　　说下去，质多越发觉得这年青比丘答得动听。他虔敬的道：“尊者，你是那里来的？”
　　“我来自阿般提。”
　　“尊者，我也曾听闻过一个从阿般提来的比丘，他名叫伊师提婆。据说这位比丘很了不起，聪明能干。可惜我只闻得其名，而未机会与他会面。你有见过他吗？”
“有，质多。我有见过他。”
“尊者，那你可否告诉我这位天才的年轻僧人在那里？”
伊师提婆没有回答。
其实，质多早就估到这位年青比丘就是伊师提婆。他于是问道：“阁下是否就是伊师提婆比丘？”
“对，大人。”伊师提婆答道。
质多高兴极了。“这真是我极大的荣幸！尊敬的伊师提婆尊者，我的芒果园和我的住所都设备齐全，是体憩的好地方。我希望你会时常来探望我们。我们将会乐意供应你各种需要一如食食物、衲衣医和住宿等。”
　　伊师提婆没有作响。比丘们谢过质多后便离开了。之后，缚悉底听说伊师提婆一直都没有再回去探视制质多。伊师提婆不求赞誉和美食。就是得到一个如质多般有名望的人供养，他也一不动心。虽然缚悉底再也没有遇见伊师提婆，但他给缚悉底留下的那个聪颖谦逊的比丘形象，则深深钱记在缚悉底的心里。缚悉底发愿要以伊师提婆为榜样，更希望有机会路过阿般提的时候，前去拜访他。
　　缚悉底知道佛陀是如何的喜欢那些有决心、智慧、以及关怀别人和给人快乐的年青比丘。佛陀曾表示他全寄望这些年轻比丘承传他的法教于后世。但缚悉底察觉到，无论对什么年纪和根性的比丘，佛陀都一视同仁，尽心心力的去教导他们。有一些比丘，是会遇到较多的问题。其中有一个比丘，就曾经六次离去再返，而仍然得到佛陀的欢迎，给他重试的机会。就是对那些连观息十六法也不能牢记的比丘，佛陀也是不压其烦的继续给予他们慈言与鼓励。
　　祗园精舍有一个名叫跋达梨的比丘。虽然佛陀很清楚这个比丘的短处，但他却视如不见，好让跋达梨有机会自行改进。跋达梨时常违犯一些僧规。例如，午食时，比丘是应该留在座中至用食完毕。站起来作别的小差或添食，都是规律所不容许的。这规例叫‘一次坐食’。跋达梨一直都未能奉行此规。他的行为，令精舍里其他的比丘非常不满。佛陀曾多次教他在每早起床时反问自己：“我今天要怎样才能使同修行快乐？”但他几个月后，仍全无改善。一些比丘开始受不了，便严词以对的呵斥他。佛陀知道了之后，便在集会上对僧众训示。
　　他说：“比丘们，僧团里固然会有一些有缺点的人。但他们的内心，始终都会保留着一点信念和爱心的种子的。如果我们不尽力去与他们沟通以求互相了解，帮助他们滋长这信念与爱心，这点仅存的种子，也就可能荡然无存了。就如一个失去了一只眼睛的人，他的家人和朋友，必定会尽力保护他余下的眼睛，以免他再遭不幸。因此，比丘们，对你们的同修兄弟慈爱一点，以能保存他们信念与爱心的种子罢。”
　　缚悉底当时也在场听着佛陀说这番话。他很被佛陀的爱心感动。他抬头时，望见阿难陀抹去脸上的泪痕，因而知道阿难陀也是同样的被感动。
　　虽然佛陀是这样的慈悲温柔，但情况有需要的时候，他也有严谨的一面。一个佛陀也帮不来的人，便当真是没有希望的了。一天，缚悉底亲闻佛陀与一个名叫髻设的驯马师一段有趣而动人的对话。
　　佛陀问髻设：“你可否告诉我怎样台服马匹？”
　　髻设答道：“世尊，马匹有不同的脾性。有些很驯，只需要数句温婉的说话便可以令它自然驯服。另一些比较困难，但也只需刚柔并重的方法。更有一些非常难驯的。对付这些的时候，要只用非常严厉的方法。”
　　佛陀笑问：“假如你遇到一匹马，用三种方法也无效，那你又如何？”
　　“世尊，在这个情况之下，我便唯有把马匹杀掉了。如果我让它活下去，它的坏脾性是会感染其他的马匹的。世尊，我也真想知道你是如何训练你的弟子的。”
　　佛陀浅笑。他说：“我也是和你一样。一些比丘只对温和的态度有反应。另一些需要刚柔并重的对待。也有一些，是只会在严格的管束下才有所进步。”
　　“你又如何处置那些不受任何一种方法影响的僧人呢？”
　　佛陀说：“我也如你一样，会把他杀掉。”
　　驯马师惊讶得目定口呆。“什么？你会杀他？我以为你是反对杀戮的。”
　　佛陀解释说：“我不是像你杀马一样杀我的门徒。当他对刚才说的三种方法都无动于衷的时候，我便不会让他再留在僧团里。不会再接纳他为弟子。这将会是极大的不幸。在僧团修行正法的机会是千载难逢的。失去了这个机会，还不是像精神的扼杀吗？这不单只是那人的不幸，也同时是我的不幸，因为我对那人是非常的关怀和爱护的。我会不停地希望，望他会有一天再放开怀抱，回来与我们一起修行。”
　　很久以前，缚悉底曾听过佛陀责骂和辅导罗睺罗。他又见过佛陀矫正一些其他的比丘。他现在才明白佛陀责骂的背后，是深切的爱。需然佛陀从未说明，但缚悉底是明白佛陀对他的爱护的。他只需望进佛陀的眼里便知道。
　　那天晚上，佛陀接待了一个访客。阿难陀着缚悉奉茶。这位客人是个气于轩昂和一派贵族仪容的武士，上路时背上背着一把闪闪生光的宝剑。他在祗园精舍外面下骑时，将宝剑插在马鞍上。舍利弗带他到佛陀的房子。他身体魁梧，步伐很大，而且目光炯炯有神。阿难陀告诉缚悉底，他的名字叫庐醯特沙。
　　当缚悉度进眯奉茶的时候，他看见庐醯特沙和舍利弗坐在佛陀前面的矮凳上。阿难陀则站在佛陀后面。奉上茶后，缚悉底便站到阿难陀的身旁，也在佛陀背后。他们静静的喝茶。过了很久，庐醯特沙说：“世尊，有没有世间是没有生、老、病、死的？有没有个世界的众生是不会死亡的？用什么的旅运方法，才可以离开此有生死之地，而到达那无生死的世界？”
　　佛陀答道：“没有任何旅运的方法　，可以让你离开此生死的世界。无论你走得多快，就是此光速还要快，也是没法离开的。”
　　庐醯特沙拿上双掌，说道：“我知道你在说实话。我知道其实没有一种旅运的方法，不论怎样的快速，是可以使人们逃离这生死的世界的。我记得我在前生的一世，是个会飞行得如箭般快的人。我一步便可由东海跨过西海。我那时曾决意要跨出有生老病死的世界，去找寻一处不受生死煎严重敖的世间。我日飞万里，不集地继续飞行，全没有停下来吃喝或休息。我这样的速度飞行了一百年，但依然找不到我的目的地。最后，我死在路上。世尊，你的话是千真万确的！就是有超越光速的能力飞行，也没有人能逃出生死。”
　　佛陀又说：“可是，我没有说过一个人不可以超越生死啊。细听吧，庐醯特沙，你是可以超越这世间的生死的。我会告诉你这条道路。在你这六尺昂藏的驱体内，蕴含着生死的种子，但在这同一的驱体内，你也可以找到超越生死的法门。庐醯特沙，观想你的身体。将你的觉察力照到你高大驱体内显露着的生死世界。一直观照，直至你见到无常、空、无生、无生等一切法的实相。这时，生死的世界就会在你面前消失，而无生无生的世界就会自然显现出来。你这时便会从悲忧畏惧中释放自己。你并不需要遨然离去生死的世界。你只需要向你体性的深处里洞视。”
　　缚悉底看见舍利弗听着佛陀说，眼里闪耀着如星星般的光芒。庐醯特沙的脸上也泛着无限的喜悦。缚悉底更是深受感动。谁又能测量佛陀的教理有多高超奥妙？它简直就像一娓动人心弦的乐章。今次，缚悉底又更清楚的明白到，解脱之匙，其实就在自己的手里。
 

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