传喜法师答:师父与自己理念不同,弟子该如何自处? |
 
传喜法师答:师父与自己理念不同,弟子该如何自处?
阿弥陀佛!感恩师父!请示师父,当一个义工需要上师善知识,若上师与弟子心念不同,弟子起烦恼心时该如何适从?三宝弟子不可说四众过,但自己想利益众生当义工,但师父与自己理念不同,弟子该如何自处?感恩师父慈悲开示! 传喜法师开示:这个就是你看这有时候不是有意的,就是一个人的性格也是这样。一个人的性格就像写的字一样,你明明写出来,但是别人,你不能说所有人都要认识你的字,对不对?也一样的,你的性格你不能要求所有的人都认同你,但是我不认识你的字我不是主观的,对不对?有可能我的能力不同、不一样。 这个你记住:拜师父,肯定师父有高过你的地方,你要向师父学习,你跟师父两个人意见不同了,你肯定要舍去自己的意见,服从师父的意见,这才叫皈依,对不对?你总不能说师父,师父,我今天又收了一个师父,对不对?师父要跟你走,师父要随着你的那个想法,那你不是拜师傅,你是收师父。所以,当观念不一样的时候,你肯定要舍去自己的,哪怕你还不能够完全理解师父的意思,你可以慢慢的去参、去观察了解。 有时候真的要花好几年时间才会知道,我在这边也跟你们忏悔一下:我以前刚出家随着师父的时候,做师父的侍者,我师父一点攀缘心没有,他从来不跟弟子们化缘,但是有一个现象,就是当时那个时候,不管谁来给师父磕头、谁来供养,不管红包大小,反正师父也不说就让侍者收下,我那个时候因为刚出家,身上还有在家人的习气,我就觉得说信众的钱赚来都不容易,怎么供养给师父,师父有时候连看都不看,甚至连说一句客气话都没有呢?这就是我当时的一个在家的习气,后来经过了多少年,我自己也做出家人了,我就自己对思考三宝、思考这个人间有三宝的现象,后来才慢慢了解三宝有多伟大!佛陀有多伟大!出家人有多伟大! 所以《地藏经》里说:『你对着三宝的对境,舍一得无量宝』你们只是屈屈一,你得到的却是无量,为什么?佛陀有无量的威德,三宝有无量的威德,对我们有无量的恩德,我们能遇到,我们能供养一下,这是我们的幸运,不需要师父或者三宝跟你说:“谢谢”,反过来你要感恩三宝,对不对?你比如说我们现在这个道场,这个道场多少人撑着。这一个道场难得(难道)还是我们一个人(就可以撑起来)?我们一个人很简单的,一个人你走到哪里都无所谓。但是做为一个道场,它在这个世界很不容易的。‘多少的这个维持着让佛教这个现象保存下来两千多年,人间这么多天灾人祸,而三宝的力量撑着、用自己的命撑着、是一代一代生命血汗撑着,让众生有解脱的机会;我们能遇到三宝,我们要感恩三宝为了我们存在;我们能供养三宝,要感恩三宝给我们有这样的机会’,但这个道理我当初我不知道,我刚出家,我只用世间人的分别心,我认为钱最大,人挣钱那么辛苦,那么不容易,把自己的心血拿来供养三宝,师父怎么连眼都不看一下呢?怎么连谢谢都不说?客气话都没有呢?所以我当时我心里面就有这样的疑惑,虽然我没有去问师父,那要问更不得了了,我心里就我都觉得我罪很大了,我已经罪恶、恶业很重了,我现在越来越领会到这个的时候我越惭愧,我当初那么脏呢!我的心。当时为什么只看到钱,只看到物质,没有看到三宝的功德巍巍,反过来想,难道你供养哪怕一卡车钱来?难道需要师父要给你作揖吗?给你合掌说:“谢谢”吗?所以我才觉得,多少年我才慢慢把这个事情越想越明白、越想越明白,这就是很明显的一个错误,我们自己要想很多年的,是不是这样? 所以这是你的念头起来的时候,不一定是对的,有可能很明显的是错误,但是你转不过来这个弯;有可能是一个恶业,但是你转不过来,你慢慢给自己机会,慢慢思考、慢慢思考,你越进步你就越发现你曾经错了,师父是对的,但你不能按照当时的情况,按照当时的情况有可能你会执着‘我的观念’---师父的错了我的对,我把我内心的这一个错误的思想我发露出来,当着大家的面忏悔,向我的恩师忏悔!希望大家能够由此而知道佛陀为什么在涅槃的时候要告诉我们说“不可信汝意,汝意不可信”,我曾经问过师父,我说:“为什么不可信汝意,汝意不可信?”师父就回答说:“我们都是凡夫,起心动念都是错的,因为我们起心动念都有所缘境---内有我,外有境,我本来就是没有的,但是我们以为有,所以这本身就是错的,外面境也是没有的,我们以为就是有的,这也是错的,所以有这个错的我,还有个错误的境,产生的念头,怎么可能对呢?”对不对?因为这是分别心出来的,所以肯定是错的,这是凡夫境界。那怎么样的心才可以相信呢?---你证圣果了,你知道真理了,你依着这个圣言量你再起这个比量的,你这个时候才可以,有圣言量、有比量、有现量,只有这三个量才可以做参考,如果没有这个的话,完全按照自己的那个知见---依我、我见,这肯定错的。所以我们现在在学佛了,要放下自我的执见,师父来接引我们,甚至带我们办法会、做活动,其实都是为了让我们能够参与,在参与的过程当中身心调整,把我们的身心融在佛法当中,有这样的改变机会。 我们常常在法会当中去沐浴,我们的身心世界发生转变,也就是佛陀的这个威德力、加持力,我们三宝的这个功德力,所有显现在世间就是为了接引我们,但是我们跟三宝是有距离的,所以用各种各样的方法,这叫『方便』,叫方便有多门,所以在所有的方便法里面,你不要很当真,你不要觉得这个是怎么怎么?你要跟师父较真你要跟师父怎么样,就在这个过程当中,让你和师父有所交往,对同样事情,师父的看法是那样,你的看法是这样,就通过做事情,才体现出这个差异,然后你去思惟师父的这个发心到底是什么样的?然后这样你舍弃自己的见解,你靠近师父的见解,才这样一点一点手把手把你拉进佛门---去伪成真、转凡成圣,这样一个过程。 你有这样子的问题说明就要很注意的,因为这个你看到没有,师徒在这个问题上,在这个问题出现的时候,你好像就是何去何从你还不是很清楚,这时候就很危险,你很可能会舍弃师父,这是很危险的事情。本来师父给你做这些事情,是为了让你更靠近师父,更亲近师父,但是由于我们自己的愚昧、业障、甚至我们的魔障,有可能在这事情上面,产生不同的见解会让你远离师父。本来他的目的是为了通过做事,让你跟师父跟亲近,但是我们的业障却恰恰相反,让我们在做事情的时候离师父更远,不做事情你还不知道师父是什么样的,也不知道自己是有什么多大差距,通过做事情你反而发现差距了,然后你还皈依自己了,不皈依师父了,舍弃师父了,这种就是需要尤其注意,我们在座其实都有。 文章来源:摘自传喜法师《台北生命道场_佛学问答》 ------------------------------------------------------------------------------------- 更多传喜法师佛学问答 ------------------------------------------------------------------------------------- |