问：又弟子于电视上听过别的法师说，识心分别离尘无自体性，如来藏性离尘有自体性，不知弟子是否有听错？如果没听错，恳请法师慈悲开示，所谓的自体性指的是我们里面的主人翁吗？法师慈悲，阿弥陀佛。

明证法师答：没有错，这是《楞严经》里面的。你管什么叫主人翁，如果你把第八识叫主人翁，可以，识心分别离尘无自体性，前六识每个识乃至每个识的心所，发生作用的时候，就会有四分，见分，相分，自证分，证自证分，所谓见分就是能知能觉这个心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，各有自己的所攀缘的境界，被它所攀缘的那个境界，就叫相分，当见分一生起来就有面对的尘境，那就是相分，不可能只有能分别的心，而没有被分别的对象，这是不可能的，两个一定同时存在，就像我们听声音，当你听到声音的时候，那个声音和你听到的功能，它们是在一起的，那么这两个是从哪里产生的呢，这两个都是从自证分上产生的，也就是识本身，可是这个识，恰恰是要和尘相对来说的时候，才会产生的，像我们的耳根，它会触这个声尘，耳根触声尘然后生起耳识，耳识再分别这个声音，如果离开这个声音的尘境，就没有耳识可讲，所以说，识心分别离尘无自体性，如耳识离开声尘，能听的这个功能就不见了，耳识本身就没有了，耳识就不能产生了，没有声音，怎么会产生耳识呢，纵然你有耳根，如果没有声音，耳识也不会产生，其他的识也都是一样的，所以说离开尘境，识就不可能有自己的体性，体性就是功能，这个功能就不可能出现，能听的这功能不能出现，而如来藏性离尘有自体性，可是第八识如来藏，不是这样的，纵然没有尘境，他也能单独存在，为什么？因为尘境这个境界也是他产生的，是他的产物，是他生产出来，所以，纵然没有任何境界，如来藏也可以独立存在，这是唯一可以独立存在的，一个心体，这就是我们生命的根本，为什么说不生不灭，因为他永远存在，不管有什么境界，或有没有境界他都存在，万法都是他产生的，《楞严经》说来说去，就是要回归第八识如来藏，不管是四大，还是五蕴，还是六入，十二处，十八界，十二因缘等等，全都是非因缘，非自然，都是如来藏的妙真如性，不过看经的时候，开始的时候佛说了一句，以后就省略了，只是说，非因缘，非自然，后面说都是如来藏的妙真如性，但这句话就不写了，所以，有的人说，只说非因缘，非自然，后面那句话他也不说了，不管了，其实只是省略了，并不是没有妙真如性了。

好比《心经》说："色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。"但后面还有一句，受想行识亦复如是，后边也是不具体讲了，中国人喜欢简单就不说了，其实呢，每一，是色蕴，第二，就是受蕴，说全了的话就是受不异空，空不异受，受即是空，空即是受，想也是这样，行也是这样，就是这个意思，印度人不怕麻烦，原来的经典就是这么写的，一个一个都说一遍，因此我们一定要知道《楞严经》真实的意思，最后的意思就是说万事万物，都是如来藏的妙真如性，是他妙真如性，展现出来的现象，为了让大家能够彻底明白这个道理，必须打比喻，好比说，我们用金子做成了戒指、耳环、项链、佛像等等，做出来的这些东西都是金子，所以，金子不异于耳环，耳环不异于金子，金子就是耳环，耳环就是金子，戒指，项链，佛像亦复如是，明白了吧，其实很简单，万象纷呈，这屋子里，灯光，拜垫，坐着的这些人，包括摄影机，桌子，椅子，法器，统统都是如来藏，所含种子变现出来的，不过要仔细说，就没这么简单，因为我现在说的是外面的东西，可是我们分别的时候，却不是这些东西，什么意思呢？这是我的道具，老用我这个杯做道具，大家看到了，这里有一只合金做的杯子，你看到了，但是它肯定没有，跑到你的眼睛里，这是事实，大家都承认，因为在我手里，不在你眼睛里，可是你们每个人的眼睛里都有一个杯子，否则的话你就不会看见，也就是说你看到的杯子，绝不是我手里拿的杯子，是你眼睛收的那个视觉信号，它首先反射到，你的视网膜上，过去的相机，看到的都是倒着的，到了大脑里以后，正过来了，都是这样的，所以，我们看到的还是正的，那么大脑里那个杯子，肯定也不是这个杯子，不单不是这个杯子，也不是视网膜上那个杯子的形象，因为视网膜上的形象还要通过视觉传导神经，再传导到大脑里边的，视觉中枢，在那里再一次形成了一个形象，就像我们电视现场直播，现场的那个情景，被这个摄像机摄取，然后把这个信号传到中央控制室，再从那里通过电视信号发射到全世界，然后我们的电视机接受到，在我们电视机的荧光屏上再一次显示出来，那都不知道，经过多少次转化了，可是我们看到呢，跟现场差不多。

所以，我们都被骗了，我们以为这些东西，都是我们直接看到的，其实不然，眼睛只是一架摄像机，摄取种种的视觉信号而已，传到大脑里再一次合成，所以，一切都是我们大脑胜义根上显现出的形象而已，没有任何真实可言，我们所有的人无论你聪明不聪明，都是在梦幻泡影里生活，修行的时间长了以后，你就会有体验，这一切都是如梦如幻，没有任何真实性，你觉得自己以前活得实在是可怜，因为被骗了，没有找到真实，佛法还不仅到此为止，要这样的话，大家一听就明白了，没这么容易，问题是这个也不是真的，我手里抓的这个杯子，也不是真的，你自己拍的这个身体，它也不是真的，为什么？因为终归磨灭，对吧，你要死，这杯子也会坏，过了多少年以后，它变成粉末，风化了，没有了，大山都会没有，地球都会没有，太阳系也会没有，银河系都会没有，因为都是被生出来的法，原来没有，既然有生，一定有灭，有生有灭就没有真实性，但是还不够，这还说服不了人，任何物质，都是由最小的粒子构成的，我们把它叫四大，四大就是地、水、火、风，但这是佛教的说法，佛教还有另外一种说法，就是极微，或者叫微尘，或者叫邻虚尘，是构成物质的最小单位，然后组合，组合各种组合，组合到一定程度，我们就能看到了，如果特别小呢就需要科学家，借助科学仪器才能知道。佛教里会讨论这个重要的问题，到底这个微尘它是有，还是没有，它是实在的，还是虚妄的，它有没有方分，所谓方分就是六面，上下左右前后，有没有六面，如果是实体，一定有六面，如果没有六面，就一定是虚无缥缈的，如果是虚无缥缈的，它怎么会形成各种各样的，实实在在的物质呢，这里边有很多问题是比较深的，最后的结论是什么，微尘是没有的，《金刚经》说，所谓微尘即非微尘，是名微尘，这个结论其实在很多经典里都有，并不仅唯识的经典才有，《金刚经》不是唯识的经典，是般若系列的经典，这不也说到了吗，可是，我们把这句子读过去以后，我们不思惟，我们不知道，其实说了一个，非常，非常重要的问题，就是外面的世界，外面的东西，也都是梦幻泡影，没有任何真实性，最后的结论是什么呢，一切唯心，万法唯识，这就回到根本了，一切都是唯心所造，佛法最根本的东西就在这里，这个比较深一点，这样说说大家听听就好了。第八识不作主，我们不知道就把他叫做主人公，他不动随缘，随缘不动，他随缘，他没有烦恼，因为他随缘，什么缘他都随，他不分别好坏，你说下地狱他跟你一块下，你说上天堂他跟你一起上，你做好事他也做，你做坏事他也做，他不分别，不管，可是你也不能说他，没有分别的功能，他有，否则的话他怎么随你，他知道你想的是什么，知道你要做什么，配合得恰如其分，一丝都不会错乱，但是果报也一丝都不会错乱，你就受吧，善有善报，恶有恶报，都是自己这个心造的，非常奇妙，佛法妙到最后，就妙到这个地方了，所以，大乘佛法一定是以开悟如来藏为标的。

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