末学今天又发脾气了。
学佛以来，末学经常劝自己，不要发怒，但最近一段时间，不顺心的事比较多，屡次发脾气，深感惭愧！
今天末学去寄一个包裹，由于时间紧，单子上没有填保价，邮局的工作人员就当成不保价的处理了。
之后末学问她能否保价，她很不耐烦地说能，我问如何保，她说保多少交多少，我问是不是要保一百就要交给你们一百，她说，不对，是交百分之一。
我决定要保价，她就很不耐烦地说，我已经输入电脑了，你早为什么不写，我和她吵了起来。
我觉得，这个时候还能不能保价是一个客观存在的问题，她可以告诉我，能不能保，如果保的话需要再加上多少钱，写坏单子的责任我可以负，但不能不耐烦地责问我，早为什么不写。
这类事情让我很困惑，昨天听净土法门法师的讲座，他说自己是错的，别人是对的，自己对也是错的，别人错也是对的。可是当冲突来临的时候，我还是控制不了自己，不和她吵一架就气得难受，吵完会好受一点。
坚守正义应该也是人与生俱来的立场，当自己明明是正义的一方，或者像我这样，明明不应该被抱怨，却受到了不好的待遇，此种情况下，拍案而起是最痛快的做法，这也是人们爱看武侠小说的原因。但信佛以后，我深感彷徨，遇到不公正的事情，是应该拍案而起呢，还是应该忍辱负重，若是忍辱负重，时间久了，会不会郁闷致病。
末学驽钝，望诸位同修、师兄开示，感激不尽！ 　

评论人：妙音居士 ［留言］   时间：2009-11-28       
 

慧冰大德: 阿弥陀佛!

可以看一看如下视频节目(至少10遍, 最好300遍以上), 可能会大有帮助:

(1)《仁义礼智信对内脏的影响》（彭鑫中医博士主讲）: href="http://www.xuefo.tw/show1_18007.htm">
http://www.xuefo.tw/show1_18007.htm< href="http://www.null/programs/view/LPkWyvlDI_I/">
http://www.null/programs/view/LPkWyvlDI_I/< href="http://www.null/programs/view/BPy_qZvLJYk/(2">
http://www.null/programs/view/BPy_qZvLJYk/<

(2)《学习传统文化 改造自身命运》（胡小林董事長主讲）: href="http://www.xuefo.tw/znxg_18214_2.htm">
http://www.xuefo.tw/znxg_18214_2.htm< href="http://www.amtb.tw/rsd/jiangtang_ch.asp?web_choice=68&web_rel_index=2107">
http://www.amtb.tw/rsd/jiangtang_ch.asp?web_choice=68&web_rel_index=2107< href="http://www.null/programs/view/VW2R0Rz4ZfI/(3">
http://www.null/programs/view/VW2R0Rz4ZfI/<

(3)《和谐拯救危机》: http://www.null/playlist/id/3554202/

(4)《心态改变命运》（刘余莉教授主講）: href="http://www.null/programs/view/xnEIoZS7Lqg/">
http://www.null/programs/view/xnEIoZS7Lqg/<

若欲一劳永逸地解决所有问题, 应系统地修学佛法, 可以参考: 佛陀教育网路学院的学习(目前学生人数: 20009)。 其网址是: http://www.amtbcollege.org/amtbcollege/index.asp 比较容易成就。

以下是一些净空老和尚的开示, 对您所提的问题可能有帮助, 让我们一起来学习:

“第五个问题：修忍辱度，如何把克制转变成慈悲？

这个我要问你，你不能问我。怎样把瞋恚变成慈悲，非常重要，方法很多，通常一般用的方法是转变观念。对你的子女，对你的亲人，往往这个瞋恚就变成慈悲了，所以把观念转过来。在佛法里面，佛常常教导我们，一切众生跟我们是一体，用现在的话来说，同一个生命共同体，自自然然慈悲心就生起来了。众生造作极大的过错，你还是会用慈悲心对待他，要晓得一切众生跟自己是什么关系，这个非常非常重要，这是佛法教学的中心。 ”(文摘恭录--佛陀教育网路学院课程 《太上感应篇》 （第一七八集） 1999/12/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-12-178)
文字: http://ft.amtb.tw/dv.php?sn=19-12-178&lang=zh_CN
视频: http://new.pllc.cn/Soft/ShowSoft.asp?SoftID=3406

“為什麼知道而做不到？諺語有所謂「看得破，忍不過」，看得破是明明曉得，明知還要故犯，這是忍不過。所以佛在《金剛經》上教人「一切法得成於忍」，世出世間一切法要想成就，關鍵就在忍辱波羅蜜，小忍就有小成就，大忍就有大成就，不能忍就沒有成就，要能忍受。彼此不能容忍，不但自己不能成就，還害了社會，害了別人，貽誤眾生。所以世尊在六波羅蜜裡面，對於忍辱波羅蜜講得多，特別重視，特別勸勉，讓我們平心靜氣，這樣對於一切法才有能力融會貫通。忍耐是修定的前方便，也就是修定的預備功夫，定能生慧，慧才能解決問題，才能夠自度度他，這個重要！
人生在這個世間非常短促，佛在經典一再提醒我們，「人命在呼吸之間」，千萬不要想錯了，還有幾十年，還有幾百年，那是作夢！妄想！真正有智慧的聰明人，他只是把握眼前這個剎那，這是真實智慧，決不會因為任何障難而放棄了修行，而放棄了積功累德，那是世間最愚痴的人，沒有智慧；有智慧的人一定把機會抓住，所以忍辱比什麼都重要。”(文摘恭錄--佛陀教育网路学院课程 《太上感應篇》 （第一四一集）　　1999/11/9　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-12-141)
文字: http://new.amtb-aus.org/tushuwenzi/ShowArticle2.asp?ArticleID=19-12-141
视频: http://new.amtb-aus.org/Soft/ShowSoft.asp?SoftID=3369

“世間常說：「做事難，做人更難」。尤其現在社會，一般人缺乏聖賢的教誨，隨順自己的無明煩惱習氣，這樣的人很難相處，常常給我們氣受。會修行的人，好事情！這些人幫助我們，這是增上緣，成就我們「忍辱波羅蜜」。佛在《金剛經》上說：「一切法得成於忍」，你能夠放下，能夠守規矩，能夠忍辱，保證你這一生成功；你不能忍，那就注定失敗。

我是一個學講經的人，我明白這些道理。我過去在台中李炳南老居士的會下學了十年，老師教我、待我，真的是高度智慧，處處都把我壓在下面。台中慈光「大專佛學講座」是我發起的，講座的課程是李老師叫我到他的房間，問我的意見，等於說是我們共同定下來的。請哪幾個老師來教，李老師都跟我商量。但是大專講座開學了，沒有排上我，我在裡面打雜；換句話說，不讓我有表現的機會。這是好事情。我很清楚，如果有表現的機會，你要表現得好，引起人嫉妒；表現得不好，人家諷刺、毀謗。難！就是這樣在台中過日子，日子也並不是很好過。我心裡很清楚，決定不能犯一點過失；如果犯過失，你就被開除，你就要離開這個環境，學習的機會沒有了。小心謹慎，十年如一日，不能忍怎麼行？一個人都不敢得罪，跟人相處，低聲下氣。

悟威師想學講經。好！我送你到澳洲去。在澳洲講得不錯，大家都很讚歎。哪裡曉得，跟人家吵架。這一吵，吵走了，人家把他開除，不要他了。這就是不懂事。人家要罵你，洗耳恭聽；人家要打你，趕快跪在地下接受他打。我們學佛就是這樣的。人家要打，跪在地下乖乖的讓他打，等他打夠了，不打了，再起來。罵不還口，打不還手；否則的話，你這個佛學到哪裡去了。

我們接受別人的侮辱，我們自己決定不敢以惡意對待別人，委屈求全，這是儒家講的禮，禮的精神就是委曲求全。你們看《禮記》，展開第一篇「曲禮」，曲是委曲，委曲自己，這是懂得禮。禮是自己要懂得，不是教別人的。我們以禮待人，絕不要求別人以禮對待我們，你的心就安了，就平了。我以禮待人，也要求別人以禮對待我，難！太難了。為什麼？他沒學過，不能怪他。佛在《無量壽經》上都講得很清楚，「先人不善」，沒有教他，你怎麼可以怪他？他的父母沒有教他，他的老師沒有教他，自己又不肯好好的學，他怎麼會懂得？所以他的所作所為，隨順他的習氣煩惱，這是正常的，要知道那是凡人。

修行人跟不修行人相處，修行人要吃虧、要忍讓，這個才表示你有修行。你不能夠忍讓，也像他一樣還想要報復；甚至於不報復，算了，我離開他，我走路好了，這都不是修行人的態度。真正修行人，你要長時間去感化他；他對我再惡，我一味對他好，人都有良知，都有良心，都有佛性，不過是煩惱習氣太重了，他要相當的時間才能回頭；煩惱輕的回頭快，煩惱重的回頭慢。佛菩薩對我們有耐性，生生世世都不捨棄，這是我們要學習的。所以一切要為佛法著想，要為眾生的福祉著想，我們自己能夠委曲一點，替佛法多做點事情，替佛做事情，這是真實功德。

所以我們想想，世間有幾個人一生當中，能夠為佛菩薩服務，能夠為一切眾生服務，這個機會太少了！太難得了！遇到有這個機會，有人來障礙你，來找你麻煩，叫你退心，那是魔障現前。魔障必須要有能力克服，克服唯一的方法，就是「忍辱波羅蜜」。所以必須放下自己的驕慢，放下自己的習氣，隨順眾生；在隨順眾生裡面，成就自己的六波羅蜜，那叫功德，「隨喜功德」是這麼修的。”(文摘恭錄--佛陀教育网路学院基础班课程《太上感應篇》（第一０八集）　　1999/9/21　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-12-108)
文字: http://new.pllc.cn/tushuwenzi/ShowArticle2.asp?ArticleID=19-12-108
视频: http://new.pllc.cn/Soft/ShowSoft.asp?SoftID=3336

阿弥陀佛! 阿弥陀佛! 阿弥陀佛!