一个修行人有能力把境缘与自己的心（名法）分开的时候，就是修行将要得力的时候。

我们常常认为某件事物是美好的，某件事物是丑陋的，以佛法的观点看来，这些认识只是自己的心——因缘而起的心法。换句话说，当根尘相触，生起的只是心（名法），而不是境缘本身。境缘是境缘，认识则是认识。境缘本身没有任何意义，只是它那个样子。因境而生起的心念，则只是因境而起的认知，并不是境缘本身。若有能力把“那件事情”本身与自己的认识分离开来，事物是事物，认识是认识，这就是很好的修行。

例如，当眼睛看到一尊佛相，映入视网膜的，科学地讲，应该只是那个样子与颜色等外形。按佛法的观点，佛象只是外在的色法，眼睛是根，根与外在的尘相触，产生了认知——一尊佛相。

需要看到，佛相本身是一件事物，对佛相的认知又是一件事，要有能力分开它们。佛相是色法，你对佛相的认知是心法，分开它们很重要。一般的人会认为那是一件事，但修行首先要能分清楚它们的区别。佛相很慈祥，很庄严，佛相的颜色也很好看，等等，这是你的认知，属于心法，只是你的心对佛相的评价。佛相本身并没有这些意思，这些是因境生起的认知，属于心法。

面对佛相，不同的人有不同的认识，这是各人的业不同而形成的不同认识。

若以究竟的佛法观点来看，外面的事物不好也不坏，只是它那个样子，美好与丑陋是属于我们的判断认识。换言之，事物在一边，而我们在另一边。

但是，现实当中，我们看到一件事情，马上有反应，这个反应与我们看到那个事物几乎是同时产生的，于是，我们就会认为，那件事物就是那个样子的，那事物是好的，那事物是不好的。其实，外在的色法与内在的心法是两件事，事物只是事物，好坏只是发生在我们内心，是我们自己内心的认识与判断。

以佛法的观点，外在色法与内在的认知都是无常变化的，是不稳定的。它们在普通人的内心所呈现出的世俗的样子，不是事物的本来面目。什么是事物的本来面目呢？佛说，一切法（事物）无常、苦、无我，这即是事物的本来面目。

佛陀说，无常苦无我是绝对真理，每一个人都可以在自己的身心上加以验证，内观修行就是照着佛陀的这个指引，在自己的身心上不断地观察，最终体会真理——五蕴无常、苦、无我。

若一个修行人能真正在自己的身心上体证三法印（无常、苦、无我），他就是一位证知法性的人。当一个修行人能够明白法性，他就是一个自在快乐的人。

假如我们现在正在面对着一件事物，让我们观察自己的内心。面对的那件事在一边，我们在另一边，这是两件事。然后，我们再观察，我们自己的内心不断进行着好坏的评判，进行思惟，做出决定。我们需要看到，是外在的那件事物引发了内心的这些评判与思惟，而不是那些事物本身就是我们所认知的那样。

外在的事物与内在心法，这两边都会发生变化。当我们不断地观察，就会发现，事物只是事物，内心只是内心。外在的事物依内心的认知而存在，内心认知的生起依外在的事物（色法或心法）而存在，它们两厢依赖。

没有外在的事物，就没有心法的生起，没有内心的感知，就没有外在的事物。虽然我们说，内心与外面的事物是两件事，但是，它们又相互依存，因相互依赖而存在。

于是，我们发现，心念是名法，它生起的因缘是根尘相触。它是法，它的性质是无常苦无我的。

两厢对照，内在的心法是法，外在的色法也是法，这一系列的现象（色法与名法），不断地处在变化当中。于是我们真正体会到，这些外在与内在的只是自然的元素，因缘而生，因缘而灭，只是法——不断变化而无有主体。正如佛陀所说的，这些都是自然的元素，永无休止的随缘生起，它们是“无常、苦、无我”的。