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六祖大师开示:般若(二)

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  修道,我们修得真空里有妙有,不是说什么也不知道。什么都知道,还要什么都不知道,明明了了,清清楚楚的,像什么呢?“心清水现月,意定天无云。”你心里清楚,好像水里现出月光似的;意要是定了,好像天没有云彩似的,万里无云万里天。

  善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。

  “善知识,世界虚空,能含万物色像”:这世界、这虚空,能包罗万有,万物的种种色色,一切的相貌,都可以包。“日月星宿,山河大地”,都在虚空里包着。“泉源溪涧”:水泉和源、溪涧,“草木丛林”:草木和丛林,都在虚空里包着。不单这个,“恶人善人”:恶人也在虚空里包着。虚空不会说:“啊!你这个恶人,我真想把你撵出虚空去。你这个善人,我特别欢迎你,你快到虚空里来吧!”没有这个,虚空没有这种分别。“恶法善法,天堂地狱,一切大海”,“须弥诸山”:须弥山,这妙高山,“总在空中”:统统都在虚空里。“世人性空,亦复如是”:我们一般人自性像虚空,也就是这个样子。

  “善知识”:各位善知识,“自性能含万法是大”:自己本性能包含万法,这就是大。“万法在诸人性中”:万法都在每一个人自性里头包含着。“若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍”:你若能见一切的人,或者他好,或者他不好,你也不取、不舍;也不说欢喜善的,不愿意恶的,不要这样子。我不是常对你们讲,那不好的人,终究有好的那一天,希望他改过。所以我有很多不听教训的徒弟,我教他向南边走,他偏偏往北边跑;我教他向东边去,他偏偏向西边跑。不听话,我也慢慢等他;我知道,等将来他一定会有听话的时候。尤其这一切善恶,都在自性里头包着,不要取,也不要舍。“亦不染着”:也不染着这种善恶的境界。什么叫染着呢?你一取舍,这就是染着了。“心如虚空,名之为大”:什么叫大呢?就是我们的心量等于虚空,所以就叫大,“故曰摩诃”:所以就叫摩诃。

  善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。

  “善知识”:各位善知识,“迷人口说,智者心行”:迷的人,口里说,不去做;有智慧的人呢?就实实在在去做,不是口头禅。“又有迷人,空心静坐”:迷人说什么也不想,空心静坐在那个地方。“百无所思”:什么也不要想。“自称为大”:说这个就是大了。“此一辈人”:这一等人哪,他落于顽空,“不可与语”:你不要和他讲话。为什么呢?“为邪见故”:因为他是邪知邪见,不是正知正见,所以这种人,你简直不要理会他。

  “善知识,心量广大,遍周法界”:六祖大师说:善知识呀,你们都是很有智慧的人,心量的广大,是遍周法界,法界是没有不包的。“用即了了分明”:用,就是了了分明,好像镜子照物似的,物来则照,物去则空。“应用便知一切”:应用的时候,就知道一切。“一切即一,一即一切”:知道一切即是一,一也就是一切。知道自性能生万法,万法还归自性。“去来自由”:自性是去来自由的。“心体无滞”:心的本体没有滞塞,没有不通的。“即是般若”:没有不通,就是明了一切,就是不愚痴;不愚痴,就是般若。

  善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡夫自称国王。终不可得。非吾弟子。

  “善知识”,“一切般若智,皆从自性而生”:般若从什么地方来的呢?从自性生出来的。“不从外入”:不是从外边来的,所以你不要到外边去找。“莫错用意”:你不要错用了你的心;意就是心意。“名为真性自用”:你不用错,这就是你自己会用真性了。“一真一切真”:你一样若真了,样样都真了。“心量大事”:这心量是广大的一种事情,“不行小道”:不走小路。

  “口莫终日说空”:六祖大师,又恐怕人着到空上,又说,你不要口里一天到晚,就说空、空、空、般若、般若。“心中不修此行”:你心里头不修这个般若行。“恰似凡夫自称国王”:好像普通的老百姓,自己封自己是国王。“终不可得,非吾弟子”:你这样子,始终也得不到自性的,这不是我的徒弟。为什么不是我徒弟呢?就因为他不听话,教不要着空,他单要着空;教不要着有,他又单着有;要他不要有desireYIN欲心,他单不断YIN欲心,他说:“喔!这没关系,不要紧,慢慢的,慢慢来!”

  善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

  “善知识”:六祖又说,各位善知识,“何名般若”:什么叫做般若?“般若者,唐言智慧也”:所说的般若,是梵语,在唐朝的中国话,就叫智慧。“一切处所”:所有的地方,“一切时中”:任何的时候,“念念不愚”:就是念念明明了了,念念不迷,念念不愚痴,念念没有无明。“常行智慧”:常常用智慧去处理一切的事情,“即是般若行”:这就是修的般若行门。

  “一念愚即般若绝”:你若一念愚痴了,般若就断绝了。断绝是个比喻,并不是真正地断绝了。因为真正的智慧,没有生,也没有灭,怎么会断绝呢?这是个比喻,就是在你愚痴的时候,般若不现前。“一念智即般若生”:你若是不愚痴了,不迷了,这就是般若生。

  怎么叫迷呢?举一个例子来讲。譬如人家说喝酒,这是不好的;抽香烟,这是不好的;吃迷魂药,这是不应该的。但是你就不相信,这就叫般若绝。有人告诉你说不好,你还不相信;你若是有智慧的人,怎么会这样子呢?有人教你,说抽烟、喝酒、吃毒药,是不对的,你就改了,这就是般若生,就是聪明。人家教你,你不相信,心里还不明白;你说,这不是愚痴,是什么呢?所以愚痴的人,就明明知道不对的,他还要去试一试,这就是愚痴,这就是般若绝。你一念智,有人说,这个是不对的,你就改了,这就是般若生。

  “世人愚迷”:世界上人哪,愚痴得不得了,不但一个人愚痴,多数人都是愚痴的。“不见般若”:他自己不知道修般若。“口说般若,心中常愚”:口里说智慧,心里常做一些愚痴的事情。所谓做愚痴的事情,就是不应该做的事情,你去做了。“常自言”:他常常自己说,“我修般若”:我修行智慧。“念念说空,不识真空”:念念他说这空就是般若;般若有二十种的空门,要空一切,可是他不知道真正的空。好像经典懂一点,咒也会持几句,经也会念几句;但是就是自己毛病不改,这就是口头禅。天天说空、空,说般若,可是他没有真正改了毛病,这是不知道真空。真空了什么呢?要把你的无明空了,要把你的习气毛病空了,要把你所不明白、所做的糊涂事空了,这叫真空。

  “般若无形相”:般若没有一个形相。前边没说嘛?它不是长短方圆,也不是大小,也不是青黄赤白黑。什么呢?“智慧心即是”:你的心里生出智慧,没有无明,智慧明明了了,能知道是法非法,这就是智慧心,就是般若。“若作如是解,即名般若智”:你若能这样解释,这就是般若的智慧。

  何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。

  “何名波罗蜜?此是西国语”:西国语,就是印度语。“唐言到彼岸”:在中国的话,就叫到彼岸。“解义离生灭”:解义,到彼岸的意思,要是解释明白,就是离生灭;离开生,离开灭,没有生灭了。什么叫彼岸呢?彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢?此岸就是生死;彼岸是什么呢?彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间,经过一些什么呢?经过烦恼的大海,烦恼就像海似的。因为有烦恼,所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了,生死就是涅槃,涅槃也就是生死;生死、涅槃,这二种都是名字而已。有生有死,这叫生死;没有生死,这叫涅槃。你若是没有烦恼,有生死,也会没有生死了。

  所以我们为什么在这儿受生死?就因为有烦恼!这句话很重要的。我们各位记着:我们为什么有生死啊?就因为有烦恼;为什么有烦恼?就因为有无明。什么是无明?你不明白事情,那就是无明。什么事情你不明白?你说什么事情你明白?你明白什么事情?你知道你不明白什么事情,那就是无明;你若知道你明白什么事情,那就是般若,就是差这么一点点。

  “着境生灭起”:你着到境上,就有了生灭。“如水有波浪,即名为此岸”:现在各位应该明白了,什么叫彼岸?什么叫涅槃?涅槃就像水,本来没有波浪,你生出来风,就有了波浪。风是什么呢?风就是无明,波浪就是烦恼。你若不着在境上,就像水没有波浪似的,心如止水;没有波浪,就没有生死。这个道理说得很清楚的,我们在这个地方应该用用功。怎么我的心里,就有这么多的杂念呢?这么多杂念,就是波浪。你若没有波浪,生灭就了了;生灭没有了,生死也就了了。你有生灭,这就叫此岸。

  “离境无生灭”:你离开境界,就没有生灭。“如水常通流”:就像水常常运行不息一样的。通流,是水常常运行不息,就是智慧光明遍照的意思。“即名为彼岸”:这就叫彼岸。“故号波罗蜜”,所以这叫波罗蜜。

  这一段经文很有用的,你若是能用一点功研究明白了,那你一生的受用,都无穷无尽的。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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