世出世法，义有广狭

“临终关怀”一词，在医疗上即指安宁疗护，乃是在设备完善之安宁病房，由专业的医疗团队对癌末病患进行四全照顾。所谓“四全照顾”即全人、全家、全程、全队照顾。“全人照顾”就是身体、心理、社会及灵性的整体照顾。“全家照顾”就是除了照顾病人外，也照顾家属。“全程照顾”就是从病人接受安宁疗护一直到死亡，乃至家属的悲伤辅导。“全队照顾”就是由一组训练有素的工作团队，分工合作，通力照顾病患，成员包括医师、护士、营养师、心理师、宗教师、社工、志工等。

安宁疗护的观念于一九八○年代引进国内，一九九五年行政院卫生署大力主导发展，并订名为“安宁疗护”。根据世界卫生组织对“安宁疗护”所下之定义为：“对治愈性治疗，已无反应及利益的末期病患之整体积极照顾。此时给予病人疼痛控制，及其他症状的缓解，更重要的是，再加以心理、社会及灵性层面之照顾。安宁疗护的目标是协助病患及其家属获得最佳的生活品质。安宁疗护的某些方式，甚至在病患罹病之早期也可适用，例如：抗癌治疗与症状缓解治疗同时进行。”后来，世界卫生组织又作更进一步解释：“安宁疗护肯定生命之意义，但同时也承认死亡为自然过程。人不可加速死亡，也不需无所不用其极地，英雄式拖延死亡过程。医疗团队协助病患缓解身体上痛苦的症状，同时提供病人及家属，心理及灵性上的支持照顾，使病患达到最佳生活品质，并使家属顺利渡过悲伤期。”

安宁疗护必须以专业的知识、大爱的精神、团队的模式，使临终病人及其家属得到应有的抚慰和尊严，以达生死两无憾的境界。关怀者如果没有经过学习与训练，是不易胜任的。然本书所言之“临终关怀”，乃就佛法立场而言，偏重灵性之解脱，含义较广，不局限于安宁病房之末期病患，大凡在生死道上受病苦缠身的可怜愍者，都是关怀照顾的对象；并且纯以佛法中念佛法门来协助他们，体解生命真谛，了办生死大业，故积极地拔济饶益，使灵性从恐惧中超脱，有别于医疗上之安宁疗护。

生死茫然，唯佛能解

自古以来，人类为超越死亡，透过科学的研究，探讨死亡的过程及灵魂的真相，期望能揭开死后生命世界之奥秘，解决对死亡的恐惧与无知，但是生死却永远超乎我们人类的理解与想像，譬如：脑死就意味著死亡了吗？呼吸停止就是死亡了吗？人为何会经历生死过程？生从何来死往何去？生前死后的世界究竟如何？这些问题，如果没有证悟宇宙人生真理的佛陀，为我们解开种种谜团，吾人只有迷惑与茫然。

有一天，佛弟子马兰卡普特来到佛陀处，请问佛陀：“世尊，人是否有来生？”佛陀答曰：“马兰卡普特呀！如果有一个人已经背后中箭，他应该停下来思惟到底是谁射他？还是思惟箭是从哪里射出？两者都不是，他应该立刻寻求帮助，拔出那枝箭，治愈箭伤。有一个比‘有没有来生？’更重要的问题，那就是‘我如何从人生苦海中得到解脱？’”佛陀的教示清楚显明，一个人在生死苦海中浮沉，最重要的是寻求解脱之道。如果没有得到解脱，知道有来生又有何用？与不知道有来生有何两样？况且解脱生死后就不再轮回受苦，彻底解决前生今世、今生来世的问题。诚然，生死学是吾人一生必修的一门课程，也是生命中最重要的事。

探索生死，尊重生命

死亡是生命无可避免的事实，而且可能会毫无预警地降临，但有两件事是可以确定的，第一我们总有一天会死，第二我们不知何时或如何死。正因为如此，所以我们必须探索生命的真相。世尊在《大涅槃经》云：“在所有出于自觉的冥想之中，冥想死亡乃是至高无上的。”所以冥想死亡是至高无上的自觉，佛陀的开示，教我们思考生死，探索生命，与世人避讳生死，忌谈死亡，大异其趣。冥想是诸佛菩萨思惟觉知宇宙人生的真理，因为幽冥难测，非凡夫所能窥知，故言“冥想”，对凡夫而言，就是思考探索。

欧、美、日等先进国家，近代致力于生死学之研究，蔚为风气，许多学者纷纷著书立说，大力推广。国内也因相关学者之推动，在大专院校开办生死学课程，为探索生命的真相，迈开第一步。佛教最早的临终关怀机构，就是设在印度祇洹精舍之“无常院”，目的在使病患能兴起往生极乐世界之想，此乃根据弥陀净土法门之思想而来。中国之禅林更设有“安乐堂”或“涅槃堂”、“喜乐塔院”、“安养中心”等，内设堂主，职司看护病僧的工作；现在的寺院则设有“如意疗”或“安宁病房”，专为病患服务。此外，日本佛教大学佛教社会事业研究所田宫仁甚至提倡“毗诃罗”，作为佛教社会福利的末期护理中心。这些机构，展现了佛教对生命之爱护及对死亡之尊重。

现今临终关怀之组织，有“莲花临终关怀基金会”、“安宁照顾基金会”等。许多医院也在卫生署的补助支持下，纷纷设立“安宁病房”，提供临终病人的安宁疗护，尊重病人的意愿与权益。更有许多宗教人士，发心当义工，热烈投入安宁照顾，帮助遭受病魔摧残的苦难心灵，找到慰藉，安顿身心。凡此，皆是对生命的终极关怀表现。

印度近代诗人泰戈尔说：“生似夏花之绚烂，死如秋叶之静美。”生命的尊贵就是活得有意义，好似享受夏花之绚烂；死得很庄严，如同欣赏秋叶之静美。如果恶疾无法治愈，死亡已不能避免，那么，坦然的面对以追求宁静的善终，是最佳的选择。此时，适时的临终关怀，可以帮助病人圆满的走完人生旅程。

临终关怀，自他二利

临终关怀者，尤其是发心志工与宗教师，他们没有医护人员的职责在身，也无病人家属的法定责任，却能无怨无悔的付出，其牺牲奉献之精神，正是佛陀悲天悯人的胸怀体现。身为佛弟子，我们应学习与效法观世音菩萨之悲愿，寻声救苦，尽心尽力，帮助在生死海中与死神搏斗的苦难众生。

一个扮演临终关怀的人，他本身就是受益者，因为如此因缘，可以让自身感受佛陀真实的教法：“世间苦空、人命无常。”如果我们经常作临终关怀、往生助念，不就是经常读诵《无常经》？世尊在《无常经》说：“生者皆归死，容颜尽变衰；强力病所侵，无能免斯者。”又说：“假使寿命满百年，终归不免无常逼；老病死苦常随逐，恒与众生作无利。”临终病人以自身之病苦，活生生地向我们演说著人生的无奈与痛苦，这是对我们最真实的启示，激起我们对生命的认知、对人生的觉悟。同时，学习帮助临终病人，就是开始对自己的临终负责，也自然而然容易生起悲悯心，这是自他两利之善举呀！

让自己成长的最佳方法，莫过于关怀临终病人，因为他让你对于死亡做深度的观照和反省。当你关怀临终病人时，你会深刻地了解，人生最重要的课题就是解决生死大事。

生命勇者，人间菩萨

为了撰写本章，信愿认真参阅了十几本临终关怀相关著作，内心虽不时被书中真实故事感动万千，却没有比昨日在“中时晚报”所看到的一则报导，更令我敬佩。极为醒目的标题“抗癌菩萨，她用爱延续生命”吸引我先睹为快，读后不禁油然生起对这位生命勇者的景仰与赞叹，当下即决定转述收录到本章中，以真实事例彰显生命的尊贵，启示临终关怀的意义。

故事主角李融音女士，人称“抗癌菩萨”，现年四十八岁，与务农的丈夫赖元德育有一子一女，一家大小和乐融融。十年前获知罹患癌症后，从此改变了她的人生，一九九一年三月，她发现不雅词不显示肿瘤，先后动过三次大手术，先切除左不雅词不显示，后来发现右乳也有肿瘤，再切除右乳。然后又发现内膜增厚，听从医师建议，子宫及盲肠也切除。十年的抗癌历程，李融音经历了三十多次化疗，及超过百次的电疗，全身几乎等于是癌细胞的运动场。这段不算短的治疗期间，她曾因为治疗过程发生白血球归零，引发败血症，当时高烧至四十三度。

祸不单行，不幸的事情，不只是自己的病情，父亲在她身心备受折磨之际不幸辞世，万念俱灰的她，深深感到生不如死，一度萌起随父亲而去的念头，幸好佛陀的慈爱，协助她度过人生最黑暗的时光，她皈依了佛门，从信仰中产生重生之力量。她没有被病魔打倒，反而更积极迎向人生，点燃生命的火花。李融音早年因为家境困苦，再加上父母重男轻女，所以只读到小学毕业。后来结婚生子，因为家计困难，也没机会再进学校读书。在辞去工作专心养病期间，她想起幼时对求学的渴望，在先生的鼓励支持下，重拾书本，上学求知。在半病半读的情况下，花了六年的时间，完成了国中、高职的学业，了却多年梦寐以求之心愿。最难得的是，她连续三年都拿下全班第一名，并考取丙级会计士之资格，同时也获台东县政府颁发‘模范劳工’奖杯。高三那年，还得到救国团颁发“优秀青年”奖章。

在李融音求学过程中，共动了三次大手术而住院，但为了课业，她经常向医院请假上学。请假上课的她，经常把医院引流体内积血之血袋，背到学校，所以同学都说她是背著血袋在上学。李融音听说游泳有助于复健，便开始每天花三小时学习游泳，在锲而不舍努力下，两星期后，学会了蛙式游泳。在十年抗癌的过程中，李融音认为自己已经得到太多贵人的帮助了，不论经济上或精神上。她要将这些帮助，回馈给社会，因此，在一年多前，她登记参加台大医院之志工，发心到肿瘤病房服务，以自己为例，协助癌症病患，度过沮丧与恐慌，也能让癌末病人，勇敢的与生命说再见。

这位人称“抗癌菩萨”的李融音，不向命运低头，与病魔搏斗，展现了生命的光辉，为奋斗人生树立最佳典范。她以自身遭遇，以癌为师，化癌为爱，鼓励癌末病患坚强站起来，飞越生死大关。她是人间真正的菩萨行者，值得我们学习与效法，获颁‘热爱生命奖’实至名归，令人由衷敬佩、真心赞叹。