瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”

有一天，瞿鹊子对长梧子说，我听孔子讲，有人传闻：得道的人从不参与人间俗世，也不追求利益，你说某个生意能赚1000万两黄金，他竟然不感兴趣；也不躲避灾害，来了就来吧，接受就是了；他们还没有妄想，心里没有追求，生活没有目标；那些人本来是得道人，但连“道”也不要，“法”也不要。任何事情对于他们来说，似乎有所谓，又似乎无所谓，生活在尘世，但尘世间的事情又似乎与他们没有关系。瞿鹊子说，孔子对这种说法很是不以为然，认为是胡言乱语。而我却认为这才是真正的得道人的行为表现呢。瞿鹊子问长梧子说：你老人家怎么看呢？

长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。

长梧子说，黄帝总比孔子高明吧，连黄帝听到这样的话都会不知云里雾里，而孔子又怎么能知道呢？接下来，长梧子开始传道了，他说，修道是要一步一步来的，不可急于求成，你见到一颗鸡蛋，就想让它立即变成一只鸡，并想在第二天让它叫醒你起床，这可能吗？你得到一个打鸟的弹弓，马上就想到把鸟已经打下来了，并吃上香喷喷的烤好了的鸟肉，这又怎么可能呢？

予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。

长梧子说，你要还是不懂，我就姑且言之，你姑且听之吧。得道的人，他们还不只是上面说的那些表现呢，你说日月是不是光彩照人？他们可以往日月上一靠打瞌睡的；你说宇宙够大吧，他们可以把宇宙往腋下一夹就走了。再大的空间，再复杂的事情，他们都能够融合，都可以被放到一种混沌的状态，完全平等，没有分别的。世俗的人整天都在忙忙碌碌，为尘事所困，像奴隶一样很难挣脱。但圣人就不同了，他们看上去傻傻的，心中只有“一”，没有“二”。万物都是这样，如果不执着于具体的色相中，它们之间其实是融为一体的，哪里还有不同呢？

万物本有差别，但“齐物论”告诉我们，万物没有差别，这是很难理解的。这一段庄子说，不仅你不懂，就是那个孔子、黄帝也不懂。你懂了也就得道了。

予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！

长梧子说，我再跟你讲讲生命的话题吧。每个人都想长寿，是不是这样的？我现在甚至怀疑，活着就不是一种错误吗？我们怎么知道讨厌死亡不是一种弱智，而根本不理解死亡就是浪子回家呢？

长梧子为了说明活着未必是好的，死亡也未必是不好的道理，他又举了一个例子。

丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。

管理艾地的主人有个女儿叫丽姬，晋国的君王刚选上她为妃子时，丽姬一把鼻涕一把泪，衣服都哭湿了。等到了王宫，与君王一起睡着舒适宽大的床铺，顿顿吃着各种美味，很快就后悔了：当初我为什么要哭泣呢？这里比家里好多了。

予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！

长梧子说，人们都期盼自己多活一些日子，我们怎么知道人死了以后不会后悔呢？原来死后去的地方比人间好多了。长梧子现在在说些什么呢？是不是在劝我们早点去死呢？其实长梧子在说明一个道理，人们不是都想带着分别心去搞明白世间的一些事情吗？长梧子的回答是：你永远也搞不清楚，因为这个世界唯一不变的是变化，你看到的一切都是刹那无常的，都是不可靠的，也是不可预知的。

梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。

长梧子说，你睡觉做梦时可能在高兴地喝酒，但一觉醒来，钱包却被偷走了，为此哭得死去活来；做梦的时候你可能遇到伤心事，哭得死去活来，但一觉醒来却被皇帝请去打猎，高兴得不得了。世间事情哪般为真哪般又为假？的确是很难说定的。

方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。

刚才你在做梦的时候，你知道你在做梦吗？你并不知道。有时候梦里还有一个梦，只有醒了才知道，唉，原来全是梦。

且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。

只有大觉悟的人才知道人间万象都是梦幻，而愚蠢的人却自认为自己是明白的，还偷偷的乐，认为别人都在迷中。

君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

君、牧、固都是指主宰，就像学佛的人念一声“阿弥陀佛”，基督教徒念一声“上帝”一样。长梧子对瞿鹊子说，我的主宰呀，孔子和你都在做梦呀。我说你们在做梦，我在干什么呢？我也在梦中啊。我说了半天，相当于什么也没有说，一场梦而已。如果给我的这段话起个名字，就叫“吊诡”吧，算是怪异之谈也可。但我所说的是不是鬼话呢？不是，只是你不懂，孔子、黄帝也不懂。也许万世之后，出现一个大圣人，他会懂得其中的味道的，这是早晚的事。