学诚大和尚在刚刚结束不久的第二届世界佛教论坛的发言中说：“今天的人类世界充满着种种不和谐，主要体现在：一是人类整体与所赖以生存和发展的大自然之间的不和谐，造成了生态、能源、气候等诸方面日益深刻的危机与困境；二是人类自身在不同国家、民族或不同宗教信仰群体之间的不和谐，造成了国家、民族、宗教之间日趋扩大的贫富分化和旷日持久的争端与冲突；三是人类个体与社会之间的不和谐，造成了一个社会内部成员之间财富分配的极度失衡及一定程度的道德沦丧与犯罪猖獗；四是人类个体内在身心诸要素之间的不和谐，造成了信仰缺失、心灵空虚和许多日益严重的心理问题。”

《佛说初分说经》说：“缘生法者，一切法从因缘生，从因缘灭。”所以，今天人类首先应该深刻反思造成目前全球性危机的种种因缘，而后才能痛定思痛、改弦易辙，共同谋求一个更为公正合理，更加安全稳定，更具可持续发展的和谐世界。

英国史学家威尔斯在其《世界文化史纲》中，讲到中国唐朝时说：“从第七世纪到九世纪，中国是世界最安定的文化之国。”中国的千万民众过着“秩序井然，平和幸福的生活。而西方人正锢闭于神学上的偏狭与固执，中国人心却极其宽阔，还得到研究上的自由。”唐朝从唐太宗的贞观之治到唐玄宗昌盛统治前期，大唐巍然屹立于世界东方，经济繁荣、文化昌盛，是全球最富庶、最文明的国家。

上世纪70年代，蜚声全球的英国史学家汤恩比博士与国际创价学会会长池田大作先生，在《展望21世纪——汤恩比池田大作对话录》中这两位世界的一流学者共同认为：“中国人几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验……要让世界统一，要具有世界主义思想，同时也要有达到最终目的所需的干练才能。在这点上，现在各民族中具有最充分准备的，是两千年来培育了独特思维方法的中华民族。”

与世界四大文明古国其他早已断流的文明不同，中国之所以被世界推崇为唯一的一脉相承的文明古国，就是因为中国具有五千年绵延不断的璀璨文化。渊源流长的中国文化，如黄河越九曲，长江泻山峡，虽历经曲折，饱受砥砺，却浩浩荡荡，从未断流，这是其他任何国家与民族都无法比拟的，是每一个华夏儿女炎黄子孙的骄傲。

中华文化的两大源头分别是来源于黄河与长江流域的中原文化与楚文化，经过不断地融合演变与外部吸纳，最终才形成了博大精深与时俱进的中华文化。与西方科学文化偏重于实证性分析性以及“二元互补”不同，它更具有形象思维的整体性综合性思辩性——若用八个字概括就是“天人合一，家国同构”，具有奋发向上的思想、博大周密的思想。两项核心内容——就是《周易》中所说的“自强不息，厚德载物”。它兼收并蓄、海纳百川、包罗万象，巨大而神奇的磁吸效应同化作用，如同宇宙中神秘的黑洞能将包括光线的一切物质全部吸收进去。中华文化的源头从上古三大奇书《易经》、《黄帝内经》和《山海经》源源而来，在春秋战国及秦汉时期吸收了道家、儒家、释家（佛家），也吸收了诸子百家的精粹，后来又吸纳了伊斯兰教与基督教的精华；除了汉民族外它还吸收了其他各民族的文化精华，但始终保持着其独一无二的同化其他文化而不被同化的特点与魅力。

所谓的“大唐风采”就最充分地表明了中国人对多种文化的吸纳能力。中国人所独有的民族精神和民族文化就是讲究“和合”。“和合”，即是把不同的人和事物有机地结合起来、统一起来。如《易经》八卦，不但有阴有阳，还有阴阳和（阴阳鱼）——这与道家“道生一，一生二，二生三，三生万物”的机理有着异曲同工之妙。中国人创造的“和合”思想，保持了中华民族强有力的凝聚力和向心力，并使中国长期得以维持“大一统”的政治格局。目前西方文化的分析已走得太远了，已露出强弩之未的端倪；而以中华文化为代表的东方文化又重现其强大的勃勃生机，东方的综合恰好可以济西方分析之穷。中华文化是高情感高度和谐的仁者文化，而西方文化是重竞争和个人英雄主义的竞争文化，两者可以互补。

　　兼容并蓄包罗万象的中华文化是一种德性文化，是以人为本天人合一的和谐文化，实质是天、地、人、己的“四合”文化。与西方竞争文化不同，中华文化是和谐的、中庸的、全息的、包容的，没有侵略性的。圣哲先贤明示的伟大哲理智慧，华人世代传承的民族性（其核心是崇尚勤劳、智慧、坚韧、不屈、爱国、正义、慈悲、忠孝和因势制宜，以及偏好和谐、重视教育与知识），修身及入世实践的“四纲（道、明明德、亲民、止于至善）”、“七证（知、止、定、静、安、虑、得）”、“八目（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）”，再加上华夏儿女在长期应对大自然以及外敌、内乱等严峻挑战所积累的丰富经验，构成了中华文化实力的四大支柱。如果我们把文化分为核心层、观念层、制度层和物质层。中华文化的核心层就是“五德（仁、义、礼、智、信）”。从文化层面而言，不难发现近代中国之所以落后，只是制度层和物质层出现问题，并非文化核心层出现了问题——恰恰相反，正是我们没有坚持核心理念才出了问题。

从中华文化儒释道“三家村”来看，无论是儒家的“和为贵”“君子和而不同”，还是佛家“身和同住、语和无诤、意和同悦、戒和同修、利和同均、见和同解”的“六和敬”，或者道家的“天人合一”，都主张人类和谐以及与大自然和谐相处。儒家的崇尚礼乐、穷理尽性、格物致知、克明峻德，与佛家所倡导的以戒定慧修身治心，近则惩恶以劝善，远则革凡而成圣，道家的崇尚无为、离欲清净、忘形保真，既能相望相资又可相得益彰。在中国的文化深深的沃土中，儒家的世间运行法则很完备，道家的出世解脱思想也很完备，故从汉朝开始直到唐朝，蕴含世间出世间全部法则的佛法传入中国后，其真俗无碍的思想迅速得到了普及，以至于发展到唐朝成为国教，各祖师分宗判教，将之深深地融入中国文化的系统，成为中国佛学。至此佛教经过与中华文化千年的融合，成为传统文化的三大主干之一。学诚大和尚开示：儒家谈道德，谈人伦关系的问题；道家是“道法自然”，谈人跟自然的关系问题；佛家谈心，整个地球、宇宙不出这三个问题。

就在上一世纪，仅仅两次惨绝人寰的世界大战就有上亿人生灵涂炭，万亿财产化为乌有。局部战争数以百计，环境污染触目惊心，世纪瘟疫（爱滋病）骇人听闻……而几乎每一次科学突破都象双刃剑一样伴随着灾难与犯罪：核武器的出现，使人类笼罩在核战争的危险中；生物技术的突破，使人们面对克隆人的尴尬；电子计算机和因特网的发展，又使人们遭遇防不胜防的黑客攻击和电脑病毒……

于是，睿智的人们终于发现，现代战争和高科技都无能为力的种种问题，原来都能在渊源流长、神秘莫测、博大精深、无所不包的东方文明智慧中逐一找到解决的答案。无论是《易经》中的阴阳八卦，《道德经》、《庄子》中的“道”，《论语》《孟子》中的“仁”，《大学》中的“德”，《中庸》里的中庸之道，或《孙子兵法》中“上兵伐谋”“不战而屈敌之兵”的思想，都有着深远的历史意义和重大的现实意义。

西方各国这才意识到还是中国传统文化强调的天人合一、和谐相处更符合人类的发展和人性的本源。中华文化自古就崇尚和气，“和为贵”“致中和”，从和谐中求“止于至善”。如此才能真正实现西方所推崇的平等、自由、博爱、民主。未来世界文化的核心终归会导向勤劳节俭、中庸和谐——与中华文化的主旨一致。29届北京奥运会的盛大开幕式恰好昭示了此点。

北京奥运之后，随即发生了以美国次贷危机为导火索的席卷全球的金融危机。这恰恰证明了美国的经济模式和文化模式（以好莱坞为代表），都不具有可持续性、可效仿性（能源消耗占全球40%，经济上寅吃卯粮，文化上也具有侵略性、暴力性）。以此开启了后奥运时代，这一时代的特点表现在经济上更具有可持续性、可效仿性，文化上更具有包容性，各种优秀文化共存共荣，并与大自然和谐相处。中华文化作为四大文化古国中唯一源远流长、绵延不断5000年的灿烂文化，恰好顺应时代而随着中国经济的发展向全球传播。

因此，当全球失序日渐严重，世界的目光投向中华传统文化。中华文化将以天人合一的天道观和以德服人的王道理想取代西方的征服自然和经济征服军事征服等以恶制恶的无道政治理念，促成一个更加公正和谐人道的国际秩序——这是中华文化独特魅力之所在。

实现和谐首先要健康。国人健康则国家健康，人人和谐则社会和谐。世界卫生组织对健康的最新定义包括四个方面：躯体健康、心理健康、社会适应能力和道德健康和谐。要实现自身和谐，就要从心开始，从我做起，从小事做起，从现在做起。心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平，心和则世界和。只有身心和谐与社会、道德健康和谐，才是真正的社会和谐。

要实现天下为公、人类大同的和谐社会、和谐世界，实现地球村的每一个人、每一个企业与组织、每一个宗教、每一个国家都和谐，创造天、地、人、己的“四合”新境界，必须首先做到自身和谐：个人和谐才能家庭和谐，进而社区和谐，组织机构和谐；然后民族和谐，社会和谐，国家和谐；最终各宗教、各种族和谐，全人类、全世界和谐，并实现与大自然的整体和谐。