真空妙有

佛在，金刚经、中讲：“凡所有相，皆是虚妄”，有人理解为凡所有相都是空。其实空并不是没有相，这一点大家要注意。对于空的理解有很多种：凡夫认为是相对空，也叫顽空；外道认为是断灭空；二乘认为是析法真空，也叫偏空；初入门菩萨认为是体法真空；而佛所证得的是妙有真空。下面我们分别解释：

凡夫认为空是针对有来讲的。杯子放在这里是有，拿走了就是空；杯子里装水是有，水倒掉了就是空；人活着就是有，人死了就是空。机械地将空和有对立起来，这就是凡夫对空的理解，就是相对空。外道认为凡有相的都是虚妄，任何相都不要，认为这就是空，死在那里了。要是这样的话，房子不要烧掉算了，衣裳不穿脱掉算了，连饭也不用吃了，都空掉好了。所以这样理解是错误的，这就是断灭空。二乘人所证的空是析法真空（析就是分析）。他们经过分析认为：所有事相都是假的，只有我们的法身是真的。离开了相另外有个法我在，这样就把色法和心法分成两个部份。认为色法是色法，心法是心法，要证成妙体，就要离开色相。这就好比镜子和影子，他们要避开影子而执取镜光，实际是偏空了。我们知道色法有形体、颜色、有相可见，心法没有形体、无相可见（比如我们的思想）。两者可以分别，但不可分开。他们不知道色法就是心法所显现的，偏执心法，执取法我，这样就偏空了。所以二乘人逃避世法，躲到深山里修行，这样就不能圆满。

初地菩萨（又称初入门菩萨。天台宗和华严宗均分五教。天台宗分：小乘、藏、通、别、圆；华严宗分：小乘、始、终、顿、圆。天台宗的通教和华严宗的始教都是指初地菩萨。）认识到任何事相本来没有自体，当下即空。不用离开事相就是空。杯子放在这里，不需要把杯子拿掉就是空。因这个杯子本身并没有，它是由因缘合和而成。比如这个保温杯是由塑料壳和玻璃胆合起来做成的。杯子本身并没有，房子本身也没有，就连我们的身体本身也没有（也是地、水、火、风四大假合），一切相都是因缘合成的。所以不用离开事相就能修行，事相本身就是空。虽然理解了这一点，不需要离开世间就能修行圆满，但他们还不知道这个色相妙用无边，这就叫体法真空。佛所证得的是妙有真空。

初入门菩萨虽然知道色法与心法不二，但还不知道有妙用。如能知道色相妙用无边，利用色相就是真空妙有了，比如五蕴（色、受、想、行、识）是遮蔽我们本性光明的坏东西，所以要“照见五蕴皆空”。但反过来五蕴又是妙用。成所作智就是利用五蕴来成就一切事业。比如，释迦牟尼佛降生，投胎王子，现了一个妙相——三十二相八十种好的色身（这就是色）。他为救度众生，不离开众生，不放手众生，就要摄受广大众生（这就是受）。众生的根基不同，要说不同的法，所以他要思考怎样说法能才对机（这就是想）。什么时候、在什么地方、用什么方法去度脱众生，就要具体去做。还有的众生与佛无缘，佛就让另外有缘的众生与他说法。有一个城东老母，佛给她说法（佛说法说的最好），她却不听。还把耳朵捂起来说：“不听，不听”。佛说：“那我现神通给你看”。她把眼睛闭起来说：“不看，不看”。佛知道与她无缘，就叫一个同她有缘的童子来给她说法，她倒接受了。所以佛为救度众生行持也有所不同（这就是行）。

识就是知识，积累的经验，对我们来说就是要转识成智，识和智其实是一个东西，就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。波浪就象识，水就象智。佛的智慧最圆满，知识最渊博，他识得各种众生的根基（这就是识）。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生，这样五蕴反过来就成妙用了。初入门菩萨对空的理悟上还差这么一层，所以还不究竟。要到佛所证得的妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有，这才究竟。

真空妙有就是说既然有佛性，就应该起妙用，妙用就是指所现的各种差别相；妙有真空就是说这些相都是由法身所显现的，本身并没有，本身就是空。所以体（佛性）、相（色相）、用（妙用）三者不可分割，有体必现相，有相必起用。比如，没有房子我们怎么遮蔽风雨呢？没有相，法性又在什么地方体现呢？所以理体（法性身）是成就万物的根本，也是成佛的根本。这就叫“事以理成（理体成功其事相），理以事显（理体由事相显现出来）”。所以，金刚经、说：“凡所有相，皆是虚妄”，即是真空；而《弥陀经》讲西方极乐世界的庄严妙相，即是妙有。有人不懂就认为这不是矛盾吗？其实并不矛盾。真空者正是妙有，妙有者正是真空。镜子里总是有影子，没有影子就不称其为镜子。不能现相起用就不是佛性，所以，佛性有种种的妙用。双身、饮血、裸体、愤怒等形象都是我们的心所显现的，不是心外另有的。心外无法，法外无心。

我们的佛性本来就具足一切妙用，既不是从什么地方生出来的，也不会在什么地方灭掉。它无始无终，本来如此。但是因为我们不知道而迷于色相，向外追求，造业受报，而枉受六道轮回无有了期。我们现在应该马上觉醒，不要再迷误了。既然我们本性有如此广大之妙用，为什么只捞取外面一点点假相而忘记我们博大的佛性呢？明白这个道理之后，大家就不要再去追求外面的境界，随缘任运就好。由于前世造的因不同，这一世所受的果就不同。这就是“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生做者是”。都逃不脱因果法则。所以现在我们每个人的缘份、业力、身体条件等等都不相同。只要我们随缘度日就好，今天的因缘如此，今天就这样过。明天的因缘如彼，明天就那样过。心里不要有芥蒂，不要去追求，不要着实惠，做一个“绝学无为闲道人”。只要能一切放下，就一切无碍了，那就是佛了！

六祖慧能大师讲得很清楚：我们前念着相、前念迷就是凡夫，后念觉悟了就是佛。就这么快，不需要怎么修，只要能觉悟、一切放下、不着相就行了。韶国师做的一首四句偈就很好。他说：“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山”。通玄峰顶，就是说又妙又高的山，表示我们的佛性。不是人间，就是说人间万物都是假象，都不可得，不要着相。我们坏就坏在着相，物欲高涨没有满足的时候。心外无法（佛教里的法字用得很广，可以说一切事事物物乃至于抽象的思想都属于法），就是说法就是心，心就是法。一切事事物物都是我的心所显现的，都是我自己。所以“会万物归己者，其为圣人乎？”一切都是我，一切都是佛。桌子也是佛，椅子也是佛，房子也是佛……无一不是佛。因为都是我们自性所显现的。明白这个道理就不要再追逐色相了。放下来随缘度日，这样很轻松，很愉快，很自在。该多好啊！所以说：“君子坦荡荡，小人常戚戚”。小人就是常常患得患失：哎哟，这下我不成功，万一失败了怎么办？整日忧愁啊，烦恼啊。所以学佛就有这个好处，能使我们快乐轻安，能使我们得大自在，可见佛教对于我们人类真是太好了，满目青山啊！

在佛教经典上讲：“三界唯心，万法唯识”。三界我们前面讲了，就是指欲界、色界，无色界。因为我们有YIN欲心所以有欲界，欲界里有六欲天，YIN欲心就有六种：受欲、交、抱、握、笑、视。天界越高YIN欲心越淡。到了笑也不用笑，看也不用看的时候，YIN欲心就完全没有了。这样就到了色界，色比欲要微细一些。这时虽没有YIN欲心，但仍然执着在色相上。好看的就喜欢，不好看的就厌恶，这就没有出色界。假如没有什么美，也没有什么丑都平等就出色界到了空界。如果住在空界上认为有空可得，那么就出不了空界。所以“三界唯心”就是说三界都是由我们的心所创造的。万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。一切事事物物、思想就是法，我们的分别心就是识。

从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨：“什么是识？什么是智？”（智是智慧，识是知识。）弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智；依识染，依智净；染有生死，净无诸佛”。讲得既简单又清楚。我们人总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。所以一切事事物物、思想都是“唯心所现，唯识所变”。只要我们能“舍染归净，转识成智”（此语见法相宗、唯识论、）就能成佛了。“舍染归净”就是说把染过的东西（即着相的东西）都舍弃掉，都放下，归无所得。净是指无所得，而不是指清净。有个清净在还是有所得。所以这里的“净”就是大势至菩萨教导我们的：“都摄六根，净念相继”（此语后边有说明）。

“转识成智”就是要把我们的八识转成四智，转第八识成大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。只要能转识成智，就能恢复我们的本来面目，重现我们的妙明真心。这个妙明真心不是我们胸腔里的肉团心，而是我们能起见闻觉知的性能。这就是佛！所以说：“是心作佛，是心是佛”。我们只要修心，时时处处不着相，就必定能成就。