“齐物论”这一篇是《庄子》内七篇中最难理解的。领会了“齐物论”的要义，之后几篇都是“道”的运用，便很容易接受了。我们每一个人看到的本来是大小各异、纷繁不同的百花筒世界，但庄子却提出一个命题：万物齐一，没有差别。这是不是很怪异？是庄子在胡说？还是我们不懂呢？

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。

几千年前，中国都在使用茶几，没有高凳，人坐到席子上就开始或喝茶，或吃饭，或谈经论道。南郭子綦是个得道之人，有一天，他在茶几前，但只见茶几不见人。大家知道，茶几一般都比较低矮，茶几把他都隐藏了，可见，南郭之綦不是坐着，也许是躺着，至少是半躺，脸朝着天，口中还嘘着气，那样子软绵绵的，毫无生气，就像丢了魂似的。

南郭子綦的那个样子很容易让初学道之人理解为没有“威仪”，殊不知参禅修道，用心即是，不关身相的。不少人学佛闻道未有几日，便抛妻弃子，出家修行，自以为只有如此方显虔诚，方得圆满，又怎知，真出家是谓出“烦恼之家”，出“苦海之家”，出“妄念之家”，出“色相之家”，如能熄下妄缘，抛开杂念，哪里不是清净处?“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”是谓要义。

颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

颜成子游应该是南郭子綦的学生，他站在一旁，伺候着老师，或者等待老师需要时召唤自己。过去老师讲课是可以躺着的，后来是坐着讲，现在发展到老师站着而学生却舒舒服服地坐着，也不知什么时候会不会老师跪着给学生上课？这实在是不可理喻。

颜成子游发现老师今天怪怪的，就说：怎么会是这个样子？难道人的外形真的可以像枯死的树枝？而人的心可以像一滩死灰？人心不动，没有一点生气，这可能吗？老师过去也有过在茶几边一歪的形象，但今天和过去实在是不一样。这是为什么呢？

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？

古时候，老师讲课，尤其是高人讲课是没有固定内容的，学生提问，老师回答就算上课了。南郭子綦听了颜成子游的提问后说：你提出的问题很好。今天的我为什么和过去的我不一样呢？是因为我今天进入到一种忘我的境界了，我不知“我”是谁了。你懂不懂呢？

女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

你听说过人籁，恐怕没听说过地籁吧，也许你听说过地籁，但没有听说过天籁吧。

这里庄子提成了三个概念：人籁、地籁、天籁。籁，就是指声响。人籁比较容易理解，南郭子綦刚才的嘘气就是，打嗝、唱歌、肚子咕咕叫都是。但什么是地籁和天籁呢，颜成子游就不懂了。

子游曰：“敢问其方。”

颜成子游就问了：老师能不能告诉我其中的奥妙呢？

子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。

南郭子綦说：大块发出的气，它的名字就叫做风。大块是什么？是一块大石头吗？还是一座山？都不是。把“大块”理解为地球是合适的。地籁就是地球发出的响声。地球和人是一样的，也有生命，不过它的寿命比人长许多而已。石油就是地球的血液，河流就是地球的脉络，森林就是地球的毛发。现在人们为了满足一人之私，拼命地挖掘地球资源，疯狂地破坏地球，这只会导致自己为财而早亡，子孙无容身之处而不得延续。

是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？”

南郭子綦说，地球这个大块头，不发作就算了，它一发作，每一个凹下去的地方都似乎在怒喝。难道你没有听到过那令人不寒而栗的飓风的响声吗？山林、巨木的洞穴，它们呈现出不同的形状，发出各种不同的声音。大风来了它们就大声地随和，小风来了，它们就小声地随和。有时候，飓风突然停止，一切洞穴刚才还满满的，一下子好像都空了，什么也没有了。你没有见到过大风过后，树叶微摇的那幅宁静的情景吗？

这里需要说明几个问题，一是对于庄子的文字不能依文解义，陷入到庄子华美的语言中，这样只会阻碍我们看清楚他所说的真正的道法。不少人读《庄子》都会有一种焦虑感，就是因为或陷入文字，或陷入语法，为相所迷。二是这段话前面写得很热闹，如“万窍怒呺”，后面又变得很清静，如“众窍为虚”，是不是在暗示我们修行的过程？是值得深思的。“万窍怒呺”是不是指我们修行前浮躁的一颗心？“众窍为虚”是不是指我们修行后宁静的一颗心？“逍遥游”中庄子提出了“神凝”的概念，而“神凝”的境界就应该是一切皆无，“众窍为虚”的。

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

颜成子游这个学生还是很有点悟性的，他听老师一讲，就说，我懂了。原来地籁就是地球发出的各种声音，人籁就是吹笛子等人发出的各种声音。那么什么是天籁呢？

子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”

南郭子綦说，万物不同，各自成为自己的模样，是谁在发动这场革命？就是天嘛。天籁是什么？这里没有回答。有人说天籁是指最奇妙的音乐；也有人说天籁就是指打雷闪电。如果在这么低的层面去认识天籁的话，那么庄子也就不是庄子了。

老子说，天下万物生于有，有生于无。这里的“无”，就是指“道”。能“吹万不同”，那么，“怒者其谁”？当然应该是指“大道”，即静无声，空无形的“大道”。

庄子本来在说“籁”，一种声响，一种躁动，但说到“天籁”时所展示的却是悄无声息的场面，是不是在暗示我们，要想认识万物齐一的道理，就需要学习天籁无声呢？还是要把自己置于天籁之中呢？或者要跳到地球之外去看世界？

按照道家的观点，天地生万物，但只有人可以与天地同长，与日月同辉的。如果说佛教告诉你是今生修行，来生福报的话，那么，道家则告诉你，此生修行，此生便得福报。为什么许多人命短苦多，得不到福报呢？就是因为尚在三界之内还处五行之中。

相关链接：

揭示短命法门