由《庖丁解牛》可窥老庄之道修道摄生之一斑。

一、遣有证无，是老庄摄生之道的一贯目标

《庖丁解牛》出自《庄子·养生主》，篇幅不长，仅三百多字。但其中所寓含的养生之道和人生哲理，却给后人留下了震撼性的启迪。《养生主》是“老庄”之学唯一以“养生”命题的篇章，只不过今天人们对“养生”一词的理解与《养生主》的原意有所不同。所谓“生”，是指人的形体生命，是《老子》中的“有”。所谓“生主”，是指人的形体生命活动之主宰，是《老子》中的“无”，也就是人的本然之性。此性无形无名，无为无作，至真至灵；静则为性，动则为神，用则为智；为形名之主，智慧之宗，造化之源。所谓“养生主”，即是养此“主宰”，养此“真性”。此真性原本人人俱全，只因人心不能自守，劳心损神，强作妄为，致使真性深受伤害而消损。故《庄子》中另有《缮性》篇，其主旨即在于如何修治、缮复、保养被消损伤害了的真性，以使“复其初、致其明”。这个“复初致明”的过程，老子称之为“摄生”、“归根”、“复命”、“返朴”、“长生久视之道”等等，而庄子则称之为“养‘生主’”、“复其初”、“致其明”等等。其实也就是我们通常所说的“修道”，是出尘世而求解脱、由后天而返先天、舍万有而证虚无的过程。整个过程离不开以“超脱有形悟无形”为总原则。而《庖丁解牛》作为《养生主》的主体部分，恰恰以寓言的形式通篇都在阐发舍有证无的老庄摄生思想，精辟独到地阐明了这个原则。

经文开始，便以简练的笔墨描写了庖丁精湛娴熟的解牛技术，使文惠君赞叹不已。以此为引子，引出了庖丁用寓言的形式对修道养生思想的精辟阐述：“我所把握的，是超然于技术之上的‘道’。”言外之意，不是世人观念中的“技术”。盖因一切世间技术，都是心上的产物，是用来解决“有形”世界之事物的，其应用必在于以人心而应“有形”。也就是说，技术为心所使，用于万有，而不能遣有。而庖丁之境界已然超乎“有形”之上，是“以无厚而入有间”。须知，这“无厚”和“有间”都是“有”中之“无”，都是“形而上者”！《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，这是每个修道摄生者冥悟炼养的根本原则！即使是最通常的静功炼养，也起码是必须灭心忘相，使我心处在“无”的状态下，回到原本无为无作的“无心”状态，才会出现先天造化之功的。一切“我知”、“我见”、“我识”，皆谓之“有心”，皆非我之原有，有心即非纯真自然，易生造作，难以静养。

不惟静功炼养如此，即使世间为人，在品德修养方面亦当遵循这个原则，也就是说，最高尚的品行所作的最高尚的善，是不会用心的，这也是老子“无为”思想的含意之一。不妨假设一个例子加以说明：一个幼童突然失脚，将要坠落悬崖，你恰在旁边一把将其抓住，使其免于坠崖。但在你将要施救的瞬间，你绝不可能有任何思考，更没想到“我要做善事”。这种未加思考的行为，用今天的称谓叫做“本能”。其实这本能就是“无为之心”，是“自然之心”，也就是“无心”状态，老子所说的“上仁”也是这个意思。然而，倘若你在施救之前先用心思考一番，执着于“我要救人，我要行善”，然后再伸手施救，那么其结果会怎样？将不待言而可喻。所以老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”这就是说，不论是世外修道炼养，还是世间为人处事，当心性升华到至真、至朴、至善、至美之时，必是无心，谓之“无为之心”。此心不知美之为美，不知善之为善，不知仁之为仁。不美之美，方为至美；不善之善，方为至善；不仁之仁，方为至仁。出乎自然，达乎天理，合乎大道。但人们平时是惯于使心用念、巧作伪行的，一切丑陋皆由此而衍生，但虽丑却仍然称仁、称德、称美，故老子称之为“下仁”、“下德”、“斯恶已”，故不可言“至”，皆因这种所用之心念局限于“形而下者”的境界，必被“万有”所累赘。

庖丁又说：“我最初学解牛时，所见者无非是有形、有相、有名、有状的牛而已。三年后再解牛，所见之牛就不惟‘形名’意义上的牛了”，言外之意，已初步悟识到“无形”之处。“而现在再解牛，全然‘不以目视’，而是‘以神遇’”，也就是完全超然于一切有形之上、超然于一切技术之外、而迳达“形而上者”的无形境界了。这是庖丁经过精修苦练所达到的境界——“以无厚而入有间”的“神遇”功夫，是《养生主》全篇的核心主旨，其寓意在于：通过修道摄生，而缮复真性，返朴归真，回归至“物我无碍、物我无伤、无己无物”的境界。其实这都是用寓言的形式来阐发老子“大象无形”之道要和“视之不见”之境界的。

可以说，《庖丁解牛》通篇都是用寓言的形式围绕着“神遇”这一核心主旨来全面论述“返朴”、“复初”、“舍有形而证无形”这一修道养生理念的。我们不妨再对照原文中的一些要点，对其中所论述的修道养生理念作个简略而全面的分晰。

首先，修道养生不可妄作妄为，必须依据天然之理，来因循“物”和“我”的本然之性，顺应“物”和“我”的自然之道，以使“物我无碍”。其次，务要注意，在修道养生过程中每遇艰难险阻，切宜收心镇定，勿令此心越轨；要息止眼睛之“识作”，谨慎我相之“行作”，冥神观照，而把握运刀之细微，以使“物我无伤”。诚如老子形容“道者”之言：“……微妙玄通，深不可识……豫兮，若冬之涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释。”。再其次，只待感官的“识觉”和“触觉”遗忘之后，其“神”方可逍遥无碍、自然灵通，故常言“修道常知止，知止神无碍”。又老子曰：“知止不殆”。知止而后“神行”，这样，才能有望舍有证无，以“无己之体”冥通于万物之间，而游刃有余。此“无厚”，即喻指“无己”，《逍遥游》曰：“至人无己”。此外，鉴于“得道容易守道难”之诫，文中还对达到神遇境界之后所要注意的，作了如下重要提醒：“神”当用则用之，不当用则藏之，切宜涵敛谨慎，不可彰扬于四方，不可得意于志满。正如老子有云：“国之利器不可以示人”。同样，人之“利器”亦不可以示人，或“不可轻示于人”。刃端之“无厚”，即喻指“神”，是真正的“利器”，善藏善用，皆为“无己”之功。所以庖丁不用时则“善刀而藏之”。

除此之外，文中还作了另一方面的设喻：“良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。”短短数语，以三个庖人的用刀之法和牛刀损益情况，便将“昧理累物的世间境界”和“无己无物的虚无境界”的层次特点，展现得淋漓尽致。

前二人解牛之法，均以“目视”另加“技术”。但由于此二人聪明程度不同，巧拙有别，所以同是一把牛刀，其损伤的结果却是迥然相异，其实这是喻指世间境界中的两类人：第一类是常人或愚昧之人，极易被外物所伤。因为他们日常中不仅习惯于以有形对有形，而且更糟糕的是习惯于俗云“硬碰硬”，恃牛刀刚硬锋利而硬砍硬劈，故刀刃常常被蹦出豁子而不断磨损，以致早早报废，这是典型的强作妄为。其意喻指世间愚昧之人，常常自恃其能而横冲盲撞，导致伤身损性，故往往难能享尽天年，而不免于夭枉。故老子曰：“不知常，妄作凶”。第二类是巧人、聪明人，能做到稍免于大害之伤。因为他们虽然也是以物对物，以形对形，但尚能巧用牛刀刚硬锋利之特性，也就是用其切割方面的优势，循着筋骨纹络结构而谨慎用刀，因而避免了“硬碰硬”所带来的严重损伤，故能延长牛刀使用寿命。其意喻指世间聪明之人，能做到不强于盲作妄为，庶可相对保身延年。然而只是延年而已，仍旧不能长久。以上这两类人，均未超于形物之外，均是以物应物，以形对形，故仍不免于物累，不免于有损，不免于夭折。大千世界之所以世事多纷繁、人生多困顿，皆缘于此！这是昧理累物的世间境界之特点。

而第三个庖人，也就是庖丁的解牛之法就高妙得多了：超乎技术之上而不以目视，以刀刃之“无厚”而游于骨节之“有间”，是典型的以无物应无物，无形而应无形。故能历十九年之久，解数千牛之多，其牛刀仍新如初发。这是喻指世外修道养生已达上乘者，已然无己无相，无物无累，行持于无为之途，履证于自然之路，超然于万物之表，游放于虚无之间。这是无己无物的虚无境界之特点。

所以，遣有证无，是老庄摄生之道的根本目标。

二、“物莫之伤”是老庄摄生之道的“无己”之功

由上可知，《庖丁解牛》虽然仅三百多字，却完整地论述了老庄之道的摄生理论。修道养生到此火候，便是《庄子·逍遥游》中“莫之夭阏”、“至人无己”、“物莫之伤”、“物无害者”的境界了。这是至达“无为”之功的“仙人”、“圣人”、“神人”、“真人”、“至人”、“大智者”、“善摄生者”的境界。老庄对此种境界均有颇多论述，而庄子的论述则更多，仅在《逍遥游》中便有如下四处。

其一，跳出尘网，顿弃世缘；穷天地之造化，悟大道之清虚；虽居众下之卑，却是大气磅礴，这便是向道之人、大志之士“出世”的特点。因常人费解，故有鲲鹏之喻。所以《逍遥游》开篇便呈现出一个世间不有之大物，气贯宏宇、绝云凌汉，上达九万里之高而横空出世——冥域育鲲，鲲鱼化鹏，鹏鸟怒而飞，举磅礴之大势，上高远之境界，顿然超脱世间之险恶，而后图南。这便是《逍遥游》中鹏鸟的冲天之举！其实这是用寓言形式喻指原本一个世间常人，经过根性的孕育、心性的启化、意识的猛醒、天性的暴发，于是毅然决然，绝尘遗世而艰难起步，升华高远境界，超脱世间一切伤害和阻碍的全过程。自古以来一切得道仙真圣众，都必是经历了这一过程的。所以，《逍遥游》这样叙述主要是强调：只有通过出世修道，达到高远境界，才能超脱世间的一切伤害和阻碍，如原文：“背负青天而莫之夭阏者”。那么，为什么非要超脱世间的“伤害”和“阻碍”呢？因为这是返朴归真的关键所在！不能超脱“有形”之累，必被外物所伤，终是有生有灭，非为大道。蚊蝇、雀鸟、乃至于鸿鹄、老鹰，皆因“不高”，而不能超脱来自于世间外物的重重伤害和阻碍，而无以到达“南冥”这阳明清虚之乡。惟有大鹏，移境化形，凌汉绝空，超然于一切有形之上，方能忘己忘物，真正超脱重重伤害、阻碍等一切世间的险恶，故有“抟扶摇而上者九万里”之喻，以明“物莫之伤”之要义。

其实，在《庖丁解牛》中，也是用寓言的形式把“伤害”和“阻碍”定论为修道必须超脱的“有形之累”。请看：族庖用硬砍硬劈的方法，牛刀容易蹦刃而造成伤害，所以使用一月就要报废而不得不更换——这是“伤害”。而良庖用切割之法，虽然减少了一些伤害，但仍是以物对物，以形对形，仍会因为阻力和障碍而造成消损，只不过是一年一换，报废得迟一些罢了——这是“阻碍”。如果说这些伤害和阻碍都叫做“患”，那么造成这些患的根本原因在于：族庖和良庖都是以刀为刀、以牛为牛、以物为物，均未超脱“有形之累”，也就是“身内有己，身外有物”，故如老子所云：“吾所以有大患，为吾有身。”。而庖丁却能以有形刀刃之“无厚”，入有形骨节之“有间”，可谓“身内无我，身外无物”，极尽形物之外，遂能免于“患”。是故老子还说：“及吾无身，吾有何患？”。是知：只有超脱了阻碍和伤害等一切世间险恶，才能免于患，才是修道摄生之关键所在。

其二，“至人无己”是《逍遥游》三层境界中的最高境界。所谓“无己”，即老子“无身”的境界。无己之体，至清至虚；合天地自然之道，掌阴阳造化之权，庥被群生，施功无形。故原文说：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。所谓天地之正，指天地的自然之本来，实指“自然之道”。所谓“六气之辩”，实指“阴阳”的造成化之功。万物之所以有生有灭，其原因是不能免于阴阳之造化陶熔。那么“无己”的功夫是怎么来的呢？天地显迹于万物，故以万物为体；万物肇生于天地，故以天地为宗。所以，天地与包括人在内的万物，具有相同的自然之性，即常言“本然之性”。此“性”无形无名，至灵至通。人若能经过修道摄生而复明“本然之性”，便是返朴复初，与道合真，自能超脱阴阳的造化陶熔，超然于万有之上，此即“无己”“无物”之功。具此功者，方能运导阴阳，统御万有，能“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”。故能不被外物所伤。

其三，姑射神人，绝超物外，“乘云气、御飞龙”，心合天地，体证虚无，日所用者，诚如飞鸟巢于森林，不过一枝而已，岂在于森林之广茂；又若鼹鼠饮于河川，不过满腹而已，无暇于河川之浩瀚。故虽有天地之大，万物之众，概不能羁身成累！此等神人，其盛德之大，能统御散乱万物而为一体，能平治天下于大乱之时。“得天下”这世间最大的名利尚不能成为累赘，又岂能著意于外物！不著外物，又岂能被外物所伤！

其四，大凡被外物所伤者，皆因贪求、迷恋外物，张扬、妄显身相；我心即物，物即我心；贵物荣身，障迷自性。所以，终被荣辱、功利、是非、得失所役使、所伤害。这便是“有己”之害，又焉能免于外物所伤！而《逍遥游》最后部分所描述的那棵大樗（大树），虽昭然暴露于工匠频繁往来的世间险恶之地，却能安然无恙，皆因“其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩……无所可用”。所谓“无所可用”，即无所用其形、无所用其身、无所用其心、无所用其智。亦即不以物形为物形，不以我身为我身，不以荣辱为荣辱，不以功利为功利，不以巧智为总明，不以“有相”为“真我”。一言蔽之，不以世之所用为用。世之所用者，物形也，有相也、我身也、巧智也。此等物形、有相、我身、巧智之用者，至非“无极大道”，而是“生灭之道”。然大樗能藏其“内真”而善其内养，陋其外形而晦其外用；内相无为而无不为，外相无用而无可用；遂以丑陋之外相而成就本然之真性。此乃内证之功、外丑之妙，是另一种“无己”之境界，故能免于世间妄用之险、不夭工匠斤斧之害。所以原文谓之“物无害者”、居“无何有之乡”。其实这仍是用寓言的形式喻指“达道、体道、抱道、守道”者，深居罔罟重重、杀机四伏的世间险恶之地，却能以“匿相”之功而保其身，以“无己”之功而全其性。恰如庖丁之牛刀，刀身是“有己”，无所可用，当“匿相”。所用者，乃刃端锐利“无厚”之处，是“无己”。此“无己”不用则已，用则必为“大用”、“至用”，并可“无伤”。

综上可知，若有“无己”之功，何患外物伤害？故言：“物莫之伤”是老庄摄生之道的“无己”之功。

三、“无死地”是老庄摄生之道的“应物”境界

“无死地”是老子对修道摄生已达上乘境界者的形容。“应物”，是道家“道备我身而外应”的应世法宝。经言“真常应物”、“真常须应物”。“真常”是摄生所达到的无己、无身、无物、不生不灭的境界。“真常应物”，即是说“真常”自能“应物”；或者说，是否“真常”，须以“应物”之法鉴之。如老子之言：“和光同尘”，同尘而不染尘始可称无尘。所以，检验“真常”的法宝即是“应物”，应物过程中能“物莫之伤”即是真常，亦即“无死地”。

我们不妨再回过来看《庖丁解牛》——

庖丁之牛刀，是有形之物，然而冥悟其刀刃极尽之处，却是“无厚”；骨节之严密，是有形之碍，然而冥悟其缝隙精微之处，却是“有间”；进刀之法度，赖有形之身，然而冥至“不以目视而以神遇”之功，却是“无己”之体。那么，以此“无己”之体，操此“无厚”之刀，解此“有间”之牛，怎能不行止自如，而游刃有余呢！又怎能损伤着自己呢！所以，方能历十九年之久，解数千牛之多，而牛刀丝毫无损，锋利如初。说到这里，我们对老子所言“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕，无所投其角；虎，无所措其爪；兵，无所容其刃”的修道养生论述大概就不难理解了吧！

所谓“以其无死地”，是指摄生之功夫境界达到“神遇”地步之人，自能物无所累、物无所碍、物莫能伤，即便是入于刀枪之兵阵，亦如入于群盲之中。刀枪再密，却总有缝隙虚间。入此缝隙虚间之中，自能“不被甲兵”。这等“刀枪兵阵之缝隙虚间”，即是“生地”。行此“生地”之域，即是“无死地”。正如以“无厚”之刀刃，入于“有间”之骨节，实际是喻指“无己之体”而冥通于万物之虚间，必能出入自如、进退无碍、物我相忘、游刃有余矣。

如果说庖丁的用刀境界是喻指世外真人“无死地”，那么豪无疑问，“族庖”、“良庖”的用刀之法便是喻指世间妄作之人“有死地”了。之所以“有死地”，是因为世间到处都存在着各种阻碍和伤害，这正是为什么要出世修道的主观原因之一，也是老庄摄生之道首先要解决的关键问题。庄子在《山木》中的“螳螂捕蝉”之喻，以及在《人间世》等篇章中所论述的，实际上都是用寓言的形式，喻指人们因自性不明，而只知巧用“我心”、妄显“我相”以图得意，却不知这得意的背后总有险恶和伤害！或者说人世间总如刀枪兵阵一般，处处伏藏着罔罟，遍地充满着杀机！在这环境之中，如果“有己”，必被外物所伤。所以主观上，出世修道的第一功用，是铸就“无己”之体，得“神遇”之境界，以达到能在各种险恶的罔罟、杀机之中游刃有余，而不被外物所伤——这标志着“度己”之功已臻完成。如此，才能在客观上有资格实施出世修道的“向化”之功用：度世度人，利济群品，这便是“入世应物”。

可以看出，“应物”必以“无死地”的真常境界为前提，而“无死地”又是以“修道摄生”为前提。换言之，不“善摄生者”，即不能“无死地”；不能“无死地”，即不能“应物”。所以老庄摄生之道，是超脱万有的世外功夫，是舍有证无的返朴之法。其最高境界是达到内相无为而无不为，外相无用而无可用，也就是《逍遥游》最后一节所表达的宗旨：“无为之至为”、“无用之至用”，诚如老子所言：“有之以为利，无之以为用”。通常，人们只知道以“顺心”、“适欲”的价值观，分辨有形之物是金银还是粪土，进而由此判定其“利”，却不知道以“寡欲”、“冥心”、“参悟”之法，冥通物中之“无”才是真正的“至用”，更不知道“有形之利”害身，“无形之用”全性。所以，往往人们总是执著于“名利、荣辱、是非”这“我身之有”，而成累成患，却少有人冥悟“本然”、“我性”这“我身之无”而返朴寻真。千古以降，“无形之用”成全了多少仙真圣贤之辈，“有形之利”绊倒了多少英雄豪霸之流！

是知，若有无己之功，必达无物之境，方有无物之用。以此“应物”，自然无己无物而“物莫之伤”，故“无死地”。所以“无死地”是老庄摄生之道的“应物”境界。

四、心尘外垢，是老庄摄生之道的障碍，是被物所伤的根原

世事之纷繁，人生之困顿，千古难免！究其原因，只在于一个“心”字。世间的一切不和谐，也都是因为人“心”在作怪！因此，心常打扫则清朗通畅，通畅则明，明则生善；心常贪多则阻滞淤塞，淤塞则暗，暗则生恶。人心之初，原本至朴纯真，灵通无碍，朗照空明，不知美之为美而至美无瑕，不知善之为善而至善无伪，此之谓“初心”。故《三字经》曰：“人之初，性本善”。然境缘相化、世情相染，心随物转，久转性移，于是“初心”即成“巧心”。巧心之弊在于好贪：好贪身外之财货，好贪功名之荣显，好贪虚伪之浮华，好贪空幻之诸相。为达此目的，便勿论是虚名还是货利，也勿论是有用还是无用，只管贪敛，多多益善！遂使一个空灵明通的天朴之心严重超载而不堪重负，以致于心中尘垢泛滥，阻滞淤塞，再也不能朗照通明，而只晓得执物、恋物、迷物、昧物，终日里被境缘所役、被万物所伤，被身外之荣利牵着鼻子转来转去，虽暗昧却自以为明。因而惯以妄驰心机为聪明，盲撞逞强为能事，虚伪彰扬为荣显，苟得所欲为享受；悖逆天然之理，习成妄作之性；以欲适欲，众欲横流；执心弄巧，机巧横飞。正因为有如此种种“心中尘垢”，所以才直接导致了常被外物所役、所碍、所伤、所害，却永不自知，所以就累、就忙、就迷、就惑。因此，世事自然纷繁，人生自然困顿，万物之间自然会产生诸多的不和谐。从这个意义上讲，几乎没有多少人能免于外物所伤，只是所伤程度不同而已。

所以，老庄摄生之道最重要也是最首要的，就是要全面抵御、彻底清除各式各样的“心尘外垢”。这在道家修道养生术语里叫做“降心化性”。所谓“降心”，即降伏妄动之“我心”，以免又染新的“身外尘垢”，而后去旧。所谓“化性”，即渐渐清除、损去“非我本来所有”的“心中尘垢”，以发现“我之本来”，即“本然之性”，亦曰“无为”之性。老子所云：“为道日损，损之又损，以至于无为”，即此意。换言之，老庄摄生之道的主要内容，是损去“非我本来所有”的一切“心中尘垢”，以复明“本然之性”，重现“真我”，与道合真。这便是道家传统的心性之学，即“日损”之道——由“日益”而至于“日损”，由“有为”以至于“无为”。

其实不惟老庄摄生之道如此，即便居于世间堂堂正正做人，又何尝不是如此之理！“人之初，性本善”，然而如果这“本善”之性被心尘外垢所障蔽，自然会由“本善”而渐成“不善、不美、不真”，就会彻底远离本性、远离先天、远离大道。

汶川一震，举世为之震惊，同时，惊醒了多少世人！有人在灾中忽然猛醒，“良心”顿然发现，发现了真正的“我性”，闪烁出最善最美的光芒，遂使天下为之感动、为之赞叹！这足证人人都有个纯真善美的真性，只不过平时却被心尘外垢所深掩，所障蔽，而未得发现。那么我们不妨这样的反思一下：为何灾难来临之后才良心发现呢？能不能让这纯真善美的天良之心长期保持发光呢？所以在中国的传统教育中首重修身明德，修正心性；道家修道养生更是以降心化性、积功养德为先。其共同之处即在于从主观修身入手，早早避免“心尘外垢”的滋生，正如老子所言：“为之于未有，治之于未乱”。倘若人们能以“学以致用”的态度来学习“老庄”，则必定多有可鉴之处。按照“老庄”修身之道的最低层次，那么在我们这个世界上，如果有更多的人能恬淡一下各种心尘外垢，如果有更多的人能知道修身养德是人生的重要课程，如果有更多的人能多一点清心，少一点贪心；多一点寡欲，少一点纵欲；多一点正念，少一点妄想；多一点直率，少一点虞诈；多一点诚朴，少一点欺心；多一点真实，少一点虚伪；多一点笃厚，少一点机巧；多一点慈怀，少一点不仁；多一点怜悯，少一点冷漠；多一点谨守，少一点张扬；多一点中和，少一点偏执；多一点涵养，少一点计较；多一点谦下，少一点凌人；多一点理解，少一点抱怨；多一点忍让，少一点逞强；多存一点大良智，少用一点小聪明……果能如此，那么人与人之间，家庭之间，邻里之间，群体之间，地域之间，种族之间，宗教之间，乃至邦国之间，以及整个人类社会，就必然会增加许多和谐！

五、结语

老庄摄生之道的最终目的是返朴、复初、与道合真、成为真人。真人的境界是“无己”、“无物”、“无碍“、“无伤”。那么，《庖丁解牛》的寓言之意恰恰是：刀刃之“无厚”即是“无己”，骨节之“有间”即是“无物”，“以无厚入有间，游刃必有余地矣”即是“无碍”，“刀刃若新发於硎”即是“无伤”。养“生主”即可“无己”，能冥物即可“无物”，无己无物自然“无碍”，能无碍自然“无伤”。“无伤”，即是“物莫之伤”、“物无害者”。境界到此，自然能“不遇兕虎”、“不被甲兵”、“吾身无患”，而“无死地”。道家传统典籍里面常常对修道功夫上所出现的“超人心”、“超世俗”的先天境界叫做“神通”，即此之谓也。所以，“物莫之伤”和“无死地”是道者的功夫，是真人的境界，能先知先觉，先见先闻，诚如《老子》所言，“不行而知，不见而名（明）”。其基本原理是：以无己之体而冥通于天地万物，与天地万物至契至融、渊默无殊，或者说以“我性”与天地万物的“自然之性”统而为一。此乃“天、人、万物”三者所共有的“本然之性”归一于自然之道，即“天人合一”。那么，知道了这个基本原理，就自然能够正确理解“天地与我并生，万物与我为一”、“与天地精神相往来”、“不出户知天下，不窥牖见天道，不为而成”、“无身”、“无患”这些道学上关于修道境界方面的重要问题了。不明了这些问题，或者说不正确理解和对待这些问题，那么，欲畅道学之瀚海，则必定“隔墙”了。

到此不难看出，“物莫之伤”、“无死地”绝非世间之法则，不可以世心去理解。所以老子、庄子笔下的圣人、真人，绝非世间巧智辩聪之人，而是常持摄生修身之道、通达天地自然之理的大智大慧之人。其旨在于：修身治国，治国修身；法源一贯，天理常通。