禅宗历代祖师在教化弟子时，都采用因机施教的方法，根据弟子的不同根性采用方便灵活的接引方式。这些祖师都反对死板教条的修证方式，主张在日常生活中自然证道，从而摆脱了刻板修道方式对禅子思想的束缚。为禅宗的悟道方式开辟了生动活泼的新领域。

　　南宋育王净昙禅师就是一位主张“日用是道”的高僧。净昙禅师晚年住锡杭州时，王公贵族无不趋之若鹜，争相与他结交，净昙禅师高兴地迎来送往，没有显出丝毫的焦躁的情绪。当时很多禅子都想从净昙禅师那里得到参禅的真谛。面对禅子们的求法，净昙禅师在一次上堂时说：

本自深山卧白云，偶然来此寄闲身。

莫来问我禅兼道，我是吃饭屙屎人。

　　净昙禅师在本诗中表达了自己对参禅要旨的理解。诗歌前两句说净昙禅师本来过着如山中白云一样的悠闲自得的生活，只是由于偶然的因缘才使自己来到杭州弘法。在这里一段时间，常常有许多弟子前来向我问参禅的奥义，我认为证道并没有奇特之处，它既像“深山卧白云”一样随意自然，又蕴含在我们平时的日用行事作务之中。

　　净昙劝诫弟子不要刻意去追求所谓的悟道。因为一旦一个修行者把注意力放在“悟”的问题上，他已将“悟”当作一个客体，自己已置身于“悟”之外了。这个“悟”反而成为你修道的障碍。如果你能做一位在日常生活中随缘随分的人，你就有可能在不知不觉中触缘开悟。

　　一次，有源律师问慧海禅师：“僧人修道，还用功吗?”

　　大珠慧海回答：“用功。”

　　问：“如何用功?”

　　答：“饥来吃饭，困来即眠。”

　　问：“所有人都是这样，他们跟你的用功一样吗?”

　　答：“不一样，他们吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不一样。”

　　大珠慧海认为，只要随缘任性度日即是用功，即是无修之修。其“饥来吃饭，困来即眠”之语，即源于此理。已明了者也是饿了吃，困了睡，在外相表现上与常人无异。他们的心总安住于当下，再无驰求，对外境之违顺便能不拒不迎，自然随缘。如此“饥来吃饭困来眠”，与佛道合，才是用功。常人心思总在造作分别，不能停歇，于诸境上百种追求，千般计较。遇顺境者，则千方百计留之恋之；遇逆缘时，则费尽心机除之去之。若图谋不成，则忧上添忧，怖上加怖，乃至惶惶然不可终日。至此境地，食不甘味，寝不成眠，虽求“饥来吃饭，困来即眠”，亦不可得。明白此理之后，无论吃饭睡觉，乃至日常生活中种种行为，皆为修行，皆成功德，皆是随缘度化。

　　大珠慧海的“饥来吃饭，困来即眠”后来成为禅门传诵的佳话和禅僧恪守的信条。饥餐困眠，是禅宗随缘任运、率性适意精神面貌的形象表述。禅宗对随缘任运尤为推崇，守端禅师则以“饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹”作为他的“四弘誓愿”。而沩山与仰山的一段公案，也是饥餐困眠的生动体现：

　　仰山禅师有一次到远方去度夏，解夏之后就回来看望他的师父沩山。

　　沩山问仰山道：“一个暑期都没有见到你，你在那边都做了些什么？”

　　仰山回答道：“我耕了一块地，播了一篮种子。”

　　沩山赞美仰山说：“这样看来，这个暑假你没有白过。”

　　仰山接着问沩山说：“这个暑期你做了些什么呢？”

　　沩山说：“白天吃饭，晚上睡觉。”

　　仰山同样赞美师父说：“那么这个暑假老师你也没有白过啊。”

　　沩山认为，禅就是生活，所以禅者的砍柴、除草、犁田，种种劳作，都是修行。对于真正的修行者来说，行也是禅，睡也是禅，动也是禅，静也是禅。饥餐困眠，处处皆道场。所以仰山禅师说师父沩山暑天没有白过。

　　与此相似的如临济说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。”“无事是贵人，但莫造作。”所谓“无事”，是指不求佛、不求道，以及不向外求的一种心理状态。“贵人”是精神上富足的人，也就是佛。离开饥餐困眠而追求禅道，无异南辕北辙。

　　夹山善会禅师也主张“日用是道”。他在上堂开示时说：“明明无悟法，悟法却迷人。长舒两脚睡，无伪亦无真。”(《五灯会元》卷五)

　　禅宗主张饥食困眠、随缘适性，在日常生活中见高情远韵，这便是“悟”。但是有了悟的心境而沾沾自喜的话，就又犯了“骑驴不肯下”的大忌，尚非真正的“悟”。真正有所悟的人，必须连悟的意识也予以扬弃，所谓“悟了同未悟”。彻悟之人，连悟的观念都不存在。“若要了心，无心可了。无了之心，是名真了。”只要有一个悟的观念，就着了相。所以善会禅师在后面两句中说，与其每天在悟与不悟之间计较分别，倒不如两脚长伸去睡大觉，何必去计较那些到底是真或是假呢！”

　　庞蕴居士是中国禅宗史上著名的大居士，他提出了“运水搬柴”等日常劳作都是道的理论。他所参访的第一位著名的禅师是石头希迁。石头禅师见到他后便问：“见老僧以来，日用事作么生（怎么样）？”庞蕴居士说：“若问日用事，即无开口处。”乃呈偈曰：

　　日用事无别，惟吾自偶谐。头头非取舍，处处没张乖。

　　朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。

　　庞蕴居士的偈语旨在告诉石头和尚，日用事就是没有分别取舍，没有对立抵触，一切都是自自然然，没有一丝的做作和卖弄，所以平时的运水搬柴都是日用事，亦即都是修行。石头听过偈语，点头称是。由此可见，石头希迁对庞居士的修证见地还是很满意的。

　　庞蕴居士认为，大道不可以有心求，不可以无心得。不着意追求，而自能见道。要作到这一步功夫，必须在日用中以无住心行无住行，于相而离相，于念而离念，无作无求，无取无舍。自性本心，纤尘不立，如天外云山，一片青翠。运水时运水，搬柴时搬柴，只要能不起用想、不起分別想，就是莫大的“神通妙用”。禅道正是通过这种平易亲切的形式体现出来。

　　禅宗主张的“日用是道”的禅修理论，得到很多禅师的认可和推崇。道悟即是这一理论的实践者。崇信跟随道悟禅师学法时，一次问道悟：“我跟随师父修行多时，却从来没有听到过您指示心要。”道悟说：“你递茶来，我接；你端饭来，我吃；你行礼时，我点头。何处不在指示心要？”崇信听了，顿时开悟。道悟的所指示的开悟之道竟是如此简单易行。

　　禅宗“日用是道”的理论，在马祖道一“平常心是道”的思想中有具体体现。“平常心是道”这句话，始见于马祖道一禅师的语录：“平常心是道，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”平常心就是长沙景岑禅师所说的“要眠即眠，要坐就坐，热时取凉，寒时取凉，寒时向火，没有分别矫饰，超越染净对待”的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。如果着意追逐客尘，有心造作攀求，反而会丧失平常心的和谐性平衡性，而成为反常心、异常心。

马祖提出“平常心是道”，在禅林引起了很大反响。“平常心”即本来的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。后来赵州禅师接机，也阐发此旨。学人问赵州如何修行，赵州说：“洗钵去。”禅的体验离不开日常生活，在日常生活中如吃饭、洗钵中都有可能证道成佛。

　　禅宗“日用是道”的思想在中国禅宗史上产生了深远的影响。唐宋以来，这一理论一直被许多高僧所推崇，成为他们接引学徒的重要方式。“日用是道”的理论赋予禅宗初期“凝心壁观”修证方式以新的内涵，从而使高深的禅法走向日常生活，受到广大禅宗学徒的普遍欢迎。

　　注：文章原题目为《神通与妙用，运水及搬柴 ——禅宗“日用是道”琐谈》