朋友旅游归来，拿他拍的照片与我分享。这类作品多是到此一游的纪念照片，但我的朋友慧眼独具，有几张拍得有模有样，朋友分别作了记号，问我好在那里?我逐张解说，其中有两张处理得不错，我觉得颇富禅意。
朋友问：什么是禅意?这一问，令我顿感惶恐，我怎能谈论如此大的话题，但又不能瞠目结舌，只好说出我的看法：
这是一种感觉，因为能使看的人有想像空间。从事艺术创作者有感而发，但又不愿把话说满，不愿把意表尽，希望跟读者或观众共同玩味，取得共鸣，我把这一类的手法，都称作有禅意。
禅是梵文，翻译为中文为静虑。可见禅有两个条件，一是安静；一是思虑。
讲到禅在佛教的渊源，大家都知道，佛陀晚年于灵山说法，拈花环视全场，只有迦叶尊者向他微笑，因此传下了心心相印，不立文字，教外别传的佳话。
中国的禅宗，始自菩提达摩的东来，当时正是梁武帝在位。梁武帝是佛教的特大护法，他建造了四百八十多座寺院，供养了十多万出家人。
梁武帝接见达摩，把他的事迹宣扬了一番，问达摩：「朕的功德够大了吧」，没料到得到的答复，却是淡淡的一句：「没有」。
有人认为是达摩看到梁武帝那种势大财粗、不可一世的骄横态，有意给他泼冷水。但我想修道人不会故意为难人，只能说两人的认知有落差。
佛教的弘法度众，有俗谛与胜义谛之说，前者是因众生的资质不一，不得不有的权巧之计，只能算是方法；后者才是目的，是不变的真理。
依世俗的眼光看，世间万物都是存在的；然而就佛家来说，那仅是众缘和合的假象，是会幻灭的。
把话说回来，以胜义谛的立场看「功德」，用现代的语汇说，不过是一个抽象的名词而已。而且凡能说出口的数目都不能算大，因为随时可能跳出一个数字比它更大，唯独「没有」不能比较，才能无所不有。
佛陀在世说法四十九年，其间说般若就占了二十二年，而般若的最高点，却是「无智亦无得」。佛经里的「无」字，不能单纯的看作没有，其中往往另有含意，就像「无智」和「无得」，实在的意思是说：因为无智，所以无所不知；因为无得，所以无所不得。
由此看来，当年的梁武帝与达摩之会，如梁武帝能耐心些，让达摩把话讲完整，也许梁武帝会释然大笑，达摩也不必去嵩山面壁了。
「禅定」是六波罗蜜的重要项目，但这两个字令我沮丧了好一阵子。印象中那是打坐、参禅、入定，而且都要经明师亲授，像我这般全身瘫痪、口不能言的病患，岂不仅能望之兴叹。后来才知道禅就在生活中，过去说，挑柴担水是禅，现在说，穿衣吃饭是禅。有位法师更具体地指出，所谓禅定，禅是外不着相，不知不愠，若无其事；定是内不动心，不受外诱，不因境转。这样一来，确为弱势中的弱势，开了一扇方便之门。
佛法像佛，别以为是远在天边，实际上是近在眼前。
