死生，命也，其有夜旦之常，天也。

道家有句话叫“生乃寄也，死乃归也。”就是说，一个生命的诞生就像一个人入住了宾馆，是借住，也是暂住，不可能长久的；死了就像是回家。我们应该报着平常心去对待生死问题，因为生死就像白天黑夜那样，都是大道运行的一种现象。

人之有所不得与，皆物之情也。

人不可过高地看待自己，其实人同其他万物一样，有许多事是很无奈的。顺应天变是我们唯一的选择。

彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

我们服从天道，我们的身体——那个臭皮囊都需要，何况是我们的精神，我们的心呢，卓，就是指人的本性。不少人认为这个世界有个主宰，法大无边，庄子说，我们都会死，难道那个主宰不会死吗？如果说有个不死的东西，那可能只有“虚空”是不死的，任何具体的存在都是有生有灭的。

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

河里的水干了，鱼裸露在陆地上，它们相互用哈气去滋润对方，用唾液去沾湿彼此的身体。这种关爱的精神，人类是非常提倡的。庄子说，你如果是一条鱼，你是愿意在陆地上相互关注、爱慕，还是愿意畅游江湖，谁也不认识谁，谁也不牵挂谁呢？我们提倡爱人，是因为我们失去了大爱。

与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

庄子说，算了吧，与其有时间去赞誉尧帝的好，评说桀帝的不好，还不如忘记纷争，回归大道。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。

大地承载着我们的身体，我们要想生活下去，也要奔忙、劳顿，到老了才可以悠闲一些，到死了才算彻底休息。这样的人生是可悲的。所以，只有知道如何面对死亡的人才知道如何面对生活。或者说，懂得生活的人，是那些参透了死亡的人。有不少学佛的高僧，活着很从容，死亡也很淡定，有些高僧离开人世前还和学徒们打声招呼，明白告诉你“我要走了”，到时候果然准点坐化，圆寂，悄无声息，没有哭没有闹，也没有痛苦，一切如常，这就是“故善吾生者，乃所以善吾死也。”

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。

生死是一种很平常的现象，死是瞬间的事，其实，生也是瞬间的事。只是有不少人不知道这个道理，总觉得生命很长，甚至把它看成是永远地存在，于是乎拼命地把这个世界上的好东西据为己有，捞名、捞钱、捞权，然后想方设法去找个秘密的地方隐藏起来，生怕丢了。庄子说，你们别再藏了，藏不住的，因为连你们找的那个藏处都是不可靠的。把一条船藏到深山里，把大山藏到太平洋里，这总应该说是可靠了吧，然而当你还在睡大觉的时候，有个大力士把地球都背走了，你恐怕还在做梦吧。

我们想要隐藏的任何东西都不外乎在这个地球之上，但庄子告诉你，地球也是有生命的，它也会消亡。地球还是个好动的家伙，你把东西藏于一个变动不定的地方，那与刻舟求剑的那个傻子还有什么两样呢？

藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。

把小的东西藏到大的地方总是合适的吧，但还是会丢失的。因为天体都在动，都不可靠。怎么办呢？庄子说，只有把天下藏到天下才不会丢失，这才是符合自然的永恒的至理。什么叫“藏天下于天下”呢？其实就是不藏，一个东西该放哪就放哪，不藏也就不会丢。对于人来说，“藏天下于天下”是指人也不可到处游动，要回到人的本性上来。佛教讲“明心见性”，就是让我们别乱跑，坚守虚空的本性，这样你才能获得大自在。

特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！

人成为了人，有了人的形体，总是很高兴，其实人的产生与猫啊，狗啊，树啊等万物是一样的，都是自然变化的结果，又有什么可高兴的呢？

故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！

所以，得道的人处处为家，从不把什么地方当成是自己的，也就不存在有任何的丢失。我们应该善待无论是短命、长寿，还是出生、死亡，我们应该接受这一切。何况人与万物一样都是大道的造化，这是你左右不了的，你也没必要做那些出力不见好的事，也没必要动那些无济于事的脑筋。

世人是用加法在寻求快乐，而修行者是在用减法寻求快乐。世人用加法使自己拥有的越来越多，得到的是烦恼和危险；而真正的修行者用减法使自己放下的越多越好，得到的是轻松和自在。