惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”

惠子是战国时著名的政治家、辩客和哲学家，是合纵抗秦的最主要的组织人和支持者，他可能是听到了庄子的言论，就去问庄子说，人本来就没有情感吗？

庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”

庄子说，是的。大德无情。惠子说，人没有了情感，那为什么还叫做人？

庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”

庄子说，天地大道给了人的形状，为什么不叫做人？惠子说，既然叫做人，怎么会没有情感呢？

惠子是个很有才的辩客，也写过很多书，当时没有纸张，文字要刻在竹板上，他写的书需用好几辆车才拉得下。惠子几乎找不到能够与他辩论的对象，于是只好去碰碰庄子，但每次都输得很惨。有一次惠子与庄子同游于一条小河边，庄子看着河里游动的小鱼说：小鱼游得真快乐。惠子马上接着话头说：你不是鱼，你又怎么知道鱼的快乐？庄子说：你不是我，你又怎么知道我就不知道鱼的快乐呢？最后，还是惠子张嘴结舌，无言以对。

庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”

庄子看惠子不懂“大德无情”的道理，就对惠子说，我所说的情是指是非分别，是后天染污后留下的习性。婴儿刚出生的时候是没有是非分别的，在他们眼里，黄金和砖头是一样的，青菜萝卜也没有什么不同。我之所以提出无情，是要告诉世人不要再守候那些好坏、爱憎、贵贱等情感了，因为那些情感不利于得道，也会对身体有伤害。应该顺应自然的法则去生活，而不是额外地保养自己的身体。

关于“人故无情”的思想，释迦牟尼也有过同样的说法。佛陀在世时就曾经告诉出家人，即便是漂游栖息于菩提树下，也不可连住三日，怕就怕对那颗菩提树产生了感情。有了感情就会被感情所束缚，也就很难求得大自在。

庄子所说的“无情”，不是世间所说的“无情”，而是指没有亲疏的爱，没有利己的爱，是阳光普照的大爱，是大地无所不载的真爱。

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

惠子又说，不保养自己的身体，我们的身体还能够存在吗？

庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”

庄子对惠子说，天地大道给了人的形状，但不要有人的好坏、爱憎、贵贱等情感，因为那些情感会对身体有伤害，也不符合大道。你等之辈，外显自己的神，消耗自己的精，整天往一颗树上一倒，就开始表白那些无谓的言论，说累了就依靠着一颗枯树打盹，醒来后继续毫无意义的争辩。上天给了你人的形状，而你等却整天说些坚石非石，白马非马的废话，把自己的生命白白地消耗掉了。

春秋战国是我国思想领域“百家争鸣”的时期，各家各派都出来说话，标榜自己的正确，对方的不是。这里，庄子把惠子拉出来批判一通，就是告诉世人：别再争论了，每个人都抱着自己的观点不放，争论是不会有尽头的，结果只能是把宝贵的一次人生机会给耽误了。

这一篇是“德充符”，是说作为一个人，德性充满才符合大道。德性充满的表现是什么呢？是“无情”。也就是没有了是非亲疏，没有了个人执著。世间讲究爱憎分明，其实，爱也好，憎也好，那些情感都是伤身的东西。大德之人往往是“无情”的，与他们接触就像是与清风，与春色接触一样，没有提防，没有对立，只有安详，只有淡定。