戊子年四祖寺冬季禅七开示（三）

　　□净慧法师

　　放松，默然

　　（2008年12月22日）

　　各位道友：

　　从两个禅堂的情况来看，今年的禅七比往年有所进步，初步形成成了禅七的氛围。所有参加的人好像慢慢都进入了状态。这个时候就是一个非常关键的时刻。这种氛围是我们所有参加禅七的人共同成就的，要保持这种氛围还要我们所有参加禅七的人继续努力，使禅的氛围更加浓厚一些，使所有参加的人在浓厚的禅的氛围中得到更多的受用。

　　禅堂往往要贴一幅对联，就是唐朝庞蕴居士的一首偈子：“十方同聚会，个个学无为；此是选佛场，心空及第归。”禅堂是一个选佛场。世间的学校是选官的场所，寺院里的禅堂也是一所学校，是一所学无为法的学校。这所学校是培养佛的，是培养禅师的。所以禅堂这一所学校，意义非常重大，关系到佛教的慧命，关系到我们每一位参与者的法身慧命。

　　禅的氛围有两大特色：一是放松，一是默然。不管有多少人，闻风肃静，鸦雀无声，秩序井然，相敬如宾。你说这今天的社会，哪里去找这样一种生活氛围？今天的社会是一个喧闹的社会，是一个紧张繁忙的社会。这种紧张不仅是生活紧张，人际关系也紧张。处处有提防，处处要自己保护自己。到禅堂里来了，就要彻底改变在社会上生活的那种状况，要把心情放松，动作放松，生活节奏放慢，行路放慢，一切都放松。

　　放松，佛教的说法就是放下。你放不下就松不了，你放得下才能松得了。世间的事本来要抓住机遇，要努力奋斗，要争取时间，要争分夺秒。放下的意义，是否和上述生活要求有矛盾呢？不矛盾。放下看似消极，实际上是最积极的。老是放不下，你得到的就只是一点点东西，就只是你放不下的那一点点东西。你如果能够放得下，你得到的是全部，你得到的是一切。只有放下了，你的心量才宽广；只有放下了，你的精力才充沛；只有放下了，你才能够有时间去做你应该做的事。你什么都放不下，就什么也做不好。你什么事都放下了，你就什么事都能做好。这是一种极为辩证的思维方式和人生态度。

　　默然，讲到究竟处，就是寂静。一般说默然，只是尽量尽量少说话。人的精气神极为有限，说话就要伤元气。把元气伤了，对于用功修禅定极为不利。禅堂为什么要止静？止静以后，闭目收视，眼观鼻，鼻观心，一是养自己的元神，一是要观照自己的起心动念。让自己的心单纯下来，单纯再单纯，单纯到只有一件事。这一件事就是我们的功夫。放下的是那些妄想杂念。我们的功夫在初用功的时候一定要有意识地去守，所谓守一不移。这也是一种辩证的关系。功夫纯熟了以后，你的念头自然就单一了。功夫纯熟了，守而不守，不守而守，到那时就运用自如。

　　默然，止静的时候默然，行香的时候默然，喝茶的时候默然，与每一个人见面的时候默然，回到宿舍还是默然。我们可以试验一下，下狠心，把一天，把两天，把三天，一句话都不说，看那种修行的状态会是一个什么样的结果？要做到这样，整个道场所有参加的人都要知道相互成就，都不要破坏这个寂静的氛围，禅的氛围。修行的地方就叫做寂静处。

　　当然，也有说“忙中净土闹中禅”的。如果说修到家了，禅既可以是默然，也可以是喧闹。那是第二步的话题。咱们当喧闹的时候还是要喧闹，那是在另外的一种场合，不是打禅七的这种场合。打禅七的这种场合，是一种强化训练，只能寂静，不能喧闹。因为一年到头，也就这35天。一年365天，只有35天稍微寂静一点，从整个修行的要求来讲，35天寂静的生活，禅的生活，是不够的。一年应该有三分之一或者四分之一的时间，是过寂静的生活。比如说冬天的三个月，这三个月都是禅七，这三个月都是过寂静的生活，那么我们的修行上路就要快得多。

　　四祖寺是一个禅宗的寺院，禅宗有禅宗的传统。因为现在住在寺院的人，老常住并不多，做事情的都是一些才到寺院来没几天的行者、沙弥。在我的想象中，打叫香要打出禅味来，开梆要开出禅味来，敲火典同样也要有禅的味道，敲钟板更要有禅的味道。因为钟板直接和禅堂的生活联系在一起。禅的味道是什么呢？怎样从这些法器中体现出来呢？一切要舒缓，一切都要像流水一样。小溪的流水缓缓地淌过来，叫香声、钟板声、火典声、开梆声都要如此，不是拿着锤子跑到那里嘻嘻哈哈乱敲一通。我们现在没有几个人是嗓子好的。为什么呢？敲法器不用心，有报应。法器是龙天耳目、大众号令，岂可草率从事？关于这个方面我也讲过多次，但是没有人督促去做，没有人随时纠正。比如说某一天叫香敲得不对劲了，敲得不如法了，马上有人纠正；开梆不如法，也有人纠正。纠正了，改过来了，就好了。而且，敲法器最好不要经常换人，都要有固定的人去做。有固定的人去做，就能够掌握那个诀窍，掌握那个速度，掌握敲法器的姿势和要领。这样就能把法器敲好，不是噪音，大家听了清心悦耳，不生烦恼，才有利于修行。

　　丛林的一切设施，都是围绕着修行而设置的，绝对不是漫无目的，仅仅是敲两下叫你来干什么。要知道，有时候一棰叫香打下去了，正在用功的人、功夫正用到前后际断历历孤明的时候，听到清脆悦耳的叫香声，顿时根尘相脱，疑根顿断，桶底脱落，亲见本来。你说那一棰叫香有多大的功德？叫香要敲得清脆悦耳，舒缓流畅，由慢到快，每一棰都清清楚楚的。板子要拿正，手要空心，不能让它响一下，不响一下。要敲出禅味来。

　　我们一切都按照禅的要求去做，生活禅就真正能够在生活中得到落实。

　　把守根门

　　（2008年12月23日）

　　各位道友：

　　用功夫要做到一念不生，确实不是一件容易的事。用功夫有所谓“把守根门”。根就是六根 ：眼、耳、鼻、舌、身、意。把守根门的意思，就是让六根与六尘尽量少接触。六尘即色、声、香、味、触、法。六根属于主观感知外在世界的器官，六尘就是六根感知的外在环境，外在环境分为这六大类。眼根缘色尘，耳根缘声尘，鼻根缘香尘，舌根缘味尘，身根缘触尘，意根缘法尘，这六个方面包括外在的万事万物。如果六根是去直接地面对，那就没有分别。如果六根中间还产生了六识，所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，就有了分别。识依根起，根尘相对时，如果六识不起，就没有分别。

　　人在睡觉的时候，眼耳鼻舌身不直接起作用，但是意识有时候还会起作用，还会在思考。这个思考就是意识在缘法尘。缘的意思在这里就是牵引，牵引的意思就是拉出来。由于眼根对色尘，就一定要把眼识拉出来——缘。眼根对色尘，同时就有眼识生起。在眼识生起时，一般来说这个境界叫做现量。在这一念，意识还没有同时俱现的时候，它是现量境。但是眼耳鼻舌身五根，对五尘起五识（前五识）时，与前五识同时俱起的意识叫做五俱意识。与前五识同时俱起的了别，是意识在起作用。意识起作用了，念就起来了。所谓起念打妄想，就是意识的作用。意识分为五俱意识、明了意识、分别意识。如果停留在五俱意识阶段，守住了这一念，功夫就在根尘相接、识将生起这个关键时刻，再不继续往染污的方面、往分别的方面发展，那就有可能做到一念不生或者叫不生一念。

　　没有功夫的人，一念起了之后就会往下追。思维分别的结果就是念，这个念是意识的作用。宗门用功有一句很有名的话：“离心意识参。”参话头用功夫要想做到一念不生、明心见性，就一定要离开心意识用功夫。所谓“参”，就是用功夫。离心意识参，就是离开分别思虑用功夫。分别思虑就是妄想。离心意识参，就是在做功夫的时候要一念不生，不能有妄想。要想做到没有妄想，就只有离开心意识，不随心意识所转。这也就是为什么守一不移的功夫最为重要的原因。如果你做到了守一不移，全部精神，眼耳鼻舌身意都用在一个地方，那就根不缘尘，意不起思虑。在守一不移的状态下，一念不生的境界就有可能出现。

　　一念不生有两层意思。首先，我们用功夫的人，一事当前，不管是善恶、是非、美丑，都不动心。不但是做功夫的时候应该保持这种心灵状态，在日常生活中也要保持这种心灵状态。不管是面对与自己切身利益有多么密切关系的事情，都不起一念，一切都随因缘而来，随因缘而去，真正有那种豁达大度，对于个人的利益安危置之度外，就是在生活实践中保持一念不生的一种修养功夫。

　　只有在平常生活中，能够训练自己的心态，闯过种种名闻利养、利害得失的关头，做功夫才会慢慢地和一念不生的境界相应。平常利害得失心非常严重，到了做功夫的时候要想达到一念不生，那很难。人的修养是一个整体，有一处做不得主，到了紧要关头就被牵着鼻子走了。功夫做到一念不生，一是要在正做功夫的时候加强训练，再就是要在平常做人做事当中，能够透过、突破各种与自身利益密切相关的关口。做功夫是一件很难的事。做功夫是一种修养，考验一个人有修行还是没有修行，不仅是在禅堂坐几支香。日常生活中，一事当前时，处处都是用功夫的道场，处处都是考验功夫的好地方。

　　“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家想想看，一念不生的功夫多重要！

　　“全体现”是什么意思呢？全体就是我们的自性、法性、佛性、真如本性。只有到了一念不生的时候，真如本性才会完整地显现出来。显现在什么地方呢？就显现在一念不生的功夫境界的当下。如果一念不生把握不住了，六根被六尘牵着鼻子走了，“六根才动被云遮”，就像晴朗的天空一下子就出现了乌云。乌云是什么呢？乌云就是烦恼。本来正当午的天空阳光普照，六根与六尘相对时不起分别，一动妄念，乌云出现了，就把真如的太阳遮蔽了。这就好比真如自性暂时出现了，因为功夫不稳定，妄想起来了，功夫又打失了。

　　这个时候怎么用功夫呢？还是要一切无心去用。所谓“断除妄想重增病”，起心去断妄想，那是妄上加妄；“趣向真如亦是邪”，有心要恢复到真如本性上，依然不是正确的路。一切不能起心动念。那么应该怎么做呢？还是牢牢地守住功夫就行了，还是做离心意识参的功夫。妄想起来了，不去管它；好的境界出现了，也不管它。抱住功夫去做，守一不移，这才是保持功夫稳定、保持意地晴朗、保持功夫成片的最好方法。

　　一念不生，要达到这种功夫境界，除了坚持做守一不移的功夫之外，没有捷径可走！

　　在生活中落实上求下化的宗旨

　　（2008年12月24日）

　　各位道友：

　　学习佛法，修行用功，一个最基本的问题，就是如何在一事当前的时候，能够控制自己的心。心在迷失的时候，总是被各种各样的境界、环境牵着鼻子走。各种环境概括起来不外乎是苦、乐、不苦不乐三大类。由苦的环境引起的感受就是苦受，由乐的环境引起的感受就是乐受，由不苦不乐的环境引起的感受就是舍受（或者叫不苦不乐受）。我们整天面对的是这三种环境，我们内心经常生起的就是这三种感受。

　　在修行中怎么样对治、控制我们的内心呢？就是要在一事当前的时候，经常回光返照，保持自己的定力不受外在环境的干扰。所谓干扰也就是在这三个方面：乐的干扰、苦的干扰、不苦不乐的干扰。从我们凡夫的心态来讲，总是希望趋乐避苦。什么东西好就追求，什么东西不好就回避。这是人之常情，这也就是生死的根本。修道的人，就是要在凡夫的心态上反其道而行之，不被好环境所诱惑，好环境也是因缘所生法 ；不对坏环境产生回避，产生恐惧，因为坏的环境、苦的环境也是因缘所生法。在一切法上认识了缘生性空的道理，就能够正确面对各种环境。

　　我们不妨举一件生活中的小事。今年打七，厨房里典座师父、做饭的居士们很发心，在禅七期间，每隔一天晚上我们就能吃到一次包子，吃“放参”。放参者，就是点心。点点这颗饥饿的心而已。但是对于吃“放参”持什么样的态度，各人不一样。这也不是说我们现在才有这种情况发生。我们做小和尚的时候就听说：某某地方的放参特别好，某某地方养息香以后包子很大，某某地方的禅堂放参的麻油饭特别好。并且也形容说：禅堂的师父们在打七期间往往正餐不吃，或者吃点心，或者吃放参。过去禅堂里放参的包子很大，一个包子大概相当于我们现在这种小包子四个这样大。听说像那么大的包子，也有人要吃七八个十几个。这些事已经传为笑谈，成为禅堂里的负面传闻。参什么呢？参放参。放参，实际上就是吃晚饭。

　　我们现在隔一天晚上有一餐包子做放参，据我初步了解，也有一定的诱惑力。当然，年轻人坐了一天下来，肚子有一点饿，这个时候吃三个两个包子我想也还是合情合理的。如果说要吃上十个八个，那就有点过分。那就是不是有一点贪心呢？对眼前这个味觉、好吃，产生了贪心，说明包子具有诱惑力。我们再想想还有几位晚上不吃的，我们在那里一口一个包子；还有的年轻人，当你一口一个包子时，他在禅堂里大步经行，完全不为外面这些财色名食睡所诱惑。这就是在锻炼定力，锻炼毅力，在美味面前顶得住诱惑。别的先不论，能够在这一件事上顶住诱惑，这就不容易。过午不食不是一天，也不是十天八天，而是长年如此，这就要有点毅力。年轻人有这种毅力，那起码就是道心在成长的一种表现，这就值得我们学习。所谓道风道风，看到修行好的人，我们就产生了仰慕的心，产生了学习效法的心，那就是所谓道风。

　　从一件生活小事，我们深刻地认识到外在的财色名食睡具有强烈的诱惑力。我们在诱惑力面前做不做得了主？做得了主，生死可了，菩提可成。做不了主，先就别夸口。一个包子这一关都透不过！我不是小气，怕你们吃多了包子。绝对没有那个意思。我是讲这件事情，讲我们的心态如何去面对外在的种种名闻利养的诱惑力。

　　我们面对外在的环境（苦、乐、中庸），内心生起的感受（苦、乐、舍），苦、乐、舍是什么呢？就是贪嗔痴的另外一种说法。对好的东西起了贪心，那就是乐受；对坏的东西、不好的东西起了嗔心，那就是苦受；对不好不坏的环境起了愚痴心，那就是舍受。我们修行的目的，就是要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。在一笼包子面前，贪嗔痴这一关透不过，那还讲什么呢？面对这一笼包子，以禅者的心态去面对。拿一个，斯斯文文地，咽下去；觉得不够，再拿一个，斯斯文文地，咽下去。

　　而且，在晚上吃饭的时候，一定要生起惭愧心，念众生苦。因为众生，饿鬼这一类众生，晚上正是他们活动的时间。他们在哪里呢？就在我们身边！我们在吃包子的时候，我们没有给他们布施，他咽喉火起，生大嗔恨心。我们不懂得这个道理，结果就折了福报。你如果要在这个时候吃包子，就先拿一个包子，在韦驮殿外边念三遍三真言，念完了再吃。有人念咒一次，就能一粒遍十方，使河沙饿鬼都得到法味，获得饱满。所以放焰口要晚上放，晚上是饿鬼进食的时间。我们比丘晚上吃一点点心，要生大惭愧，不能嘻嘻哈哈，不能贪多，不能贪美味。因为贪多，贪美味，嘻嘻哈哈，就是折大福报，打坐一天的功夫、功德，就在包子的诱惑面前全功尽弃。这绝对不是耸人听闻的话。你们可以翻开《焰口》看一看，翻开《蒙山施食》看一看，就知道这个问题的严重性。

　　生活禅，禅生活。在生活中体现了禅，体现了佛法，体现了修行，那就是禅生活。比如说，包子来了，赶快拿一个盘子装一个，放在外边一个石头桌子上，自己默默地念诵真言，这就是佛法，这就是佛法在利益众生，利益那些饿鬼。如果我们连这件事都想不到，首先是我的责任，没有告诉大家。所以我也背很大的因果。虽然我没有去吃包子，但是我没有把这个道理告诉你们，我的责任也很大。

　　修行要懂得在生活中修，这是一种最实在的修行。离开了生活，到哪里去修呢？就是在生活中时时忆念佛法僧三宝，想到十方法界，想到六道众生，想到三恶道的众生。我们时时刻刻知道上求佛道，下化众生，那就是修行。上求佛道，就是向四圣法界的声闻、缘觉、菩萨、佛来学习；下化众生，就是要向天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生来行教化布施。这就是修行。《毗尼日用》五十三个咒，咒咒都是为了利益众生，每一个咒子的偈语都是要“当愿众生”脱离苦海。我们往往一事当前，就把所学的东西忘记掉了，那修行怎么能够上得了路呢？所以奉劝两堂僧俗二众，都要知道在生活中修行，在修行中生活。

　　返尘归根

　　（2008年12月25日）

　　各位大德：

　　两个七已经过去，从明天开始就是第三个七。从用功夫到身心的调柔，第三个七应该是最好的时节。坐得住了，腿子不疼了，环境一天一天地有禅的氛围；再加上自己精进努力，修行的进步就应该更加明显。所以在第三个七当中，我们每一位与会者都要加倍努力，把从第一个七到现在所坚持的好的作风、好的禅风、好的道风加以发扬，使禅的氛围更加稳定。

　　从禅七开始第一天就一再强调，禅七期间一定要禁语止语，尽量地尽量地不说话。虽然基本上做到了，但是还要进一步地做好，不可有一时的放松。在语言上放松了，没有禁语的要求，就很容易影响禅堂的氛围，容易使与会者产生散乱心。所以禁语这一条是禅七中对每个人最重要的要求，也是禅七中功夫能否成片，能否把全部身心都投入到用功办道方面的重要表现。

　　这几天讲了不少的内容，主要是围绕着三个题目在讲：安住当下，守一不移，一念不生。

　　昨天晚上讲到，能否在财色名食睡的面前顶住诱惑，与一念不生有着密切的关系。做到一念不生了，从修行的专用名词来讲，是叫做“返尘归根”。也就是说，意识不去攀缘外境，紧守六根门头，一事当前，一念不生。

　　在做功夫的时候，尽管有妄想流注，但是一切置之不理，专心致志地在功夫上用心。在功夫上用心的状态，虽然也是意识在缘法尘，因为功夫也是一个对象，也是所缘的境界，不过这种境界、这种所缘，它是净化心灵的一个过程。它是正念，它是善念，它是由初步的智慧指导下产生的一种觉照力，所以它同妄想有根本的区别。坚持这种觉照力，坚持把守六根，那就是所谓做功夫，功夫就在这里做。

　　眼对色，耳对声，乃至意对法，仅仅是“对”而已，不起念。就像一面镜子，外在的景物都呈现在镜面，镜面毫无分别，毫无执着，境来即现，境去即无。用在心地上，那就是对境无心的功夫。这种功夫虽然不是究竟，但毕竟到了一个重要的关头。这个关头能够稳定，就是返尘归根。根者，就是阿赖耶识的相分。所谓相分，就是阿赖耶识直接表现为形体的相状，所谓六根。六根都是阿赖耶识的相分。如果六根对六尘时，六识不加以缘虑，六根就直接与阿赖耶识接触了，联系了，就绕过了第七未那识的执着。在这个时候，阿赖耶本具的本明——性光，自然地就会通过六根放光动地。临济禅师的语录里有一句话说：“有一无位真人，在汝等六根门头放光动地。”那一位无位真人，就是我们的阿赖耶识——第八识。第八识光明通过六根门头直接地反映出来，映现出来，显示出来。在禅宗功夫用到家的时候，得到了初步受用，初见光明，那就叫做“破参”，百丈祖师把它叫做“灵光独耀”。所谓“灵光独耀，迥脱根尘”。根与尘相脱了，根就只是根，根还原到了第八阿赖耶识，六根还源，还到阿赖耶识这个本源，自性的光明就会出现。自性光明有时叫性光，有时叫灵光，有时叫心光，不管用什么名字来称呼，所要反应的都是同一件事，都是指我们人人本具的自性光明。

　　自性的光明在悟的时候会显现出来，在迷的时候它也没有丢失，只是被业识障蔽，不能显现。自性的光明就是我们生命的本源，也是一切万事万物的本源。这个本源，在有情份上是真如佛性，在无情份上是真如法性。在这一段光明上，把心与物、有情与无情、生命与宇宙山河大地归为一体，所以说“春到百花处处秀，山河大地是如来”。到了心光显露的时候，我们一个迷惑的凡夫就成了一个开悟的人。是一个开悟的人，眼见世间万事万物都在微笑，见到世间万事万物都是美好的。山河大地是如来，青青翠竹、郁郁黄花，都是法性的体现。

　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”这绝对不是文学上的描述，这是一个开了悟的人实际具足的体验和境界。我们要从平常这些经常听到的禅诗禅偈当中体会禅的意境是什么，体会迷悟之间的区别是什么。这些体会有时候虽然是意识分别，但这种善分别也反映了文字般若的作用。由文字般若起观照般若，由观照般若证实相般若。文字般若也是修行的一个步骤。

　　“灵光独耀，迥脱根尘”，根与尘失去了联系，平常我们凡夫的心态，就是根尘联系得太密切，就引起苦乐舍三受，引起了贪嗔痴三毒。如何时时刻刻让无位真人在眼耳鼻舌身意的六根门头常放光明，常起觉照，那就是我们的功夫。

　　刚才讲到，人人本具的性光就是我们生命的本源。从我们的生命现象来讲，生命意识投入母胎的那一刻，也是一段光明。当我们的生命要结束的时候，同样是一段光明离开这个肉体而去。光的速度特别地快，光的速度超过了心灵感知的速度。所以说，修净土法门的人，临终蒙佛接引，光中化佛无数亿。阿弥陀佛的光变化为千百亿佛，垂手接引每一个念佛的人往生西方，那也不过是顷刻之间的事情。于一念顷，生极乐国。为什么有那么快的速度呢？因为是一段性光，一段清净的光明。求生者的性光与阿弥陀佛的光明在一念相应的时候结合在一起了，当下就往生极乐了，那是时空的顿时超越，比宇宙飞船还要快。

　　一切的物体最后也是一段光明。因为一切的物体，它的终极点都是能量。能量的出现表现热量的作用，有光才有热。所谓发光发热，或者发热发光。这些话都不是随便说的。用开悟的人眼光来看，这些话都反映了开悟的人的境界，只是我们不知道而已。把佛经一对照，把祖师的语录一对照：哦！原来这些话都和我们生命的本源、自性的光明联系在一起！山河大地是如来，我们还有什么看不透的？我们还有什么迷惑呢？我们还有什么不能够放下的呢？我们还有什么不能觉悟的呢？山河大地是如来，难道一切众生不是如来吗？一切众生是如来，我自己就不是如来吗？既是如来就是佛，既是佛就要作佛事。又是佛又能作佛事，就立地成佛了，再也不迷惑！做得到吗？做不到！为什么呢？财色名食睡有诱惑力，名闻利养有诱惑力。这些东西把我们本有的性光一下子就扑灭了，掩盖了！

　　所以返尘归根，用觉照的力量把守六根门头，好好地用功夫，使自性本具的光明既要能够尽早地显露出来，还要使这一段光明照天照地，照亮我们成佛的道路。

　　禅宗三门

　　（2008年12月28日）

　　各位道友：

　　第三个七也到第三天了。为了使大家不分心，集中精力好好用功夫，所以就有两天没有打闲岔，没有讲话。大家觉得不讲呢又好像少了点什么，要求还是讲。

　　这次禅七从开始以来，讲了四个题目：安住当下；守一不移；一念不生；灵光独耀。如果真正能够做到这四个方面，真正到了一念不生的时候，达到返尘归根，性光能够在六根门头起作用，识不攀缘，那就到达了宗门所说破参的境界。破参就是开悟，开悟就是见性。见到什么性呢？见到自己本具的清净佛性、真如本性，也就是宗门所讲的自性清净心。到达这一步，就知道如何进一步地修行，真正找到了修行的道路，所以又叫“见道”。见到了修道的路，见到了自性清净心这种境界、这个真理、这个道。

　　到达这一步以后，按照宗门一贯的说法，就还有重关和末后牢关。过了三关以后，才是禅宗修行的大事了毕；然后才是随缘保任，任运度生，真正从体起用，使自己所见到的、所显露出来的性地光明，既照自己也照他人，这就是所谓的自利利他，自觉觉他。因为自性的光明一旦显露了，从发菩提心的意义上讲，那是一定要发挥作用，所谓“荷担如来家业”。如来的家业就是“上求佛道，下化众生”，也就是菩提道的两大任务：“自利、自他”，“自度、度他”，“自觉、觉他”；也就是生活禅所提出的宗旨：“觉悟人生，奉献人生”。

　　古代的禅宗书上，从初祖到六祖，所传的法门都是“以心传心，不立文字”，“唯传见性法”，普利大众，随缘教化。这个法门，共分为三个步骤（三个门） ：所谓见性门、安心门、发行门。

　　首先是“见性”。不求见性就不是禅宗。要见到自己的真如本性是禅宗功夫的第一个目标。见性以后才谈得上修行。真正的修行就是“安心”。达摩祖师所传的安心法门，就是所谓“如是安心者，壁观”。“外息诸缘，内心无喘，可以入道。”因为墙壁是铁板一块，没有任何分别。要安心，只有无分别才能够安得了心。世间的一切对立，都是在这一段灵光的照耀下得以消除，平等平等。善法是这一段光明照耀，恶法也是这一段光明照耀。没有对立面了，没有分别心了，一切都是智慧光明，心地自然恬然安适。

　　我们在做功夫的时候，虽然还没有达到那种境界，是不是在用功的过程中，偶然之间会有那么一点点体验呢？当你的心地不起分别的时候，当你的觉照力特别坚定的时候，你就会有那种恬然安心的体验。尽管是片刻之间的体验，也会增强我们用功的信心。安心，禅宗所传的法门就是安心法门，佛教所传的法门也是安心法门。我们在迷失的时候，总是紧张的，总是惶恐的，总是惴惴不安的。心的这种不安的状态，每个人都有切身体会。我们的心这么紧张，我们的心这么惶恐，怎么才能求得一个安身立命之处呢？见性。见到了自己清净本源，找到这一个安心的大法，这颗不安的心就能慢慢地宁贴下来，安顿下来。

　　人生在世最重要的一件事就是要安身立命，就是要安心。这个心安定不了，你有再高的地位。有再多的财富，身心性命不得安顿，痛苦照样不会减少。不但不会减少，可能随着财富的增长，烦恼也会成倍成倍地增长。这是一个现实问题。在这个现实问题面前，人人都夸不得海口。所以禅宗传的安心法门，在古代解决了无数人的生命问题，生死问题 ；在今天，在我们这一个生活紧张、精神紧张的时代，禅宗这个安心法门更加具有现实意义。这是我们每一个学禅的人的亲身体会。我们自己能够有一点点受用体验，就要把这个法门让更多的人分享，使更多的人在禅悦当中得到喜悦，得到安祥，使这个不安的心能够慢慢地安顿下来。

　　禅的第三个步骤，第三个门，是“发行”。如果说见性、安心是以自利为主，那么发行就是以利他为主。在利他中自利，在利他中历境验心，使我们已经获得的禅修体验、禅修境界，在接物利生当中，不断地有所提高，有所进步。

　　在达摩祖师所传的禅法当中，发行就是“二入”中的“行入”。“行入者四行”：报冤行，随缘行，无所求行，称法行。一共是四行。这四行，就是具体的利生接物的方法。其中包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度。

　　这是作为一个禅者，作为一个发菩提心、行菩萨道的人，必须要走的一条路。在这条路上，要走多远呢？三大阿僧祗劫，要永远地修下去。为什么要这么辛苦？当我们发起菩提心来之后，时时见到苦难的人、苦难的众生，让你休息你都会觉得自己现在很忙，现在不能休息。因为还有许多人需要我，因为还有许多众生在苦难中，我必须要努力工作，使大家能够减少一些痛苦，得到究竟的法乐。这就是作为行菩萨道的人最大的安慰。行菩萨道是一种自觉的行为，是一种大悲、大智、大愿的自然流露。他不是着意要去这么做。根据菩萨的精神，众生无边誓愿度，是一种本能的行为。所以说，三大阿僧祗劫，对于菩萨行者来说，仅仅是个概数而已。“众生有尽，我愿无穷；地狱未空，誓不成佛。”那就是菩萨的愿力、菩萨的精神，是菩萨永不休息、精进利他精神的具体体现。我们要发起菩提心，常念众生苦，常念佛道遥远，在无怨、无悔、无求中落实菩提大愿。

　　古人总结的“禅宗三门”，见性门、安心门、发行门，是自利利他、自觉觉他、圆修圆证的法门。这三者圆修圆证了，才是真正的祖师禅、顿悟禅，如果缺少某一环，那就不是禅宗的禅、顿悟的禅。如果认为，见性以后修安心法门就行了，那就停留在“自了汉”的阶段，没有发起菩提心。没有发起菩提心的人，是不能成佛的。阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉，是在菩提心的推动下才能够逐步达到的目标。如果你在半途就停步不前，充其量是个自了汉，永远都在禅定当中，被昏醉了。耽着禅定不能舍，那就像喝醉了酒的人一样，醉迷于禅定的快乐当中，不思进步，不思进取。佛经中把那种断了惑而不发菩提心的修行者也叫做“一阐提人”，因为他们也断了成佛的善根。这是修行道路上修到一定程度必须避免的一个非常严重的问题。

　　要见性，要发菩提心，要行菩萨道，这是修行的基本次第。虽然我们还没有开悟，还在向开悟的方向努力，但是时时不要忘记发菩提心。发起了上求佛道、下化众生的菩提心，修行才容易进步，加持力才大。有多大的愿力，就有多大的动力 ；有多大的愿力，就是多大的加持力。这都是成正比例的。所以在这方面一定不能忽视！